Väidetavalt on piisonid ainsad loomad, kes tormi meelega vastu kõnnivad, selle asemel et tuulega kaasa triivida, sest nad teavad, et nii saavad nad sellest kiiremini läbi.
Mõtlen tihti oma 2021. aasta otsusele avalikult vaidlustada oma ülikooli Covid-19 mandaati. See paiskas mind välja karjäärist ja professionaalsest kogukonnast, mida olin 20 aastat üles ehitanud, ning paiskas mind pea ees avaliku ja isikliku kriitika, mürgise meedia ja narratiivi toetava masinavärgi tormi, mis oli valmis neelama kõik väljakutsed selle läbimõtlematutele ideaalidele.
Mitmes mõttes on elu nüüd parem, kasvõi juba seetõttu, et see nõuab vähem teesklust ning selles on palju vabadust ja suveräänsust. Kuid sellel uuel elul on ka oma hind. Minu jõulukaartide nimekiri on läbi teinud radikaalse muutuse, täis kustutusi ja uusi lisandusi. Mind ei võeta enam vastu professorite kodudes, kus ma kunagi jagasin sööki, ideid ja seltsimeest. Erinevates suhtevõrgustikes on tekkinud lõhed, mis on peaaegu kindlasti parandamatud. Ja on ebatõenäoline, et ma kunagi enam Kanadas professorina tööle hakkan. Ma ei kahetse oma valikut, aga uue loomiseks on olnud vaja veidi leinata, et oma vana elu maha matta.
Arvestades muutuse traumat, mõtlen ma tihti, kas teeksin sama valiku uuesti, kui teaksin kõike? Kas minu valikut ajendas julgus ja otsusekindlus või see, et see tehti nii varakult koroonahullumeelsuse ajal, et olin naiivne tormi suhtes, millesse suundusin? Kas see tugevdas mind või võttis minult ressursid, mida vajan tulevaste moraalsete väljakutsetega silmitsi seismiseks?
Tagasi piisonite juurde, hetkeks. Colorado on üks väheseid kohti, kus piisonid ja veised koos ringi liiguvad, seega tormi saabudes saab jälgida nende käitumist. Kui piisonid tormi poole suunduvad, pööravad veised ringi ja kõnnivad teises suunas. Kuid püüdes iga tuuleiili või lumesaju eest põgeneda, aeglustuvad nad ja lõpuks kurnavad end ära.
Siin on paradoks. Elu moraalsete väljakutsete puhul teeme sageli väikeseid järeleandmisi, pöörame selja, õigustame oma tegevusetust või astume kõrvale, sest arvame, et see leevendab meie üldist valu. Me arvame, et kuuletumine, vaikimine või isegi mikrovalede rääkimine hajutab kuidagi mõju. Kuid sageli on just see lähenemine see, mis meid tormi põhikoormusele paljastab. Metafooride segamise riskiga tõmbame sideme maha aeglaselt, samas kui meie üldine valu oleks väiksem, kui me selle lihtsalt kiiresti ja tõhusalt maha rebiksime.
Enamik inimesi, isegi need, kes jagavad minuga usku vabadusse, individualismi ja õiglusse, tegid teistsuguse valiku. Nad panid vaikselt vastu skeptiliste pilkude, toimetajatele saadetud kirjade või ülemustele saadetud küsivate e-kirjade abil, aga kui asi kätte jõudis, siis nad tegid seda, võtsid vastu erandi või lahkusid ja kõndisid vaikselt minema. Ma tean ühte maineka Ameerika ülikooli professorit, kes valis selle tee, võttes vastu erandi „kolleegide äärmise surve“ kiuste. Ma tean, et tal on oma valikuga raskusi, aga ta säilitas oma töökoha ja on valmis järgmise päeva eest võitlema.
Tagantjärele, kõike arvesse võttes, olen rõõmus, et tegin sellise valiku. Ma tean nüüd, et igasugune kuuletumine oleks mind halastamatult närinud, raskusega kui ükski minu kantud professionaalne ja isiklik kaotus. Kuid ma ei süüdista neid, kes valisid teistsuguse lähenemisviisi. Tegime valikuid, mida arvasime end hetkel kandvat, ja tegime need äärmise ebakindluse, kaose ja isolatsiooni õhkkonnas; vaevalt tingimused, mis kõige paremini toetavad autentseid moraalseid valikuid.
Aga ma arvan, et küsimus, mida tasub endale esitada, on see, kuidas peaks Kuidas me elu moraalsete tormidega toime tuleme? Milline lähenemisviis tugevdab kõige enam meie moraalseid võimeid ning annab meile suurima rahu ja rahulolu? Kas on parem olla nagu piison, kes tormab pea ees moraalsete väljakutsete poole, või on midagi öelda väiksema vastupanu tee valimise kasuks? Kuidas iga lähenemisviis mõjutab osmoosi selle vahel, kes me indiviididena oleme, ja kuidas me oma valikute kaudu aitame luua oma moraalseid kogukondi?
Üks asi, mida ma moraalsete väljakutsete puhul olen mõistnud, on see, et need on üldiselt vähem seotud õigete põhimõtete järgimisega kui nende järgimisega tegutsemisel. Nagu esseist Susan Sontag põhimõtete kohta peaettekandes ütles aadress in 2003:
...kuigi kõik väidavad, et neil need on, ohverdatakse need tõenäoliselt siis, kui need ebamugavaks muutuvad. Üldiselt on moraaliprintsiip midagi, mis paneb inimese dispersioon aktsepteeritud tavaga. Ja sellel erinevusel on tagajärjed, mõnikord ebameeldivad tagajärjed, kuna kogukond maksab kätte neile, kes vaidlustavad selle vastuolusid – kes tahavad, et ühiskond tegelikult toetaks põhimõtteid, mida ta väidab end kaitsvat.
Erinevalt mõnest teisest mõõdukamast voorusest, näiteks mõõdukusest ja kannatlikkusest, ilmestavad inimlikku julguse lugu silmapaistvad, ülevamad tegelased, keda tuntakse just selle poolest, et nad eristuvad rahvahulgast; dramaatilised lood neist, kes vaatasid neile langevat survet ning ütlesid julgelt ja üksinda "ei". Kuigi mõnda neist inimestest hiljem nende tegude eest kiideti, kaotas enamik tol ajal sõpru, turvalisuse, maine või isegi elu.
Julgus on paratamatult ebamugav. See sõltub sellest, mida teie maailmas väärtustatakse ja seega normaliseeritakse ja mida mitte. Teil on vaja julgust rääkida tõtt ainult siis, kui teie räägitav tõde on kultuuriliselt laimatud. Teil on vaja julgust seista ainult nende eest, kes on ebapopulaarsed. Meie sügavas vaikimiskultuuris on hirm – see, mida vajame julgust, et võidutseda – signaal, et see, mida te kavatsete teha, läheb teile maksma, ja julgus on voorus, mida vajame selle hirmuga toimetulekuks.
Kahjuks ei tule julgus loomupäraselt. Tegelikult on meie neuropsühholoogia programmeeritud ihaldama väiksema vastupanuga teid. A University College London (UCL) 2017 õppima näitas, et me kaldume tajuma kõike väljakutsuvat vähem atraktiivsena. Uuringu korraldaja dr Nobuhiro Hagura palub meil ette kujutada, et läheme õunaaeda kavatsusega korjata parim vili. Kuidas me valime, milliseid õunu korjata, küsib ta?
Võime arvata, et meie aju keskendub valiku tegemisel kvaliteediinfole – küpsusele, suurusele ja värvile. Aga selgub, et õuna saamiseks vajalik pingutus mängib meie otsuse langetamisel olulist, mõnikord isegi suuremat rolli. Dr Hagura ütleb: „Meie aju paneb meid uskuma, et kõige küpsem on see vili, mille saamine on kõige lihtsam.“
Uuringus läbisid osalejad rea teste, kus nad pidid hindama, kas ekraanil olev punktide mass liigub vasakule või paremale. Nad väljendasid oma otsust vasakus või paremas käes hoitava käepideme liigutamisega. Huvitaval kombel, kui teadlased lisasid ühele käepidemele koormuse, mis raskendas selle liigutamist, isegi kui see oli minimaalne, muutusid osalejate hinnangud kallutatud; kui vasakule käepidemele lisati raskust, hindasid nad tõenäolisemalt, et punktid liiguvad paremale, kuna seda otsust oli neil lihtsam väljendada.
Üks uuringu põhijäreldusi on see, et pingutus, mida me arvame teoks tegemiseks vajalikuks, muudab mitte ainult seda, mida me teeme, vaid ka seda, kuidas me maailma tajume ja igale võimalikule teole väärtust omistame. Moraalsete otsuste tegemise mehhanismi osas, kui me tajume, et üks variant on kulukam, kaldume uskuma, et see on vale moraalne valik. Kuigi võib tunduda, et see, mida me ütleme ja teeme, on tajust allpool, viitab UCL-i eksperiment sellele, et meie otsuseid mõjutab tegutsemise hind. Kui me eeldame, et näiteks mandaadi vaidlustamine on mõõtmatult raskem kui alternatiiv, siis püüame leida viise selle vältimiseks.
Teisisõnu, me kaldume oma moraalsete valikute läbimõtlemisel kasutama hedonistlikku lähenemisviisi. Nagu hedonist Jeremy ütleb bentham kirjutas: „Loodus on inimkonna asetanud kahe suveräänse isanda, valu ja naudingu, võimu alla. Ainult nemad saavad meile näidata, mida me peaksime tegema, ja otsustada, mida me peame tegema.“ Me võime olla oma moraalsete väärtuste suhtes idealistid, aga kui Benthamil on õigus, siis oleme tegutsemises hedonistid. Me kavandame strateegiaid, kuidas oma valu minimeerida. Me tahame piisoni eeliseid, aga kipume käituma nagu lehm.
Asjaolu, et meie valu ja pingutuse tajumine mõjutab meie moraalseid otsuseid, on kohandatud reklaamijate ja eriti koroonaajastul valitsuste kasutatava „kaudse tõuke“ ideega. Avaliku korra eksperdid teavad, et meie tehtud valikuid saab tõugata lihtsalt sellega, et meie valikutingimused eelistavad ühte valikut teisele. Meie valitsused palkavad psühholooge, turundajaid ja graafilisi disainereid, et sõna otseses mõttes luua teid, mis pakuvad vähem vastupanu valikutele, mida nad meilt ootavad.Meie viimane süütu hetk, „Kus me nüüd oleme?“ lk 20)
Vaktsineerimiskeskuste paigutamine „igale nurgale“, millest mõned meelitavad lapsi muffinite ja jäätisega, ning seejärel vabastusprotsessi (või mis veelgi hullem, keeldumise) protsessi äärmiselt ebamugavaks muutmine paneb kõik suure koormuse neile, kes keelduvad nõudest kinni pidamast. Ja tulemuseks on see, et enamik järgis seda. UCL-i uuringu tulemusi kinnitas kindlalt reaalne elu.
Moraalsed väljakutsed toovad paratamatult kaasa stressi ja ebakindlust. Need nõuavad meilt valikut ühelt poolt oma sügavalt juurdunud uskumuste ja väärtuste ning teiselt poolt hirmude ja nõrkuste vahel. Näiteks valetame, sest arvame, et see annab meile ligipääsu millelegi, mida tõe rääkimisega oleks raskem saada. Me taganeme väljakutsest, sest arvame, et see minimeerib muu hulgas silmatorkamisest tuleneva trauma.
Kuidas siis seda eelarvamust mugavuse ja lihtsuse nimel kompenseerida?
Füüsiliselt vajame raskema koorma tõstmiseks tugevamaid lihaseid ja keha, mille osad on üksteisega hästi kooskõlas. Moraalne töö on sarnane. Raskema moraalse koorma tõstmiseks vajame tugevamaid moraalseid lihaseid. Peame arendama harjumusi, mis aitavad meil teada, miks me teeme seda, mida teeme, mis aitavad meil oma hirmudega toime tulla ja teha valikuid, mis on kooskõlas meie uskumustega. See, kui hästi oleme oma julguse, sallivuse ja vastupanu harjumused moraalsete otsuste langetamise hetkeni üles ehitanud, määrab suuresti, mida me teeme.
Üldiselt arvan, et olime 2020. aasta tormi minnes moraalselt „pehmed“. Meid olid hellitanud ideoloogiad „Iga laps saab karika“, „Kõigi arvamus on oluline“ ja „Ohverda ennast grupi nimel“. Nad ei peaks seda tegema. Ei peagi. Moraal ei ole kunagi lubanud olla lihtne ega luua täiuslikult võrdset maailma.
Selle artikli üle mõeldes tekkis mul üsna uudishimu, mis annab piisonitele nende ainulaadse julguse, ja uurisin evolutsioonibioloogia ja maakorralduse annaale mitmest jäneseauku, et proovida sellele vastust leida.
Mida ma suutsin oletada, on see, et kuigi piisonid ja veised on mitmes mõttes sarnased – mõlemad kuuluvad veislaste sugukonda ning on sarnase suuruse ja kuju, toitumisharjumuste ja -eelistuste poolest –, ei ole nad ökoloogilised analoogid. Nagu 19. sajandi veisefarmer Charles Goodnight täheldas, on piisonitel parem seedimine, suurem hingetoru ja suurem kopsude võimsus; nende sooled ja magu on väiksemad ning liha paksem; nende aju on paremini kaitstud, kuna neil on topeltkolju, ja neil on küür, millest nad saavad toitaineid, kui toit pole saadaval. Head ööd ütles piisonitest:
Nad võtavad elu rahulikult ja nende eluiga on 25 protsenti pikem kui koduloomadel. Maast tõustes tõusevad nad esimesed jalad püsti ja haiguse korral on neil püsti tõusmiseks rohkem jõudu kui teistel loomadel, nad ei lähe kunagi soodesse.
Kas need erinevused selgitavad piisonite näilist julgust? Riiklik Piisonite Assotsiatsioon väitis 2020. aasta uuringus. artikkel et piisonid teavad instinktiivselt, et tormi sisse kõndimine aitab neil sellest kiiremini läbi saada. Kas nad teavad? Või on piisonite „julgus” lihtsalt nende ainulaadse, lumekoristaja-sarnase anatoomia kõrvalsaadus, millel on suured allapoole suunatud pead, paks karv ja lisaribid, mis annavad neile võime äärmuslikele tingimustele vastu pidada? (Loomade puhul on kavatsuse mõistet raske lahti mõtestada; me saame ainult jälgida, mida nad teevad.)
Kuigi ma tean piisonite anatoomiast või evolutsioonilisest bioloogiast üsna vähe, turgatab mulle pähe, et üks asi, mis piisonid ainulaadseks teeb, on see, et nad on endiselt suures osas vabad. Kodustamine pole neid pehmendanud. Kas vabadus on andnud piisonitele "enese eest hoolitsemise" tänavatarkuse, samas kui kodustamine on muutnud veised nõrgaks, sõltuvaks ja ettenägematuks, et tormi teisele poole näha? Kas kodustamine, sotsialism ja viimasel ajal ka kollektivism on andnud meile sarnase nõrkuse? Kas meid on elutormide jaoks kõlbmatuks muudetud just ideoloogiate ja sotsiaalse aparaadi tõttu, mis on mõeldud meid nende eest kaitsma?
Üks viis mõista, mida me mõtleme, kui ütleme, et inimene on hea, on öelda, et tal on ausus. Aususe kohta on mitmesuguseid teooriaid, kuid see, mis mulle kõige rohkem kõnetab, on filosoof Harry Frankfurti „eneseintegratsiooni vaade“. Frankfurti jaoks on ausus meie isiksuse erinevate osade integreerimine terviklikuks ja harmooniliseks tervikuks. Inimese ausus ei erine palju asja aususest; näiteks auto ausus sõltub selle osade terviklikkusest, mis toimivad koos hästi, võimaldades autol oma ülesandeid hästi täita.
Samamoodi on meil ausus, kui meie vaimsed „osad” on rikkumata ja toimivad hästi koos. Moraalpsühholoogia on sellest nüansirikkam, kuid lihtsustatult öeldes on meil ausus, kui me ütleme, mida usume, ja teeme seda, mida ütleme. Ausus ei seisne selles, kas meie uskumused on õilsad või väärtuslikud – Hannibal Lecteril oli vaieldamatult ausus –, vaid selles, kas see, mis meile kõige olulisem on, on meie tegutsemise tõhus motivaator. Ausus on suuresti meie tahtejõu küsimus.
Tehnilisemalt öeldes satuvad moraalse dilemma ees konflikti kahte tüüpi soovid: esimese järgu soovid (soovid asjade või olukordade järele) ja teise järgu soovid (soovid, et meil oleksid teatud esimese järgu soovid). Näiteks meie teise järgu soov olla aus võib sattuda konflikti esimese järgu sooviga vältida ausust. sel juhul sest me teame, et nii tehes saame osaks rohkem naeruvääristamist, kui arvame taluda suutvat.
Meil on ausus, kui meie teise järgu soovid on tähtsamad, ja see võimaldab meil tegutseda ainult esimese järgu soovide järgi, mis nendega kooskõlas on. Ausus aitab meil otsustada, kas ausus või lihtsus on meile üldiselt olulisem. See ületab lõhe põhimõtete ja praktika, väärtuste ja „kumm vastab teele“ tegutsemise vahel.
Moraalsed väljakutsed toovad paratamatult kaasa konflikti; kui konflikti poleks, poleks ka väljakutset. Küsimus on vaid konflikti olemuses ja geograafias. Inimene, kellel puudub ausus, kogeb sisemist konflikti selle vahel, kes ta tahab olla, ja valikute vahel, mida ta teeb. Ausa inimese konflikt võib olla sama tugev, kuid see on ainult selle vahel, kes ta on, ja maailma vahel, mis tahab, et ta oleks midagi muud.
See aitab selgitada, miks ausad inimesed tunduvad sageli rahulolevad ja rahulikud isegi siis, kui nad taluvad seda, mida enamik meist püüab vältida. Võib-olla olete seda märganud paljude inimeste puhul, kes mandaatide tõttu nii palju kaotasid. Mark Trozzi, Artur Pawlowski, Kulvinder Gill, Kristen Nagle, Patrick Phillips, veoautojuhid. Nende konflikt on hirmuäratav, kuid see on ainult nende endi ja maailma vahel, mis seda ei suuda mahutada. Nende tahtmise ja tegude vahel on harmoonia. Ja nii on neil sisemine rahu.
Palun ärge arvake, et mul on alati olnud piisavalt julgust käituda nagu piison. Ma ei ole. Muul ajal oma elus lasin hirmul, tähelepanu hajutamisel ja ratsionaliseerimisel end veenda, et tormist on lihtsam läbi saada. Aga ma mäletan elavalt, kuidas ma end pärast iga lähenemist tundsin, ja võin öelda, et piisoni teel on rahu.
Ausalt tegutsemine on nagu endale antud lubaduse täitmine – lubadus käituda nagu inimene, kes me oleme otsustanud olla. Sellel on rahustav mõju, sest see viib meie tegevuse vastavusse väärtustega, mis meid määratlevad.
Praegu on nii palju survet teha seda, mis on mugav, mitte seda, mis on õige. Ausalt elamine tähendab teadlikku ja sihipärast tegutsemist. See tähendab hirmude välistamist, mis takistavad tegutsemast kooskõlas sellega, kes sa oled. Ausus on pikk mäng ja tavaliselt kulukas. Aga... need Kulud on alati väljaspool seda, kes sa oled. Selles mängus võitmiseks peame kõigepealt selgelt aru saama, kes me tahame olla ja mille nimel me elame, ning seejärel peame oma valikud struktureerima nii, et need oleksid nende soovidega kooskõlas.
Valik on meie teha.
Ma pean ei Ma kahtlen, et kui kõik, kes koroonaviirusele reageerimises kahtluse alla seadsid, oleksid vastu, oleksime praegu hoopis teises olukorras. Ma ei taha kõlada ennasttäis. Isegi nende sõnade kirjutamine paneb mind veidi värisema. Minu tehtud valikul olid väga sügavad tagajärjed, mille mõnda mõju kannan ma tõenäoliselt igavesti. Kuid arvestades, kuidas meie hinged ümbritseva maailmaga suhtlevad, on need kulud mõnikord vältimatud. Arvestades maailma praegust olukorda, ei saa me tõenäoliselt oma moraalset kooki nii süüa kui ka seda nautida. Lohutuseks on teadmine, et need kulud ei ole kõige raskemad. Ja selles on rahu.
Kuigi ma ei taha olla üleliia pessimistlik, arvan, et järgmine suur moraalne väljakutse on kohe ukse ees. Oleme vaikuses, vaikus enne tormi. Ja palju sõltub sellest, kuidas me end praegu ette valmistame, et tormi saabudes tegutseda.
Kujutage ette, et selle asemel, et puhata oma nõrga tahtejõuga, enesega rahulolevatel loorberitel, isoleerituna tänapäeva elu reaalsusest ja omaenda hirmudest, tormaksime edasi järgmise moraalse väljakutse poole nagu piisonikari, pead longu, kindlameelsed oma eesmärgis, vankumatud oma kavatsuses, murdumatud oma auastmes. Seda kardavad meie maailma eliidid kõige rohkem ja see on meie parim laskemoon.
Kuidas sa järgmine kord moraalse väljakutse ees seistes reageerid?
Kas sa kõnnid pea ees tormi vastu nagu piison või pöörad ringi ja triivid sellega kaasa?
Kas olete viimase kahe aasta jooksul püüdnud aru saada, mis on teie jaoks kõige olulisem?
Milliseid kulusid olete ette valmistanud, et kanda suudaksite?
Meie tulevik sõltub sellest, mida te teete, mida igaüks meist teeb nende väikeste hetkedega, mis meil praegu on.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
