Hariduse kvaliteedi enesestmõistetav langus meie tänapäeva ühiskonnas tuleneb mitmest põhjusest. Kõigest neist meenuvad mulle aga kolm.
Esimene on õpetajate ja õppekavade kujundajate ilmne suutmatus rangelt analüüsida uute tehnoloogiate mõju kultuurile üldiselt ja eriti õpilaste kognitiivsetele mustritele.
Teine on õpetajate ja administraatorite kalduvus jätta eeskujulikkus ja armastus, mida on pikka aega peetud õppeprotsessi keskmeks, kiiresti ja sageli läbimõtlematult oma igapäevases õpetamispraktikas marginaalsele rollile.
Kolmas on paljude õpetajate komme, keda võõrandab ja hirmutab meie kultuuri domineeriva tarbimiskultuuri all leviv hedonistlik individualismi, püüda seda pahet leevendada, minimeerides õpilastega suhtlemisel drastiliselt teenete ja isikliku vastutuse mõisteid.
Tema Lõbutseme end surmani (1984) tuletab suur haridusfilosoof Neil Postman oma mentori Marshall McLuhani jälgedes meile ikka ja jälle meelde, et kuigi meile, tänapäevase vääramatu lineaarse progressi kreedo pooldajatele, meeldib keskenduda peaaegu eranditult uute kommunikatsioonitehnoloogiate väidetavatele eelistele, kipume ignoreerima tõsiasja, et iga selline innovatsioon toob endaga kaasa uue epistemoloogia; see tähendab uut viisi oma elu füüsiliste, ruumiliste ja ajaliste elementide vaimseks korraldamiseks.
Postman ei usu, et uute suhtlusvahendite arengu takistamine või tühistamine on soovitatav või võimalik. Kuid ta hoiatab, et kõigi kultuuri järjepidevusest ja rikastumisest huvitatud inimeste kohustus on avameelselt ja ausalt rääkida sellest, millised kognitiivsed ja inimlikud omadused iga olulise uue suhtlustehnoloogia kasutuselevõtuga kaovad ja millised lisanduvad.
Ta pakub välja, et alles siis, kui me teame, kas ja/või kuidas uued tehnoloogiad hõlbustavad nende oskuste ja teadmiste kaanonite omandamist, mida meie täiskasvanutena oleme pidanud hea elu saavutamiseks hädavajalikuks, peaksime neile oma klassides silmapaistva koha andma.
Aga selleks oleksime me muidugi pidanud tegema midagi sellist, mida me kodanike, haridustöötajate ja administraatoritena seni teinud pole: pidama tõsist arutelu selle üle, mis täpselt on see Hea Elu asi, millest Kreeka filosoofid (ja kõik tõsised haridustöötajad ajaloos kuni viimase ajani) rääkisid, ning millised on oskused ja ehk veelgi olulisem, kognitiivsete ja psühholoogiliste dispositsioonide kogum, mis kõige tõenäolisemalt aitavad õpilastel seda saavutada.
Ja see segadus toob meid tagasi selle artikli alguses mainitud teise probleemi juurde: kuidas tehnilised uuendused muudavad põhjalikult meie reaalsustaju.
Kui inimesed, nagu Postman, selle nähtuse üle mõtisklevad, keskenduvad nad üldiselt, nagu me oleme näinud, sellele, kuidas tehnoloogilised uuendused mõjutavad meie ruumi- ja ajataju. Mida nad aga nii tihti esile ei too, on see, kuidas need võivad muuta ka meie arusaama ruumist. väga loomulik sellest, mida tähendab olla inimene.
Ma pean silmas kasvavat kalduvust käsitleda õpilasi masinatena ja sealt edasi õppeprotsessi arvuti toimimise kaudu, kus väljundit (teadmisi) nähakse pelgalt programmeerija (õpetaja) poolt hoolikalt esitatud sisendite (informatsiooni) summa korrutisena.
Palju enam kui lihtsalt infotöötlejad, on noored aga transtsendentaalse otsijad; see tähendab neid reaalsusi ja kogemusi, mis viivad nad igapäevaelu tavapärastest elementidest kaugemale. Seepärast võtavad nad noorukieas nii palju riske. Ja seetõttu otsivad nad ka, sageli ilma seda tunnistamata, täiskasvanuid, kellel on see, mida neil veel pole: teadmine omaenda tugevusest, ainulaadsusest, andest ja vastupidavusest.
Nad otsivad pidevalt eeskujusid, nägemusi sellest, mida tähendab olla intellektuaalselt arenenud inimene, kes on võimeline elu ja keeruliste ideedega entusiasmi ja oma stiiliga toime tulema. Ja kui meie, õpetajatena, ei näita neile seda turvatunde puudumise või hirmu tõttu, et meid peetakse "repressiivseteks", asutus—siin mõistetakse etümoloogiliselt seotud tähenduses kui tõeliseks saamist autor oma elust – nad otsivad seda mujalt.
Samal ajal otsivad nad pidevalt armastust, mida ei tohiks segi ajada, nagu meie ajal nii sageli juhtub, oma ebaküpse olemise viisi hellitamisega. Ei, nad otsivad meeleheitlikult platoonilist armastuse vormi, mida lihvib pidev, hoolikas ja kaastundlik õpetaja, kes püüab mõista nende ainulaadset olemist ning kes püüab neile nii väikestes kui ka suurtes asjades edasi anda, et nad on alati palju targemad ja võimekamad, kui nad ise arvavad.
Kuid selleks, et noortega järjepidevalt nii käituda, peab õpetaja ise olema arendanud omaenda elujõu allikat, mis on juurdunud kindlasse veendumusesse, et õppimisprotsess iseenesest on üllas ja inimlikum idee, mitte pelgalt lisand kõikjalolevale elatise teenimise mängule.
Ja sellega jõuame viimase suure barjäärini intellektuaalse ja inimliku tipptaseme teel meie koolides: apaatia, mille on paljudes õpetajates esile kutsunud meie valitsev majandussüsteem.
Kuigi meie majandussüsteem lubab meile pidevalt küllust ja õnne, püsib see mitmel moel ebakindluse tekitamise kaudu suurtes elanikkonnarühmades. Ja mis veelgi hullem, kuna Debord hoiatas meid enam kui viiskümmend aastat tagasi, see tarbimisspektaakel kipub neelama traditsioone, väärtusi ja eetilisi eeldusi – näiteks ideed, et töö raskuse, ohtlikkuse või loomupärase sotsiaalse väärtuse ja selle rahalise tasu vahel peab olema teatud seos –, mis andsid meile aastaid sotsiaalse korra tunde.
Selle kaootilise maastiku ees annavad paljud õpetajad järele heidutusele ja ümbritseva korratuse poolt räsitud õpilaste suhtes kohatu kaastundehoos kiusatusele „vabastada“ nad traditsioonilistest käitumisjuhenditest ja vajadusest järgida teenetel põhinevaid saavutusnõudeid.
Kuid me peame meeles pidama, et noore inimese elus on ainult üks asi hullem kui täiskasvanute võimude ebaõiglaste rünnakute all kannatamine. On aimu, et täiskasvanud nende elus on suured lapsed; see tähendab olendid, kes ei suuda neile näidata, kuidas võidelda isikliku väärikuse eest maailmas, mida hoolimata kogu meedias kaasatust ja mitmekesisust toetavast retoorikast iseloomustab üha enam tohutu sallimatus inimeste suhtes, kes ei nõustu suurte kultuuriliste võimukeskuste domineerivate narratiividega.
On suurepärane, kui meil on sõpru, kes meie muresid kaastundlikult kuulavad. Aga üldiselt saame arendada ainult "Intiimne vastupanu" mis annab meile elu lõpututes võitlustes jõudu, jälgides vanemate inimeste olemist, kes olles pidanud dialoogi ja võidelnud nii oma elus nii „õiglaste” kui ka „ebaõiglaste” autoriteetidega, on suutnud arendada oma filosoofiat ja olemise praktikat.
Kui need meist, kellele ühiskond on andnud institutsionaalse autoriteedi, alandavad end õpilaste pelgalt kaastundlike sõprade tasemele, riskime selle olulise kasvuprotsessi täieliku tühistamisega.
On uskumatu ja häbiväärne, et meil kulus rohkem kui viisteist aastat, et alustada tõsist arutelu selle üle, kas lubada koolides mobiiltelefone, mis on üks inimkonna ajaloo kõige murrangulisemaid tehnoloogiaid. Need võivad olla õppimise kiirendajad või mitte. Kuid on kuritegu, et me laseme need oma koolidesse ilma eelneva tõsise aruteluta võimalike negatiivsete tagajärgede üle. Sama võib öelda ka ... kohta. praegune võidujooks tehisintellekti integreerimiseks meie õpetamisparadigmadesse.
Sajandeid on filosoofid rääkinud õpetamis- ja õppimisprotsesside põhimõtteliselt vaimsest olemusest. Kuid kultuuri mõjul, mis on asendanud transtsendentaalsete jõudude austamise mehaaniliste lahenduste austamisega, oleme selle unustanud, mille tulemuseks on kalduvus näha õpilast omamoodi masinana, mis töötleb „fakte”, selle asemel, et näha teda selles, kes ta loomult on: lihast ja verest ime, mis on võimeline kõige radikaalsemateks ja loomingulisemateks vaimse alkeemia tegudeks.
Tarbimine on, parafraseerides León Gieco kuulus sõjavastane hümn, „koletis, kes trambib kõvasti alla“ ja hävitab peaaegu kõik oma teel. Ja on iseenesestmõistetav, et selle ablas elukaga silmitsi seisvad noored väärivad kaastunnet.
Aga võib-olla veelgi enam vajavad nad harjutamist selles, mida tähendab intelligentne võitlus oma elus autoriteetide vastu. Seega, selle asemel, et utoopilisel moel proovida kaitsta neid valu ja kokkupõrgete eest vanematega, peaksime püüdma pakkuda neile rohkelt võimalusi meiega koolides võidelda tingimustes, mida loodetavasti vahendab sügav austus nii nende kui ka meie endi inimlikkuse vastu.
Liberaalse reformismi klassikaliste kaanonite raames töötades saame kindlasti ellu viia muudatusi, mis parandavad õpilaste hariduskogemust lähiaastatel veidi. Kuid mulle tundub, et praegusel ajal, mida iseloomustavad kiired muutused meie arusaamades paljudest eksistentsi põhielementidest, ei piisa enam sellistest järkjärgulistest reformidest. Ei, meie murrangulise aja hariduslikele väljakutsetele tõhusal viisil vastamiseks usun, et peame paradoksaalsel kombel vastuste otsingul naasma hariduse vanamoodsate vaimsete ja emotsionaalsete juurte juurde.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
