Pärast postituse kirjutamist sellest, mida Martin Heidegger meile tehnoloogia kohta õpetada saab, mõistsin, et mõned lugejad võivad jõuda järeldusele, et kõik tehnoloogia kohta on „halb” – lõppude lõpuks tundub Heideggeri kontseptsioon tõepoolest väga pessimistlik. Siiski tuleb öelda, et saksa mõtleja ei pooldanud kõigi tehniliste seadmete hävitamist ja naasmist premodernse, agraarse eluviisi juurde.
Tema nõuanne oli suhtuda tehnoloogiasse ambivalentselt, vastates samaaegselt nii „jah“ kui ka „ei“: jah, kuivõrd inimene peaks tundma end vabalt kasutama tehnilisi vahendeid, mis tema elu lihtsustavad; ei, kuivõrd ta keeldub tehnoloogiast kui „raamistamisest“, mis haarab tema elu korrastamise ja organiseerimise positsiooni, allutades kõik muu selle võimule. Lihtsamalt öeldes – kindlasti. kasutama tehnilisi seadmeid, kuid ärge lubage tehnoloogial kasuta sind.
On veel üks viis tehnoloogia pöördumatult „halva“ mulje „parandamiseks“ – pöörduda ühe Heideggeri järeltulija poole tehnoloogiafilosoofias (neid on ka teisi, aga nende kõigi lahtiseletamiseks kuluks terve raamat). Ma mõtlen prantsuse poststrukturalistlikule mõtlejale Bernard Stieglerile (kes suri enneaegselt hiljuti) pärast uskumatult produktiivset intellektuaal-akadeemilist karjääri (ta kirjutas üle 30 olulise raamatu).
Seda tasub lugeda Järelehüüe Stuart Jeffriesi teos, mis annab suurepärase ülevaate Stiegleri elust ja intellektuaal-poliitilisest tegevusest. Selle asemel, et siin sama teha, keskendun Stiegleri tehnoloogiamõtlemise ühele konkreetsele aspektile.
Alustuseks peaksin ütlema, et ta uskus, et kogu tehnoloogia muudab inimese teadvust ja käitumist, alates varaseimast kiviaja tehnoloogiast kuni tänapäeva kõige keerukama digitehnoloogiani. Ta väitis, et digitehnoloogial on eriti potentsiaal röövida inimestelt nende endi võime kriitiliselt ja loovalt mõelda, kuid seda tuleks vaadelda koos tema arusaamaga tehnoloogiast kui... pharmakon (samaaegselt mürk ja ravi – see on vanakreeka termin, mida kasutas Platon ja mille ta laenas oma õpetajalt Jacques Derridalt). Lõppkokkuvõttes sõltub see sellest, kuidas inimene kasutusalad tehnoloogia, väitis ta (Heideggerit meenutades); ei pea langema selle „mürgise” olemuse ohvriks, vaid saab hoopis täpsustada selle „ravipotentsiaali”.
Illustreerimiseks: Stiegler toob välja, et valdav enamus meie „hüpertarbijalikus, ajendipõhises ja sõltuvust tekitavas ühiskonnas” elavatest inimestest ei taipa, et tehnilised vidinad (nagu nutitelefonid), mida nad suure osa ostlemiseks kasutavad, teenivad majandussüsteemi, mis süstemaatiliselt jätab nad ilma teadmistest („oskusteabest”) ja võimest elada loomingulist elu – mida Stiegler nimetab „omair-faire"Ja"vastutulelikkus” (Sisse Poliitökonoomia uue kriitika jaoks, 2010, lk 30).
Sellel on kaugeleulatuv psühhopoliitiline tähtsus, nagu Stiegler (2010: lk 28–36) on veenvalt väitnud. Selle käigus toob ta esile selle, mida ta nimetab, järgides Karl Marxi 19. sajandilth sajandil toimus „proletariseerumine”. tarbijate täna. Mida ta selle all mõtleb?
„Proletariseerumise” teel töötajateMarx pidas silmas seda, et neilt rööviti nende „oskusteave” (omair-faire) masinate poolt tööstusrevolutsiooni ajal ja Stiegleri mõte on selles, et tänapäeval on see viidud teisele tasemele, nimelt avaldub see kõigi nende inimeste proletariseerumisena, kes regulaarselt kasutavad „nutiseadmeid“. Viimased neelavad oma kasutajate teadmised ja mälu, kes üha enam toetuvad „hüpomneesiale“ [st tehniliselt intensiivistudes ja mälu tugevdamine, nagu nutitelefonis; BO] tehnilised protsessid, mis toimivad igasugustes masinates ja aparaatides.
Kas see kõlab tuttavalt? Kui paljud nutitelefonikasutajad mäletavad endiselt oma või oma sõprade telefoninumbreid ja kui paljud õpilased teavad tänapäeval peast (omaenda) kirjutamist ja peast arvutamist? Ma pakun, et suhteliselt vähesed; enamik on need intellektuaalsed funktsioonid loovutanud oma elektroonilistele seadmetele. Stiegler nimetab seda laialt levinud „lollistamise“ protsessiks.
Stiegleri poolt eespool viidatud aparaatide hulka kuuluvad sülearvutid, nutitelefonid, tahvelarvutid ja lauaarvutid; see tähendab kõiki info- ja kommunikatsiooniseadmeid, mida inimene iga päev tööks ja vaba aja veetmiseks kasutab. Aga miks ta väidab, et selliste „hüpomnestiliste” seadmete kasutamisel on psühhopoliitiline tähtsus?
Ühes oma olulisematest kriitilistest tekstidest – Šokiseisundid: rumalus ja teadmised 21. sajandil, 2015, selgitab Stiegler seda lähemalt. Võimalikult selgelt öeldes asendab tarbijate poolt nende digitaalsete vahendite laialdane kasutamine – mida soodustatakse, kuna nende kasutamine suurendab avalikkuse ostujõudu – süstemaatiliselt nende endi mõtlemise ja leidliku võimekuse eelvormindatud elamismallidega, sundides neid peenelt kohanema sellega, mida turundus pakub.
Lisaks, toob ta välja, toimub see tänapäeval sotsiaal- ja kognitiivteaduste abiga. Seda tüüpi proletariseerumise kõige arenenum aspekt on neuromarketing, mille eesmärk on avaldada meelte kaudu otsest mõju tarbijate närviretseptoritele ning nagu arvata võib, on reklaamist lahutamatud pildid selle projekti keskmes.
Isegi fundamentaalsed teoreetilised teadmised pole sellest puutumata, kuivõrd need on teoreetilisest tegevusest „lahti seotud“. Seega on see, mida õpilastele tänapäeval õpetatakse, üha enam teooriavaba – nad ilmselt ei mõistaks, kuidas Newton jõudis oma (tolleaegsete) revolutsiooniliste makromehaanika teooriateni, rääkimata Einsteini erirelatiivsusteooriast. Stiegler teavitab, et selle asemel õpetatakse puhtalt... protseduuriline tehnoloogilised teadmised isegi loodusteaduskondades – teisisõnu, kuidas arvutit kasutada teoreetiliste teadmiste (või teoreemide) rakendamiseks teatud „probleemide” lahendamise korral.
„Proletariseerumine“ – teadmistest ilmajätmine – ei piirdu seega ainult masinatööliste ja tarbijatega, vaid hõlmab ka intellektuaalset, teaduslikku tööd. See teenib psühhopoliitilist eesmärki, tuletab Stiegler meelde neoliberaalse süsteemi enda võimaliku kriitika aluste õõnestamist, tugevdades seeläbi viimast, välistades näiliselt kõik veenvad alternatiivid.
Stiegler hoiatab meid, et üks olulisemaid lahinguvälju, kus tänapäeva demokraatiates inimeste mõistuse eest võideldakse, on ülikoolid, kuid ta usub, et need institutsioonid ei ole praegu võimelised täitma oma kodanikukohustusi. Lõppude lõpuks peaksid ülikoolid juhatama õpilasi kõrgeimale õppimistasemele õpetuse kaudu, mida pidevalt toidab õppejõudude pidev uurimistöö mineviku ja praeguse kultuurilise ja teadusliku arengu kohta.
Oluline on märkida, et see ei saa juhtuda, kui ülikoolide õppe- ja teadusprogrammid ei hõlma järjepidevaid püüdlusi mõista täiustatud info- ja kommunikatsioonitehnoloogiate mõju inimese psüühikale ja eriti arutlusvõimele ning kohandada oma õpetust vastavalt.
Praegu aga (see oli umbes aastatel 2012–2015, kui see Stiegleri tekst ilmus esmalt prantsuse ja seejärel inglise keeles) on ülikoolid kogu maailmas sügavas languses vaevusja Stiegleri arvates valgustusajastu väärtustatud „ratsionaalse suveräänsuse“ tagasinõudmiseks, mida võib endiselt pidada põhiväärtuseks inimestele, kes soovivad olla vabad tehniliste imperatiivide allutamisest, oleks vaja kooskõlastatud pingutusi.
Kui on olemas konkreetne valdkond, kus ülikoolides peetakse ratsionaalse suveräänsuse võitlust – ja on iseenesestmõistetav, et alates 2020. aastast on see süvenenud põhjustel, mida Stiegler, kes suri enne seda aega, ei saanud ette näha –, siis on see „tähelepanu. Just nutitelefonidega noorte tähelepanu köitmiseks on massimeedia ja teised asutused, mis edendavad „bittide ja baitide” kultuuri, fragmentaarset suhtlust ja meeli haaravaid reklaame, kuulutanud sõja intellektuaalse kultuuri jäänustele, mis võitlevad noorte päästmise eest „rumaluse” eest. Stiegler kirjeldab lähemalt, mida see endaga kaasa toob (2015, lk 27):
...selle tähelepanu köitmise eesmärk on tõepoolest suunata üksikisikute soov kaupade poole. ...
Need sotsiaalsed rühmad ja nende institutsioonid on sattunud lühiühendusse tähelepanu kujundamine ja treenimineSee kehtib eriti nende ülesannete kohta, mis sellele funktsioonile on antud alates ... valgustus [Valgustumine]: kujundada see tähelepanuvorm, mis põhineb spetsiifiliselt mõistuse potentsiaalil…
See, mida ta silmas peab, saab selgemaks seal, kus ta kirjutab (2015, lk 152):
Tähelepanu on alati nii psüühiline kui ka kollektiivne: „olla tähelepanelik“ tähendab nii „millelegi keskendumist“ kui ka „millelegi tähelepanu pööramist“. Seega seisneb tähelepanu koolide kaudu toimuv kujundamine ka õpilaste harimises ja ülendamises [üliõpilased]; selles mõttes, et nad on viisakad, st võimelised teistega arvestama ja hoolitsema – nii enda kui ka selle eest, mis on iseendas, sellest, mis ei ole ise ja sellest, mis on mitte iseendas.
Me elame aga ajastul, mida paradoksaalsel kombel tuntakse kui tähelepanu ökonoomsus – paradoksaalsel kombel, sest see on ka ja ennekõike tähelepanu hajumise ja hävimise ajastu: see on ajastu, mil tähelepanu ebaökonoomsus.
Selgituseks mõelge, mis juhtub lastega lasteaiaklassidest läbi alg- ja põhikooli, keskkooli ja lõpuks ülikoolide – (kvalifitseeritud) õpetajad esitavad neile õppematerjali viisil, mis „haarab“ nende tähelepanu, eesmärgiga kujundada ja arendada nende varjatud kognitiivseid võimeid – mida vanemad on juba ettevalmistaval viisil kasvatanud.
See jõuab ülikoolis kõrgeimale tasemele, kus – alates esmakursuslasest ja lõpetajast kuni magistriõppeni – võimet püsivat tähelepanu parandada ja lihvida Stiegleri sõnul „transindividuatsioon. See on protsess, mis on tuttav kõigile, kes on läbinud doktorikraadi omandamise ja sellest edasi liikumise rasked etapid.
See tähendab, et kirjalikult arhiveeritud – ja enne elektroonilist arhiveerimist raamatukogudes kättesaadavate – teadmiste traditsioonidega tutvumisel tegeletakse esmalt individualiseerimineehk siis inimese psüühika muutmine selle kognitiivse transformeerimise kaudu. Kuid lõpuks muutub see „transindividuatsiooniks“, kui õpilane liigub õppivast „minast“ „meieks“, kes algul õppimise kaudu jagab distsipliinide arhiveeritud teadmisi ja seejärel panustab nende laiendamisse.
Stiegleri mõte on seega selles, et kui ülikoolides ei suudeta digitaalse pealetungi valguses taastada tingimusi, mis muudaksid sellise töömahuka transindividuatsiooniprotsessi taas võimalikuks ja jätkusuutlikuks, võib kaduma minna valgustatud (ja valgustava) kõrghariduse vaim. Oluline on see, et ülaltoodud tsitaadis märgitakse ka seda, et Stiegleri jaoks kaasneb selle protsessiga see, et õpilased õpivad mis nii enda kui ka teiste jaoks – see tähendab tsiviliseerumise kaudu.
Lühidalt, Stiegler on veendunud, et tänapäeva inimkond seisab silmitsi raske ülesandega – arvestades, millega ta silmitsi seisab – taastada „valgustatuse“ seisund, mille saavutamiseks lääne kultuur nii kõvasti võitles. Meie võime mõtlema tuleb uuesti relvastuda, arvestades, et tänapäeva meedia koos nn mnemotehniliste seadmete, näiteks nutitelefonide, kasutamisega on pidevalt püüdnud seda erilist võimet õõnestada.
Põhjalikud teadmised ja arusaamine praeguste digitehnoloogiate kasutamise individuaalsetest ja kollektiivsetest psüühilistest tagajärgedest on võimalikud ainult siis, kui (taas)aktiveerime oma kriitilise refleksiooni võimed oma ratsionaalse suveräänsuse taastamiseks. Ja see ei tähenda tehniliste seadmete vältimist; vastupidi – see nõuab tehnoloogia kasutamist selleks, mida Stiegler iseloomustab kui „kriitiline intensiivistamine."Mida see üsna krüptiline fraas tähendab?"
Stiegler ei ole tehnofoob, nagu on kergesti järeldatav tema raamatutest ja erinevatest gruppidest (näiteks Ars Industrialis), mille ta asutas selleks, et suunata tehnoloogiat teises suunas, eemale hegemoonilisest digitehnoloogiast, mis heidutab inimesi mõtlemast, kasutades selleks nn psühhovõimu, ja julgustab neid hoopis toetuma tehnilistele seadmetele. Seega tähendab „kriitiline intensiivistamine” lihtsalt tehnoloogia kasutamist kriitilise mõtlemise ja tegutsemise edendamise vahendina.
See, mida ma praegu teen – kirjutan seda esseed sülearvutiga, otsides samal ajal vaheldumisi internetist erinevaid hüperlinke ja seejärel tehnilist protseduuri kasutades vastava lingi oma teksti manustades –, on just nimelt selline „kriitiline intensiivistamine“. Teisisõnu, inimene on... mitte lastes digitehnoloogial kahjustada oma kriitilist ja refleksiivset mõtlemist; selle asemel oled sina kasutamine it oma kriitiliste eesmärkide saavutamiseks.
Digitehnoloogia hegemooniat edendavad agentuurid – mis teeb tehisintellekti tänapäeval võimalikuks – ei tahaks midagi rohkem kui teie iseseisva mõtlemise võime neutraliseerimist. See on tänapäeval veelgi tõesem kui siis, kui Stiegler need tekstid kirjutas. Ainult siis, kui neil õnnestub seda kõikjal teha, võivad tulevased diktaatorid oma kurjas püüdluses muuta inimkond mõtlematuks idiootide massiks edu saavutada. Aga kasutades seda tehnoloogiat niikuinii oma kriitilistel eesmärkidel – ehk „kriitilise intensiivistamise” puhul – teeksite kahjutuks nende katsed inimintellekti õõnestada. Õnneks näitavad märgid, et on veel palju inimesi, kes on selleks võimelised.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
