Välja arvatud see, mis on jäänud Vaikivast Põlvkonnast (sündinud enne 1946. aastat), on X-põlvkond tänapäeval elavatest põlvkondadest „väikseim“. Meid on vähem kui beebibuumereid, millenniumilapsi või Z-põlvkonda. Mõnikord mõtlen, mil määral aitab minu kuulumine sellesse väikseimasse põlvkondlikku vähemusse kaasa sellele, et tunnen end üha enam võõrana oma kodumaal.
Mõned minu kultuurilise võõrandumise tunde põhjused pole ehk üllatavad...
Ma ei ela sotsiaalmeedias.
Eelistan lihtsust tehnoloogiale ja elu kolmemõõtmelisuses selle kureeritud kahemõõtmelistele kujutistele.
Ma ei tee endast fotosid ega postita oma isikliku elu detaile neile, kes pole neid otseselt palunud.
Ma tunnen end oma mehelikkuses täiesti mugavalt.
Ma naeran ebasobivate naljade üle ilma süümepiinadeta.
Ma usun, et solvumine on alati vastuvõetav ja seda ei anta kunagi – seega ma ei solvu.
Ma haaran kinni võimalustest tegeleda ideedega, mis tekitavad minus ebamugavust, sest leian, et need pakuvad parimaid arenguvõimalusi; mul on kahju neist, kes sellist ebamugavust väldivad.
Mulle meeldivad mind huvitavatel teemadel otsekohesed vaidlused ja ma ei võta neid isiklikult.
Ma annaksin karikaid ainult võidu eest.
Ma ei salli, kui mulle saadetakse poliitilisi sõnumeid, kui ma oma igapäevatoimetustega tegelen, näiteks toidupoes käin või bussi peale lähen.
Ma arvan, et ainus mitmekesisus, mis tegelikult loeb, on vaatenurga mitmekesisus, ning mul on kahju, et valdav diskursus mitmekesisuse kohta on iroonilisel kombel nii mitmekesine ja kujutlusvõimetu.
Ma ei nõuaks kunagi, et keegi räägiks minust muude sõnadega kui need, mida ta ise valib, sest usun, et mõttevabadus – isegi vabadus mind mis tahes soost idioodiks nimetada – on olulisem kui see, et inimesed teeskleksid, et nad mind austavad.
Ja enamikku ülaltoodust kogen osana emotsionaalselt küpseks täiskasvanuks olemisest.
Inimesena oleksin muidugi õnnelikum, kui nii paljud tänapäeva kultuuritrendid ei oleks minu meelelaadi ja eelistustega vastuolus. See, et need on, tekitab mulle küll sügavat muret, kuid ei ole veel pannud mind lootust kaotama ega oma väärtuste edendamise nimel ühiskonnas laiemalt vaeva nägema.
Sellegipoolest olen ma nüüd vähem optimistlik kui kunagi varem – nähtuse tõttu, mis on üldisem ja fundamentaalsem kui ükski meie aja poliitiline või kultuuriline trend või küsimus.
Mulle tundub nüüd, et tingimus, mis on nii vajalik kui ka lõppkokkuvõttes piisav kõige lääneliku eluviisi hea ja teistega rahumeelse kooseksisteerimise tagava hävitamiseks, võib olla juba täidetud.
See on tingimus, mille täitmine on sine qua non kõigist meie aja märkimisväärselt hävitavatest kultuurilistest ja poliitilistest suundumustest. See on tingimus, mille esinemine võib moraalset ja intellektuaalset progressi tagasi pöörata. Ja see on seisund, mis on immuunne institutsionaalse vastupanu või tagasipööramise suhtes, sest see loob institutsioone ümber, avaldudes neis elavate inimeste mõtetes. See on moraalne seisund – mis ei puuduta ühtegi konkreetset moraalset väidet, küsimust ega käitumist, vaid moraali enda tähendust ja kogemust.
Nimelt on see moraali kogemuse ja idee näiline hääbumine kui isiklik, piirates oma vaated, kõne ja teod – ning selle asendamine kogemuse ja ettekujutusega moraalist kui positsiooniline, mis on seotud vaadete, kõne ja tegude piiramisega teistest.
See nõrgenemine isiklik Moraal avaldub korduvalt moraalse argusena poliitika ja tavade ees, mis põhjustavad südametunnistuse ebamugavust alati, kui vastuseis neile tuleb isikliku hinnaga. Üha enam näivad mugavad lääne ingliskeelses maailmas elavad inimesed olevat valmis ja suutelised ratsionaliseerima moraalseid kompromisse, mida nad teevad, kui nad järgivad – ja seega annavad oma moraalse tahet kaalu – sotsiaalseid ja kultuurilisi norme, ootusi ja mandaate, mis solvavad väärtusi, mida nad muidu usuvad end omavat.
Selline moraalne argus, kui see on piisavalt üldlevinud, võib üksi olla piisav ühiskonna hävitamiseks, kuid võib-olla see ei tee seda. vaja sellist hävingut nii palju kui võimaldama Eluviisi häving on garanteeritud ainult siis, kui vähemuse positsiooniline moraal haarab kultuuri enda alla, samal ajal kui moraalselt argpükslik enamus valib mugavuse südametunnistuse asemel ja allub.
Isiklik moraal mõjutab ja piirab inimese poliitilisi vaateid, kuna see austab teiste moraalset tahet ja seega ka moraalset väärtust. Positsiooniline moraal seevastu eirab – või isegi eitab – teiste tahet, kuna see seob moraali ainult oma seisukohtadega kooskõlas olemisega.
Need positsioonilised moraliseerijad, kes tahavad meile kõigile öelda, mida teha, on edukad niivõrd, kuivõrd meie ülejäänud täidame nende nõudmisi meie parema moraalse hinnangu vastaselt. Me teeme seda siis, kui meie isiklik moraal on liiga nõrk, et maksta mittekuulekuse hinda.
Ma räägin inimestest, kes hääletavad juhtide poolt, kelle käitumist nad teavad ebamoraalseks peetaval viisil – ja nad distsiplineeriksid oma lapsi sellise käitumise eest.
Ma räägin inimestest, kes kritiseerivad nende gruppi mittekuuluvaid inimesi tegude või vaadete pärast, mis neile ei meeldi, kuid ei hinda oma grupi liikmeid samade tegude või vaadete ilmutamise pärast.
Ma räägin inimestest, kes usuvad sõnavabadusse, aga nõustuvad siiski nõuetega deklareerida, milliseid sõnu teised peaksid nende kohta kasutama.
Ma räägin vanematest, kes on mures laste seksualiseerimise pärast, kuid ei sekku, kui näevad just seda oma koolis toimumas.
Ma räägin haridustöötajatest, kes on mures mõttemaailma avardamise pärast, aga jäävad siiski kõrvalt vaatama, kui nende institutsioonid või nende sees töötavad inimesed takistavad aktiivselt neil, kes soovivad kuulda ebatavalist argumenti, seda teha.
Ma räägin inimestest, kes pealt vaatavad, kuidas nende eluaegsete sõnade tähendusi muudetakse poliitilistel eesmärkidel seadusandlusega ning teisi karistatakse või kiusatakse taga nende algse ja üldlevinud tähenduse kasutamise eest.
Ma räägin inimestest, kes ei tunnista avalikult, et midagi, mille üle nad on eraelus naernud, võib vastuvõetavalt öelda just sel põhjusel.
Ma räägin inimestest, kes võtavad rõõmuga tagasi privileegidena selle, mida nad varem pidasid kõigi õigusteks.
Ma räägin inimestest, kes usuvad kehalise autonoomia põhimõtetesse, aga aktsepteerivad sunniviisilist meditsiinilist sekkumist, et oma tööd säilitada.
Kui isiklik moraal piirab seda, kuidas inimene teisi kohtleb, siis positsiooniline Moraal lubab inimestel kohelda teisi nii halvasti, kui nad valivad, seni kuni nende inimeste seisukohti peetakse "vastuvõetamatuks".
Kui isiklik moraal nõuab indiviidi südametunnistuse järgimist ja austamist teistes, siis positsiooniline moraal nõuab ja isegi sunnib teisi südametunnistuse rikkumisele, kui nende südametunnistuse väljundeid peetakse „vastuvõetamatuks“.
Kuna nii südametunnistuse toimimine kui ka sellest kinnipidamine eeldab pühendumist tõele, nõuab positsiooniline moraal valesid inimestelt, kelle pühendumus tõele viib nad selliste „vastuvõetamatute” vaadeteni.
Moraal võib olla keeruline, raske ja nüansirikas, kuna see kehtib lugematute keeruliste inimeste kogemuste kõigi keerukuste ja variatsioonide kohta. Moraalselt tõsiselt mõtlevad inimesed eelistavad sageli mitte võtta kindlat seisukohta küsimuses, millel on palju külgi, eriti kui sellisel seisukohal oleksid edasised tagajärjed, mis tekitaksid veelgi põhimõttelisi küsimusi või rakendamise raskusi. Seevastu positsiooniline moraal – mis on omamoodi õõnestatud pseudomoraal – ei pea oluliseks sügavalt isiklikku moraalse arutluse protsessi: see hindab inimesi ainult selle põhjal, kas nad on omaks võtnud või mitte omaks võtnud moraali eelistatud seisukohti.
Tekib huvitav küsimus seoses sellega, kuidas me siia oleme jõudnud: millised tegurid on nii paljude inimeste jaoks muutnud moraalikogemust ja -ideed millekski, mis piirab ja hindab mitte neid endid, vaid teisi?
Küsimus on liiga ulatuslik, et sellele vastata: enne mis tahes vähegi rahuldava vastuse andmist on liiga palju teadaolevaid ja tundmatuid muutujaid ja tegureid, et neid tuvastada, kuid paar väga üldist punkti viitavad iseenesest.
Esiteks hakkasid positsioonilised moraliseerijad avalikke haridussüsteeme üle võtma kaks põlvkonda tagasi ja nüüd (eeldades tugevat seost positsioonilise moraali ja vasakpoolsete ideoloogiate vahel, mis kasutavad sellist moraali selgesõnaliselt oma poliitiliste eesmärkide õigustamiseks) moodustavad nad enamiku kõigist õpetajatest, sealhulgas eriti humanitaarteaduste akadeemikutest.
Teiseks, positsioonilistel moraliseerijatel on ebaproportsionaalselt suur osalus ja kontroll meedia, suurtehnoloogia ja (ikka veel) hariduse kultuuriliste tippude üle. Kontrollides kõige mõjukamaid platvorme, kasutavad nad neid aktiivselt oma heakskiidetud seisukohtadega vastuolus olevate vaatenurkade tsenseerimiseks ja oma valitsuse ja selle asutuste sõprade seisukohtade propageerimiseks, kus kipuvad leiduma kõige võimsamad ja vastutustundetumatud positsioonilised moraliseerijad.
Need (väga laiaulatuslikud) nähtused (paljude teiste hulgas) on tõenäoliselt võimaldanud ja aitavad nüüd säilitada moraalse julguse eest makstavat kõrget hinda ja kuulekuse tasu. Osaliselt on nad seda teinud vaigistades neid, kes püüavad kinni pidada põhiväärtustest, mida veel mõni aasta tagasi peeti õigustatult nendeks, millel põhineb meie ühiskonna rahumeelne ellujäämine ja heaolu. kõik selle liikmetest sõltuvad. Nende põhiväärtuste hulka kuuluvad pühendumus tõele, vabadusele ning iga inimese tahet ja südametunnistust võrdselt austades, kuhu iganes see teda siiralt viib.
Õnneks ei pea me probleemi lahendamiseks väga detailselt mõistma, kuidas me siia jõudsime. Nii nagu meie ühiskonna ja selle väärtuste allakäik, olenemata soodustavatest teguritest, sõltub piisava hulga inimeste kuuletumisest, sõltub selle pöördumine ilmselgelt mittekuulekusest ehk moraalsest julgusest.
Moraalne julgus on riskantne: sellel on hind, mistõttu seda nimetataksegi julgust. Nagu Aristoteles kuulsalt kuulutas: „Julgus on esimene voorus, sest see teeb kõik teised voorused võimalikuks.“ Kui see on tõsi ja nii see on, siis on võime peatada katsed muuta lääne ühiskond selliseks, millest on ilma jäetud põhilised moraalsed väärtused, mis võimaldavad... kõik Inimeste rahumeelne õitseng peitub lõppkokkuvõttes – ja ainult – nende endi sees iga individuaalne.
Kust selline julgus tuleb? See tuleneb kõige isikupärasemast omadusest, mida nimetatakse ausameelsuseks.
Poliitikud, sotsioloogid ja eksperdid võivad küll osutada sotsiaalsetele, kultuurilistele ja poliitilistele teguritele, mis ühiskondlikke muutusi soodustavad – kuid iga sellist muutust vahendavad üksikisikute valikud. Kui südametunnistuse järgi parem alternatiiv koormab inimest, kes selle valib, taandub selle inimese valik ühele: olla kaasosaline või julge.
Enamasti, oma asjadega tegeledes, ei seisa me selliste valikute ees, kuid üha enam satuvad tavalised inimesed tänapäeval olukordadesse, kus kaalul on midagi moraalselt olulist, ja nad teavad seda oma südames (kuigi nad võivad soovida, et nad seda ei teaks).
Sellistel aegadel on mingi normi, ootuse või nõudmisega mittenõustumisel isiklik hind ja see nõuab julgust, samas kui järgimine teeb elu lihtsamaks, aga tähendab ka oma moraalse tahet ja seega ka moraalset väärtust sellest hinnast väiksemaks kuulutamist.
Sellistel aegadel pole keskteed: saab valida alternatiivi, mis aitab kaasa ebamoraalse olukorra jätkumisele, või alternatiivi, mis aitab kaasa selle lõpetamisele.
Neil aegadel, seega, kuuletumine tähendab kaasosaliseks olemist.
Ja kaasosaline olemine – nagu nii paljud meist tänapäeval nii tihti teevad – tähendab lääne pöördumatu demoraliseerumise (mõlemas mõttes) eest moraalselt vastutavaks muutumist ja selle eestvedajaks.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
