Haridusmeetodid erinevad ideoloogia järgi – liberaalsed, kommunistlikud jne. ja olenevalt sellest, milline distsipliin on mingil ajahetkel domineeriv. Nii näiteks oli 19. sajandil aeg, mil sellise ülekaalu pärast käis võitlus loodusteaduste ja humanitaarteaduste vahel, mis olid mõnda aega võimul olnud.
Tänapäeval on see tehniliste distsipliinide (kusjuures loodusteadused tavaliselt nendega koos seisavad) ja humanitaarteaduste (humanitaar- ja sotsiaalteadused koos) vahel. Ja juba aastakümneid, iga kord, kui see juhtub, on humanitaarteadusi halvustatud tehniliste (ja loodusteaduslike) distsipliinide kasuks, väites, et humanitaarteadused ei panusta tööstusse ja seega ka mitte progressi. Käsikäes sellega kutsutakse valitsusi üles pakkuma vähem rahastamist väidetavalt „kasututele” distsipliinidele, mis keskenduvad kõigele inimlikule, eelistades loodusteadusi ja tehnoloogiat, eriti infoteadusi.
Tagasi 19. sajandisseth sajandil võivad mõned lugejad nime mäletada Matthew arnold, kes kaitses humanitaarteadusi oma debattides loodusteaduste toetajatega, kellest eelkõige T. H. Huxley, oma aja kuulus evolutsiooniteaduse populariseerija. Nagu Franklin Baumer (kellele olen viidanud siin enne) tuletab meelde Moodne Euroopa mõtteviis (Macmillan 1977, lk 259–261; 345–346) Arnold muretses, et teaduskultuuri kiire tõus õõnestab humanitaarteaduste võimet panustada sellesse väga vajalikku elementi, nimelt inimteadmiste – sealhulgas loodusteaduste – perspektiivi asetamist, et mets ei jääks puude varju.
See on midagi, mida loodusteadused iseenesest teha ei saa, isegi kui leidub loodusteadlasi, kes on selleks võimelised – näiteks mu sõber, polümaat geoloogiateadlane, David Bell, kelle intellektuaalsed otsingud laienevad filosoofiale ja teistele humanitaarteadustele. Ta on üks väheseid loodusteadlasi, keda ma tean, kes suudab paigutada loodusteaduse laiemasse filosoofia ja kosmoloogia valdkonda.
Kuid oluline on see, et ta on suures osas võimeline seda tegema, mitte tänu ülikoolis saadud teaduslikule haridusele; see oli tema enda refleksiivne huvi, mis ajendas teda asetama end geoloogina sellesse ulatuslikku intellektuaalsesse konteksti. Sellega seoses on oluline märkida, et teadusfilosoofia nime all tuntud distsipliin – mida ma õpetasin teisel bakalaureuseõppe aastal pikka aega erinevate teaduskondade, sealhulgas loodusteaduste, üliõpilastele – võib oluliselt aidata üliõpilastel orienteeruda. vis-à-vis oma distsipliini(de) koht teiste teaduste suhtes.
Naastes Arnoldi juurde, siis tema väitluses Huxleyga asus ta etteaimatavalt traditsioonilise, „peamiselt kirjandusliku” hariduse poolele, samas kui Huxley evolutsionistina väitles (viisil, mis osutas sellele, mis on suures osas ja üha enam olnud nii 20. sajandil)th sajand ja hiljem) loodusteaduste hariduses aukoha andmise poolt traditsioonilise hariduse arvelt. Tema argumendid olid paljuski samad, mida on hiljuti kuuldud, õigustades oma väiteid viitega väitele, et inimene või rahvas ei saa edukalt osaleda „suures olelusvõitluses“, kui nad ei tunne „loodusreegleid“.
Seega, nagu arvata võis, tajus ta otsest seost teadusliku hariduse ja „tööstusliku progressi” vahel. Ja üllataval kombel rõhutas Huxley, et „teaduslikul meetodil” on „eetiline tähtsus, kuna see sisendas tõendite austamist” – selgelt midagi, mida paljud niinimetatud teadlased on niinimetatud „pandeemia” algusest saadik süstemaatiliselt unustanud.
Erinevalt CP lumi, kes postuleeris ületamatu lõhe loodusteaduste ja humanitaarteaduste vahel – mida ta siiski mõlemat praktiseeris – oma tuntud essees „Kaks kultuuri,' Huxley lapselaps, Aldous Huxley ( autor Brave New World) püüdis tegelikult ületada teaduse ja kirjanduse vahelist lõhet (Baumer 1977, lk 466). Sellegipoolest ei jäänud ta teaduse, tehnoloogia ja sõja barbaarsuse vahelise seose suhtes pimedaks – sedavõrd, et pärast Teise maailmasõja lõppu esitas ta põhjusliku seose loodusteaduste kasvu ja „võimu ja rõhumise järkjärgulise tsentraliseerimise ning vastava vabaduse languse vahel kahekümnendal sajandil“.
Vaadates tagasi meie praegusest ajaloolisest olukorrast – kus sellise „võimu tsentraliseerimise ja rõhumise” võimekus on sajakordselt suurenenud (ja mida hakkavad kasutama südametunnistuseta globalistid oma taunitavate eesmärkide saavutamiseks) –, saab vaid kahetseda tõsiasja, et keegi ei paistnud tema prohvetlikke arusaamu kuulda võtvat. Ütlematagi selge, et arvestades Huxley ja teiste ettenägelike tegelaste, näiteks Heideggeri, arusaamist tehnoloogia võimalikest lõksudest, peaks neid õpetama igas ülikoolis. Pime tehnoloogiline areng ilma hariduslike vahenditeta, mis mõistaksid nii selle eeliseid kui ka ohte, on katastroofi teekaart, nagu viimased aastad on meile üheselt õpetanud.
Sõltuvalt oma kultuurilistest eelistustest – loodusteaduste või humanitaarteaduste osas – võib valida kas Arnoldi või evolutsionisti T. H. Huxley ning on tõenäoline, et arvestades loodusteaduste staatust, mida tänapäeval täiendavad infoteadused („informaatika”, sealhulgas arvutiteadus ja robootika), eelistaks enamik inimesi loodusteaduste ja informaatika klastrit.
Kuid On vaieldamatu, et loodusteadustel (seoses tehnoloogia ja tööstusega), arvestades nende pidevat arengut (peamiselt) füüsikalise universumi ja bioloogilise looduse suurema ja „sügavama” tundmise suunas (kuni umbes 2020. aastani, mil neid teadusi moonutati demokraatliku poliitilise programmi edendamiseks), on kultuurile ja ühiskonnale märkimisväärne destabiliseeriv mõju. Seda märkis sotsiaalmõtleja ja futuroloog Alvin Toffler aastakümneid tagasi seoses pideva ja kiire uudsete avastuste ja leiutiste voolu häirivate tagajärgedega, mida Matthew Arnold aimas juba enam kui sajand varem.
Osa sellest teaduslike – ja samaaegselt ka tööstuslike – muutuste (mida tavaliselt nimetatakse „progressiks“) häirivast mõjust süvendab Arnoldi 19. sajandil täheldatud olukorda.th juba sajandil, nimelt suutmatus luua sidusat reaalsuse „pilti” või seda, mida tavaliselt nimetatakse Weltanschauung („terviklik maailmavaade“). See võib tunduda kummaline, aga loodusteadus, arvestades selle pidevat „reaalsuse“ olemuse uurimist, ei saa põhimõtteliselt luua sellist sidusat pilti. Freud teadis seda väga hästi, nagu ilmneb tema kirjutamisest (Freud, Uus Sissejuhatavad loengud psühhoanalüüsi kohtasisse Täielikud tööd, lk. 4757:
Minu arvates siis a Weltanschauung on intellektuaalne konstruktsioon, mis lahendab kõik meie eksistentsi probleemid ühtlaselt ühe ülekaaluka hüpoteesi alusel, mis seega ei jäta ühtegi küsimust vastuseta ja milles kõik, mis meid huvitab, leiab oma kindla koha. On kergesti mõistetav, et ... omamine Weltanschauung Selline uskumine on üks inimeste ideaalsoove. Sellesse uskudes võib inimene end elus kindlalt tunda, teada, mille poole püüelda ja kuidas oma emotsioonide ja huvidega kõige otstarbekamalt toime tulla.
Kui see on millegi olemus Weltanschauung, on psühhoanalüüsi kohta vastus lihtne. Spetsialiseeritud teadusena, psühholoogia haruna – süvapsühholoogiana või alateadvuse psühholoogiana – on see täiesti sobimatu konstrueerima Weltanschauung omaette: see peab aktsepteerima teaduslikku. Aga Weltanschauung teadus kaldub juba märgatavalt meie definitsioonist kõrvale. On tõsi, et ka see eeldab ühetaolisus universumi selgitusest; aga see teeb seda vaid programmina, mille täitmine on lükkunud tulevikku. Lisaks sellele iseloomustavad seda negatiivsed omadused, piiratus hetkel teadaolevaga ja teatud võõraste elementide terav tagasilükkamine. See väidab, et universumi kohta pole muid teadmiste allikaid peale hoolikalt uuritud vaatluste intellektuaalse töötlemise – teisisõnu, see, mida me nimetame uurimistööks – ja lisaks sellele pole mingeid teadmisi, mis tuleneksid ilmutusest, intuitsioonist või ennustamisest. Näib, et see vaade oli viimaste sajandite jooksul jõudnud üldisele tunnustusele väga lähedale; ja see on jäetud... meie sajandil, et avastada enesestmõistetav vastuväide, et a Weltanschauung see on ühtviisi armetu ja rõõmutu, et see eirab inimintellekti nõudeid ja inimvaimu vajadusi.
Kui üks 19. sajandi juhtivaid intellektuaaleth ja varajase 20th sajandeid võis avameelselt tunnistada loodusteaduse (mis on alati „programmiline“) ja psühhoanalüüsi kui pidevalt areneva inimteaduse puudujääke, aga kuidas on lood tänapäeval? Kas meie, niinimetatud (post)modernsete inimestena, oleme määratud ilma jääma sellest, mis oli olemas antiikühiskondades nagu Kreeka ja Rooma ning isegi keskajal – mida sageli (ekslikult) kujutatakse mahajäämuse ajastuna –, nimelt sidusast… Weltanschauung?
Kultuuriloo tundvad lugejad mäletavad, et vaatamata keskaja kirjaoskamatuse laiale tasemele anti tavainimestele pilguheit ehk „vaimne kaart” maailmast, milles nende elu kulges. vitraaž tolleaegsete katedraalide ja kirikute pildid – alates Bütsantsi stiilist romaani stiilist gooti stiilini – illustreerides olulisi episoode kristlikust Piiblist ja pühakute eludest. Sel viisil said nad vaimse arusaama oma kohast jumalikult loodud maailmas – omamoodi arusaamise ja usu kaardil –, mis ei jätnud neile mingit kahtlust oma päritolu ja saatuse, samuti nende arusaamisele vastava eluviisi osas.
Möödaminnes peaksin mainima valgustavat uurimust ... Baieri rokokoo kirik filosoofi poolt Karsten Harries – keda mul oli au Yale'i ajal mentoriks pidada –, milles ta kirjeldas hoolikalt keskaja järkjärgulist ja visuaalselt tajutavat lagunemist Weltanschauung aasta ajaloos see arhitektuurižanr, kus suurenev abstraktsioon kiviktaimla registreeris sellise lahustumise, vihjates samal ajal kunstis lõpuks toimuvale pöördumisele abstraktsiooni poole.
Tuletame meelde, et ma viitasin varem tööle Leonard Shlain in Kunst ja füüsika, kus ta näitas, kuidas läbimurded kunstis ennustavad analoogseid läbimurdeid teaduses; võiks ka öelda, et rokokoo kirikute rocaille-kaunistustes loetav järkjärguline abstraktsioon viitas vaieldamatult nii kunstis kasvavale abstraktsioonile, ja moodsa aja kõrge abstraktsuse aste, postnewtoni füüsikaSamal ajal andis keskaegse „maailmapildi” hääbumine märku inimkonna kasvavast suutmatusest hoida reaalsuse olemust – ja inimkonna kohta selles – ühtse, kõikehõlmava ja veenva pildi sees, nagu keskaegsed inimesed ikka veel suudasid. Maailm oli muutumas liiga keeruliseks, et see oleks võimalik.
Kas on selle laialdaselt tunnustatud keerukuse valguses üldse võimalik leida midagi, mis oleks vähegi sarnane ühtsele süsteemile? Weltanschauung mida nautisid antiik- ja keskaja inimesed? See peaks olema katse inimkonna kogutud teadmiste terviklikuks sünteesiks. Mul on juhtumisi Ameerikas sõber (kelle nime pean esialgu avaldamata jätma), kes töötab kolledži loomise kallal, mis pakuks just sellist haridust. Soovin talle edu, sest see oleks vastumürk kitsarinnalisele tehnilisusele, mida ma enda ümber näen; ja see annaks noortele sellise intellektuaalse orientatsiooni, mida on vaja, et tõrjuda globalistliku kabali koloniseerimist kõikjalolevas peavoolumeedias.
Kuigi enamik inimesi kiidaks teaduslikku „progressu” kui midagi, mis on väärt hinda selle eest, et me ei suuda oma kohta maailmas ette kujutada, on see hind olnud märkimisväärne, kuna Tšehhi Vabariigi endise presidendina (ja iseenesest tuntud intellektuaalina) Vaclav Havel märkmeid a-s tükk tasub tervikuna lugeda:
Klassikaline moodne teadus kirjeldas vaid asjade pinda, reaalsuse ühte dimensiooni. Ja mida dogmaatilisemalt käsitles teadus seda ainsa dimensioonina, reaalsuse enda olemusena, seda eksitavamaks see muutus. Näiteks tänapäeval võime teada universumist mõõtmatult rohkem kui meie esivanemad, kuid ometi tundub üha enam, et nad teadsid selle kohta midagi olulisemat kui meie, midagi, mis meile märkamatult jääb. Sama kehtib ka looduse ja meie endi kohta. Mida põhjalikumalt kirjeldatakse kõiki meie organeid ja nende funktsioone, sisemist struktuuri ja neis toimuvaid biokeemilisi reaktsioone, seda enam näib, et me ei suuda haarata selle süsteemi vaimu, eesmärki ja tähendust, mille nad koos loovad ja mida me kogeme oma ainulaadse "mina"-na.
Ja nii oleme täna paradoksaalses olukorras. Me naudime kõiki tänapäevase tsivilisatsiooni saavutusi, mis on meie füüsilise eksistentsi siin maa peal nii mitmel olulisel moel lihtsamaks teinud. Ometi ei tea me täpselt, mida endaga peale hakata, kuhu pöörduda. Meie kogemuste maailm tundub kaootiline, seosetu ja segane. Näib, et meie maailmakogemuses pole integreerivaid jõude, ühtset tähendust ega tõelist sisemist arusaama nähtustest. Eksperdid suudavad meile objektiivses maailmas kõike selgitada, kuid meie mõistame omaenda elu üha vähem. Lühidalt, me elame postmodernistlikus maailmas, kus kõik on võimalik ja peaaegu miski pole kindel.
Võrrelge seda sellega, mida ma eespool keskaja kohta kirjutasin, ja siis saab Haveliga vaid nõustuda, et hoolimata meie kiidetud „teaduslikult ja tehnoloogiliselt arenenud ühiskonnast“, oleme oma filosoofilise ja üldiselt kultuurilise enesemõistmise osas haletsusväärses seisus. Võib väita, et hiljutine globaalse ühiskonna saatuse langus – mis on tingitud kooskõlastatud ja jätkuvast katsest hävitada olemasolev ühiskond ja juhatada sisse tehnokraatlik, totalitaarne ühiskond – on meie olukorda märkimisväärselt ja veelgi halvendanud. Aga võib-olla on see olnud varjatud õnnistus, nagu ainult meie ise saame kindlaks teha.
Selle põhjal, mida ma enda ümber näen – inimesed saavad üha enam teadlikuks, et nende ühiskond ja isegi elu on karilöömise äärel –, näib, et see ränk hoop meie inimlikkuse vastu on viinud (ja viib) sellise eneseanalüüsini, nii kollektiivselt kui ka individuaalselt, mida ma pole varem harva näinud. See on olnud uue küsiva hoiaku vallandajaks, mis on suunatud iidsele dilemmale, mida filosoofias ja kunstis nii teravalt käsitletakse: miks me siin oleme?
Ja nagu varemgi, avastame paratamatult, et vastuse sellele küsimusele saame anda ainult me ise, mitte ainult sõnades, vaid eelkõige oma tegude kaudu, isegi kui meid juhivad teatud vankumatud uskumused ja mõtisklused, mille Immanuel Kant kuulsalt sõnastas nendes surematutes sõnades (oma Praktilise mõistuse kriitika):
Kaks asja täidavad meele aina uue ja kasvava imetluse ja aukartusega, mida sagedamini ja püsivamalt me nende üle mõtleme: tähistaevas minu kohal ja moraaliseadus minus.
On silmatorkav, et esimene neist on seotud loodusteaduste ja teine humanitaarteaduste omaga. Me vajame mõlemat, et end arusaadavasse maailma uuesti sisse kirjutada. Ja selleks, et see oleks võimalik, on hädavajalik oma hariduslähenemise põhjalik ümbermõtestamine.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
