Kolmandas osas Tragöödia sünd Muusika Vaimust väljas (1872) Friedrich Nietzsche tsiteerib antiik-traagiku Sophoklese loomingut, kus ta kirjutab:
On üks iidne lugu sellest, kuidas kuningas Midas jahtis metsas pikka aega targale Silenosele, Dionysose kaaslasele, kuid ei saanud teda kinni. Kui Silenos lõpuks tema kätte sattus, küsis kuningas, mis on inimese jaoks parim ja ihaldusväärseim. Kindel ja liikumatu pooljumal ei öelnud sõnagi, kuni ta lõpuks kuninga õhutusel kileda naeru pani ja nende sõnadega puhkes: „Oh, armetu kaduv sugu, juhuse ja viletsuse lapsed, miks te sunnite mind teile ütlema seda, mida teil oleks kõige parem mitte kuulda? Mis on parim, on teie käeulatusest täiesti väljas: mitte sündida, mitte...“ be, olla mitte midagi...Aga sinu jaoks on teine parim variant – varsti surra.
Nietzsche lugejatele on hästi teada, et vastupidiselt pessimismile, mida Silenuse julm paljastus võis vastuvõtlikus lugejas esile kutsuda, osutus Nietzsche enda mõtteviis otsustavalt vastupidiseks filosoofilisele pessimismile – elule „ei“ ütlemise asemel ütles Nietzsche otsustava „...Jah " elule, mis pidi olema kohati raske kellelegi, keda vaevasid pikaajalised, talumatud migreenid ja kes langes viktoriaanliku süüfilise katku ohvriks. Vaatamata oma kannatustele jaatas ta elu aga lõpuni.
Isik, keda Nietzsche võis Sophoklest tsiteerides silmas pidada, oli Arthur Schopenhauer, ilmselt kõige pessimistlikum tänapäeva lääne filosoof, kes vaatamata oma kauni kirjutamisandele ütles elule "ei". Miks? Sest Schopenhauer taipas inimeste pealiskaudse ratsionaalsuse all – Aristoteles defineeris inimesi kuulsalt kui "ratsionaalseid loomi" (paljuütlev oksüümoron, kui sellist üldse leidub) –, et nad on tegelikult pöördumatult irratsionaalsed olendid, keda juhib see, mida ta nimetas pime elutahe – pime, sest see lihtsalt tahab elu, ilma riimi või mõistuseta. „Riim ja mõistus“ esitatakse justkui tagasivaates filosoofia, luule ja kunsti varjus, mis ignoreerib talumatut tõde, mille Silenus kuningas Midasele avaldas.
Olen kirjutanud Schopenhauerist (ja Kafkast) siin ...eelpoolt, eesmärgiga selgitada irratsionaalsust, mida Schopenhauer väitis olevat inimeste määravaks omaduseks olevikus. Seekord tahaksin aga tema radikaalse pessimismiga midagi muud teha. Usun, et praegused sündmused maailmas näitavad kahtlemata, et ta polnud piisavalt pessimistlik. Ta arvas, et inimkonna jaoks on asjad halvad. Tal polnud õigus – asjad on hullemad.
Esmalt lubage mul teile meelde tuletada tema äärmiselt madalat hinnangut meie liigile filmi kaudu, mille tegi Hollywoodi "paha poiss" David Lynch. Mõned teist mäletavad ehk Lynchi filmi, Wild at Heart, mis on juba sobivalt schopenhauerlik pealkiri, nagu ma väitsin ühes artiklis, milles ma tõlgendasin seda kui paradigmaatilist näidet „groteskist kinost” (vt minu raamatu 7. peatükki, Projektsioon). Oluline lõik Schopenhaueri teostest Maailm kui tahe ja representatsioon (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; 2. kd, lk 354) oli mulle tol ajal hea abiks, et raamistada Lynchi filmi käsitlemist Schopenhauerliku arendusena „groteski” fenomenist, mida mõistetakse irratsionaalsuse metonüümiana. Tänapäeva maailmas väitis Schopenhauer:
...Me näeme vaid hetkelist rahuldust, põgusat naudingut, mille on määranud soovid, palju ja pikki kannatusi, pidevat võitlust, bellum omnium kõik, mis on jahimees ja kõik, mis on kütitud, surve, igatsus, vajadus ja ärevus, karjumine ja ulgumine; ja see jätkub saecula saeculorum'is või kuni planeedi koorik taas puruneb. Junghuhn jutustab, et ta nägi Jaaval tohutut välja, mis oli täielikult kaetud skelettidega, ja pidas seda lahinguväljaks. Kuid need polnud midagi muud kui suurte kilpkonnade skeletid, mis olid viis jalga pikad, kolm jalga laiad ja võrdse kõrgusega. Need kilpkonnad tulevad siit merest munema ja seejärel püüavad nad kinni metsikud koerad. (Canis rutilans); Ühendatud jõuga panevad need koerad nad selili, rebivad lahti nende alumised soomusrüüd, väikesed kõhusoomused, ja söövad nad elusalt alla. Aga siis ründab koerte kallal sageli tiiger. Nüüd kordub kogu see viletsus tuhandeid ja tuhandeid kordi, aasta-aastalt. Selleks ongi need kilpkonnad sündinud. Millise üleastumise pärast peavad nad seda piina kannatama? Mis on kogu selle õudusstseeni mõte? Ainus vastus on see, et elutahe seega objektiseerib ennast.
Eksistentsi irratsionaalsust – nii selles katkendis mainitud loomade kui ka inimeste oma – kujutab Schopenhauer siin absurdsena; see tähendab, et sellel pole muud mõtet kui elu ja surma tsüklite mõttetu ja sihitu kordamine ikka ja jälle (mis pole niikuinii mõte). Lynchi filmis avaldub see absurd muuhulgas kahe peategelase, Lula (Laura Dern) ja Sailori (Nicholas Cage) elus ebaproportsionaalselt pikkade kannatuste perioodide vaheldumises lühikeste intensiivse seksuaalse naudingu katketega, millest kummalgi ei näi olevat mingit tähendust peale lihtsalt pimeda elutahte väljenduse.
Mis minusse puutub, siis olen alati eelistanud Nietzsche elujaatavat filosoofiat, eriti just nii, nagu see on sõnastatud tema imeliselt innustavas „filosoofilises romaanis“. Nii rääkis Zarathustra (kiidulaul inimkonna maisele, ajaliselt piiratud eksistentsile) ja teen seda siiani, aga hiljutised sündmused maailmas näivad vastupandamatult osutavat suunas – nagu eespool juba vihjatud –, et asjad on veelgi hullemad kui Schopenhaueri kujutis irratsionaalsusest läbi imbunud maailmast.
Muidugi, see on ka see, aga praegu läheb see irratsionaalsusest hullumeelsuseni, sellist hullust, mida Stanley Kubricku filmi „Finaalis“ nähakse Dr Strangelove ehk: Kuidas ma õppisin muretsemise lõpetama ja pommi armastama jäljendamatult (ehkki satiiriliselt) jäädvustab B-52 pommitaja kapteni, kes on aatomipommi pommiruumist lahti lõiganud, istub selle megasurma kuulutaja seljas, vehib oma Stetsoniga ja karjub midagi „Jess!“ taolist, kui pomm maapinna poole laskub. Ja taustal on kuulda Vera Lynni nostalgiliselt laulmas: „Me kohtume jälle, ei tea kus, ei tea millal... aga me kohtume jälle ühel päikesepaistelisel päeval...“
Sobivalt on sõna „nostalgia” etümoloogia midagi sarnast „koju naasmise sooviga seotud valule” ehk tugevale koduigatsusele, kuid filmi kontekstis on see selgelt mõeldud esile kutsuma „melanhoolset igatsust paremate aegade (mineviku) järele”. Me oleme ilmselgelt oma ajaloo sellises punktis, kuid nostalgia meid ei aita. Ainult kooskõlastatud tegevus, mille eesmärk on lõpetada praegu üle maailma pühkiv hullumeelsuse laine, aitab. Pole juhus, et Kubricku filmi „Jack Ripperi” keskne tegelane on tasakaalutu USA õhujõudude kindral, kes algatab ühepoolse ja loata tuumarünnaku Nõukogude Liidu vastu.
Tänapäeval on selliseid kahtlaseid tegelasi üsna palju, erinevusega, et nad pole väljamõeldud; kahjuks on nad liigagi reaalsed, nad on väljaspool Schopenhaueri irratsionaalsust. Miks? Sest see, mida need tegelased näivad tahtvat esile kutsuda, on surm nii ulatuslikus ulatuses, et kaalul on kogu (mitte ainult inim)elu olemasolu planeedil. Mõned inimesed võivad seda nimetada „surmasooviks“ ja see kindlasti ongi see, aga seda võib kergesti segi ajada Freudi „surmaajaga“ (või „surmainstinktiga“), nagu seda uurib tema raamatus, Rõõmuprintsiibist kaugemale, mis pole sugugi lihtsalt hullumeelne soov lõpetada enda ja/või teiste inimeste elu.
Tegelikult on Freudi „surmainstinkt” mitmetähenduslik. Ühelt poolt nimetab see seda, mida me kõik teame kui „mugavustsooni” – kohta või tingimuste kogumit, kuhu me kipume kogu aeg tagasi pöörduma, kus tunneme end kõige kodusemalt, lõdvestunumalt ja vabamalt. See on surmainstinkti „konservatiivne” ilming ja see ei ole kindlasti surmasoov selles mõttes, et see sooviks elu, olgu see siis sinu või kellegi teise elu, hävitada.
Kuid surmainstinktil on ka teine külg ja see väljendub palja agressiooni või hävitamiskavatsuse näol, mis on tavaliselt suunatud teistele (nagu sõja ajal), aga patoloogilistel juhtudel ka iseendale. Surmainstinkti viimane tahk näib tänapäeval olevat omandanud „hullumeelse soovi hävitada (kogu) elu“ (eba)proportsioonid – kui mitte otseselt, siis vähemalt kaudselt.
Kust selle kohta tõendeid leida? Esiteks on hästi teada, et Lõuna-Carolina senaator Lindsey Graham on kindlalt otsustanud Iraani hävitada, kuna... resolutsioon Iraani-vastase sõjalise tegevuse avaldus, mille ta esitas selle aasta juulis. Iroonilisel kombel on resolutsioonis kirjas: „Andke luba kasutada Ameerika Ühendriikide relvajõude Iraani Islamivabariigi vastu Ameerika Ühendriikide riikliku julgeoleku ohustamiseks tuumarelvade väljatöötamise kaudu”, mis on rikkalik ütlus, arvestades, et USA on ajaloos ainus riik, mis on kunagi kasutanud tuumarelvi ja pealegi tsiviilelanikkonna vastu Hiroshimas ja Nagasakis Jaapanis 1945. aastal.
Kuid on olemas a teine, veelgi rängemal põhjusel, mis puudutab ka senaator Grahami. Intervjuus (lingitud ülalpool) NBC ajakirjaniku Kristen Welkeriga ütles Graham talle, et kahe tuumapommi heitmine kahele varem mainitud Jaapani linnale oli „õige otsus“, samal ajal kui:
Hiljem vestluses katkestas Graham Welkeri kirglikult ja küsis: „Miks on Ameerikal okei heita Hiroshimale ja Nagasakile kaks tuumapommi, et lõpetada oma eksistentsiaalne ohusõda? Miks oli see okei? Mina arvasin, et see on okei?“
Welkerile otsa vaadates ütles ta: „Iisrael, tehke kõik, mis vaja, et juudi riigina ellu jääda. Mida iganes vaja teha!“
Kas on vaja välja tuua, et see siin ja praegu on hullumeelsus? „Hullumeelsus” nagu kaudne, ebajärjekindel „vastastikku tagatud hävingu” mõiste, mida külma sõja ajal levitati ja mida Kubricku film „Dr Strangelove” väga tõhusalt satiiriliselt kujutas. Mitu korda peab sellistele inimestele nagu Lindsey Graham meelde tuletama, et tuumasõjas pole võitjaid? Ilmselgelt on rohkem inimesi, kes sellest õndsalt teadmatuses on, kui kiputakse arvama, nagu näitab see, kui mõned inimesed väljendavad muretult oma soovi, et Iraan oleks „tuumarelva pärast hiljutist raketirünnakut Iisraelile.
Siis on veel hiljuti väljakuulutatud Venemaa tuumadoktriini läbivaatamine, mida selgitatakse järgnevalt Dmitri Suslovi poolt:
Venemaa tuumadoktriini ajakohastamine ei ole kindlasti spontaanne samm. See on ammu oodatud ja seotud asjaoluga, et praegune aatomiheidutuse tase on osutunud ebapiisavaks. Eriti arvestades, et see ei suutnud takistada läänel meie riigi vastu hübriidsõda pidamast.
Kuni viimase ajani peeti soovi meile strateegilist lüüasaamist hullumeelseks ja võimatuks, arvestades, et Venemaa on tuumavõim. Kuid selgub, et mõned läänemaailmas suhtuvad sellesse tõsiselt. Seetõttu on praegune tuumaheidutuse tase osutunud ebapiisavaks, arvestades USA juhitud bloki kasvavat osalemist Venemaa-vastases konfliktis, mis on juba muutunud aruteludeks lääneriikide pikamaarakettide rünnakute üle meie territooriumile.
Sellega seoses on ammu oodatud aatomirelvade kasutamise läve langetamine ja olukordade arvu laiendamine, kus Moskva seda sammu lubab. Nii nagu eelmise doktriini versiooni sõnastus, mis sätestas, et tuumarelvade kasutamine tuumavabas konfliktis on võimalik ainult siis, kui Venemaa kui riigi olemasolu on ohus, ei vastanud enam globaalsele reaalsusele. Nüüd on seda läve langetatud ja tuumarelvade kasutamine tuumavabas konfliktis on võimalik riigi suveräänsusele kriitilise ohu korral.
Ma kordan: mitte meie riigi olemasolu ennast, vaid kriitilised ohud selle suveräänsusele.
Vaatamata selles avalduses sisalduvale hoiatusele ei saa ignoreerida võimalust, et teatud teod võivad tõepoolest käivitada tuumarelvade kasutamise Venemaa poolt ja seejärel kättemaksuks NATO riikide poolt või vastupidiSelline stsenaarium on muidugi liiga kohutav, et sellele mõelda, ja jääb üle vaid loota, et külmavereline mõistus jääb peale, kui olukord halveneb punktini, kus kaalul on mitte ainult riigi, vaid kogu inimkonna eksistents.
Õnneks oli see nii Kuuba raketirünnaku ajal. kriis 1960. aastate alguses. Kuid seni, kuni tulihingelised inimesed nagu senaator Graham aktiivselt tuumarelvade kasutamist propageerivad, võib informeerimata avalikkus tegelikult uskuda, et see ei erine tegelikult oluliselt tavapärasest sõjapidamisest. Kui see nii oleks, teeksid nad ränga vea.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
