„Turvaline”, „Tark”, „Eriline”: meie kahekõne kolm sammast. „Turvaline” seab ohtu teie elu; „Tark” halvendab teie võimeid; „Eriline” teeb teid normaalseks.
„Turvaline” näib tähendavat kahju vältimist. Praegu tähendab see aga võimaluse vältimist. Turvaline olemine tähendab maailmast eemaldumist, nii et alles jääb vaid ettekirjutatud valikute hulk, mis on liiga kitsas, et realiseerida kõige tagasihoidlikumat potentsiaali, ja seega viitab vaimsele halvatusele, mis kaasneb vähese kaasatusega elust ning mis on nii paljude tänapäeva reaalsete ja kujuteldavate haiguste alustalaks.
Lisaks, kuna pikaajaline seos „tervise ja ohutuse” vahel on aina tihenenud, on tervis nüüd domineeriv valdkond, kus me end turvaliselt hoiame. „Ohutus” ei tähenda seega mitte ainult üleliia hoolikat maailma käsitlemist, milles me liigume, vaid ka suhtumist oletatavatesse biokeemilistesse ohtudesse, millel on vähe pistmist meie enda ettevaatlikkusega, tuginedes peaaegu täielikult määratud tehnilise ekspertiisi sekkumisele.
Selle ohutuse ja tervise segamini ajamise ning sellega kaasneva massilise allumise tehnilistele lahendustele tuvastatud terviseohtude korral on tagajärjeks see, et meie heaolu eest hoolitsetakse kohortide, mitte üksikisikute tasandil. Kui keegi meist jääb turvaliseks, lepime üha enam oma individuaalse heaolu ohverdamisega ühe või teise arvuti abil modelleeritud universaalse hüve altaril, millest me parimal juhul saame vaid osa saada, kuid mis on meie õitsengu suhtes põhimõtteliselt ükskõikne.
Suitsetamisest loobumise programmi raadioreklaamis väidab naine, et on oma harjumuse tagajärjel põdenud kõrivähki. „Suitsetamine üritas mu elu võtta.“ ja „Minu tervis,“ ütleb ta. Tema jaoks ettevalmistatud kummaline stsenaarium, justkui oleks võimalik võtta kelleltki elu ilma tervist võtmata, kindlasti justkui oleksid need kaks teineteisest sõltumatud.
Kas need algoritmid, mis määravad, mida meie turvalisuse tagamiseks vaja on, on teineteisest sõltumatud? Kas terviseriskide vältimine on hinnatud eraldi mitte ainult üksikisikute elukvaliteedist, vaid ka üksikisikute elust endast?
Maailma Terviseorganisatsioon väidab, et tervis on inimõigus. Tervise ja ohutuse ühendamine valmistab meid ette selle aktsepteerimiseks; me eeldame nüüd, et läheme maailma ja meil ei teki kasvajaid ega kannata ärevuse all samamoodi nagu me eeldame, et läheme maailma ja meid ei taba kukkuv redel. Tervis – mis on defineeritud meditsiiniliste uurimislaborites loodud abstraktsete objektide mõõtmiste järgi ning mida tõlgendavad eksperdid ja nende instrumendid – on muutunud pühaks.
Sellest aga järeldub, et tervise puudumine on muutunud ülekohtuseks. Rikkumiseks. Liiga vastuvõetamatu, et seda taluda. Niikaua kui sa oled võitlus – ehk siis alistumine tehnilistele lahendustele, mis ei sea esikohale sinu individuaalset vastupidavust, vaid on õigustatud mikroteaduslike objektide makroteaduslike analüüsidega – oled uut tüüpi kangelane. Aga kui on kindlaks tehtud, et lahingut enam pole, leiad end väljaspool silmapiiri. Kui sa ei suuda turvaliselt püsida, siis sa ei eksisteeri (või ei tohiks eksisteerida). See seletab elu lõpu ravimeetodite vohamist, mida vähemalt Ühendkuningriigis riiklikud tervishoiusüsteemid toetavad, kusjuures anoreksia on üks haigustest, mida hiljuti peeti palliatiivset lähenemist väärivaks.
See, et tervis on nüüd inimõigus, kuid ometi lahutatud ühegi inimese edasisest eksistentsist – et minu tervis ei sõltu minu ellujäämisest –, asetab tervise omamoodi pääsemisena, mida tuleb taotleda ja saavutada vooruslikkuse tasandil, mis on kõrgem kui pelgalt inimlik visadus.
See on viimastel aastatel meie tervishoiuasutusi kaunistanud „Selles koos“ loosungite pahaendeline tõde: tervise ümberdefineerimine ohutusena, nii et meie tervis on minu elu suhtes ükskõikne.
„Nutikas“ on portaal, mille kaudu paigaldatakse tehisintellekti arendamisega kaasnevatena reklaamitud võimalused kui enesestmõistetav inimeksistentsi silmapiiri laiendamine. „Nutikas“ on tegelikult rünnak inimintellektile, mis põhineb inimvõimete halvenemisel aktiivselt erodeeriva haridussüsteemi poolt, nii et me lakkame olemast võimelised oma kõrgemateks funktsioonideks ja meid raamistatakse ümber puhtalt kalkuleerivateks olenditeks, kes on määratud tegutsema nii kitsastes piirides, et arvutiprogrammid ületavad meie võimed.
Kujutlemine, mäletamine, spekuleerimine, haaramine, hindamine, tunnetamine – tõeline mõistmine – ei ole tehisintellekti otsese ohu all, kuna see ei suuda kunagi selliseid sisuliselt materiaalseid saavutusi ligilähedaseltki saavutada. Need on kaudselt hägustunud süstemaatilise suutmatuse tõttu edendada neid saavutusi, mis on meie haridus- (ja teiste) institutsioonide määrav edu ning mis on meid ette valmistanud kogema robotarvutuse piiratud võimekust kui edasiminekut pelgalt inimlike võimete ees.
Ühendkuningriigi riiklik tervishoiuteenistus pakub meile oma „hooldusreageerijaid“, kellele saate tasuta helistada ja kes suhtlevad teiega hoolivalt, küsivad, kas teil õnnestus täna jalutama minna või kas teie poeg mäletas retsepti järele tulla – on hea, kui on keegi, kellega vestelda. Kuid ühiskond, kus selline kunstlik suhtlus on võimalik ja võimalik hoolduse egiidi all, on ühiskond, kus peatseks üleminekuks nutikale hooldusele on juba ette valmistutud, ühiskond, kus me vaevu märkame, kui reageerija on robot.
Tarkus on inimmõtte ja -tunde allakäik, mis põhineb selle kadumisel ja kiirendab seda veelgi...
...ja samal ajal kaasates meid inimkonna ajaloo kõige ulatuslikumasse ruumi, kaevandades iga nanohulga andmeid, mis on kättesaadavad, isegi meie keha pragudest, isegi meie meele soppidest, muutes meid sõltuvaks digitaalsetest süsteemidest, mille nimel me pidevalt teadmatult töötame.
Kui industriaalne ajastu muutis meid korraga kuulekaks ja kasulikuks, kuulekaks ja produktiivseks – mida kuulekam, seda kasulikum; mida kasulikum, seda kuulekam –, siis tark ühiskond muudab meid korraga isiklikult passiivseks ja digitaalselt aktiivseks, rumalaks ja targaks – mida rumalam, seda targem; mida targem, seda rumalamaks.
Me seisame oma nutikatel vannitoakaaludel ja jõllitame tühja pilguga ekraanil olevat infokimpu, alistume selle robotliku isiksuse väljendatud infantiilsele uhkusele või pettumusele ning aktsepteerime tõde, mida vihjab selle graafiline kujutis meie vistseraalse rasva kõikumistest, ja unustame sootuks, et on võimalik näha ja tunda oma keha massi ning süüa vähem ja liikuda rohkem, ja ei märka, et meie mõttetu seadmete mõõtmiste põhjal genereeritud andmepunktid, mis on tähendusrikkad ainult oma massi agregaadis ja seega igaühe jaoks sisuliselt mõttetud, on järjekordne telliskivi meie ümber ehitatavas digitaalses müüris.
Mida rohkem me neid võtteid kasutame, seda rohkem me kaotame harjutamise oma mõistuse, otsustusvõime ja tunnete abil; mida rohkem me kaotame harjutamise, seda rohkem me neid võtteid rakendame. Kohutav sümbioos targast ja rumalast.
„Eriline“ püüab siluda inimlikku ainulaadsust, pookides individuaalse ainulaadsuse narratiivile normaliseerivate kategooriate ja strateegiate hüsteeria. „Eriline“ saavutab selle, neutraliseerides kultuurilised horisondid, mille raames inimesed end maailmas iseloomulikul viisil kehtestavad, määrates inimesed valikute hulka, mis ei ole ühelegi kultuurile omased, vaid on kultuurideülesed, üldised, meelevaldselt peatatavad või muudetavad ning millele pääseb ligi ainult heakskiidetud portaalide kaudu.
Kuidas „eriline“ seda saavutab? Oma vaikiva partneri abil. Eriline olemine tähendab erilise omamist. vajadustele„Eriline“ võidab meid oma toetusega meie seast nõrgemate, nende jaoks, keda me haletseme ja aidata soovime; esitledes neid haavatavaid hingi lisavajadustega inimestena, loob „eriline“ salaja sõnatu konsensuse, et kõigil on vajadused.
Kuid see arusaam, et kõigil on vajadused, arusaam, mida kõikjal vaidlustamata peetakse, segi pani inimelu koordinaadid sügavalt, nii et meid määras pigem nappus kui küllus, mis meie kultuuri moodustas. Vajaduse olenditena oleme kistud inimlike võimaluste horisontide küllusest välja ja seotud elementaarsete ja universaalsete hüvede küllusega, mis trumpab ja seega relvituks teeb eluviiside jõu.
Elavate kultuuride inimesed ei ole hädas: võimalikkuse piirid on määratletud sellega, mis on võimalik, seega on definitsiooni järgi võimatu vajada. Kui saak ebaõnnestub, võivad inimesed surra, kuid nad surevad oma eluviisi kokkuvarisemise, mitte aga rahuldamata vajaduste tõttu, mis defineerivad eksistentsi pärast eluviiside lammutamist.
See, et meie seas on üha rohkem erivajadustega inimesi, on mehhanism, mille abil inimelu kujundatakse ümber elatuks kindlaksmääratud hüvede madalseisus, mis on allutatud lõputule muutmisele kõrgelt tsentraliseeritud organisatsioonide ja nende ettevõtete strateegiate ning reklaamikampaaniate poolt; lisatoetused sellel madalseisus, mida erivajadustega inimesed peaksid väärima, varjavad pigem pahameelt elu üle, mida elatakse nappide ja muutuvate hüvede pärast konkureerides, kui et seda määratleksid tähendusrikkad võimalused, mis kujundavad inimesi inimlikus keskkonnas.
Paratamatult, kuna meie niinimetatud vajadused defineeritakse üha selgemini eliitorganisatsioonide kaugete huvide teenistuses, mis on oma nägemuse ja ulatuse poolest kultuuriülesed, tunneme üha enam meist end oma vajadustest võõrandununa – üha distantseerituma sotsiaalse suhtluse, üha abstraktsema tervise, kunstliku õppekava järgi kujundatud hariduse, toitva toidu ja virtuaalse katkestusega katkestatud une järele. Seetõttu on praegune erivajaduste kuhjumine suurenenud nõudluse järele üha suurema toetuse järele, et pääseda ligi üha tühjematele ja inimliku õnne suhtes vaenulikumatele vajadustele.
Oma eluga meeleheitlikult rahulolematud, kuid oma rahulolematuse põhjust mitteteadlikud, usaldame end oma institutsioonide uusimate siltide ja üha vohavate strateegiate hooleks, mille eesmärk on meie eesmärke saavutada. kaasamineJa samal ajal taandub võimalus ennast kehtestada, oma iseloomu kujundada ja oma kultuuri kujundada globaalse normaalsuse marssi ees.
Nende kolme kahekõne samba mehhanism on iga kord sama: kustutada meie kogemus piiridest.
See on tõe tuum, mis peitub pöördvõrdeliselt kõigis neis juttudes sellest, kuidas me saame teha kõike, mida valime, ja olla ükskõik, mida valime, ja mõelda, mida tahame, ja tunda seda, mida tunneme – kõigis neis kisades piiride puudumise üle. Piirid on olemas, muidugi on olemas; tegelikult vohavad ja kivistuvad meie tegude, olemise, mõtlemise ja tunnete piirid murettekitava kiirusega. Tõe tuum ei ole mitte see, et piire pole, vaid see, et me tunneme, nagu piire polekski. Meie piiride kogemus taandub.
Kui kasvav voorus turvalisuse säilitamisest haarab üle maailma kõik selle väljakutsed, tõlkides kõik, mida oleme katse-eksituse meetodil raskel teel õppinud, abstraktseteks õppetundideks, mis koosnevad lapsikutest sõnadest ja piltidest; ja kui nutiseadmed, mis meie silutud maailma pakuvad, meie ümber ja sees paljunevad, muutes keerulisi otsuseid selle kohta, mida teha ja mõelda, pelgalt lugemise abil – mitu sammu, mitu punkti, mitu kalorit, mitu meeldimist; ja kui meie eemalehoidmist, tähelepanematust, ärevust ja depressiooni hinnatakse ümber omamoodi erilisuseks, mis viib meid õrnalt üha võrdsemale mänguväljale – leiutamise ja ambitsioonide tapvale väljale –, kus pole arvamusi juhuks, kui need peaksid käivituma, ja takistusi juhuks, kui need peaksid komistama: me muutume iga päevaga oma piiride kogemise suhtes üha harjumatumaks.
Ometi on just meie piiride kogemine see, mis annab meie elule kuju, paljastades, mida me suudame teha ja olla, milleks me oleme loodud. Tegelikult elame elu tõeliselt ainult oma piiride kogemisena, olles tants väljakutsete tunnistamisest ja eitamisest, neile allumisest või nende ületamisest või mõlema kombinatsioonist. Ainult sellest saab meie elu eesmärgi. Ainult sellest saab meie elu tähenduse.
Loomulikult on isegi meie Turvalise, Tarkuse ja Erilisuse maailmas piirangud, palju rohkem kui varem oli või peaks olema. Me ei saa sisse logida. Me kannatame valu. Me oleme välja jäetud. Kuid need piirid on nii võõrad, nii täiesti väljaspool meie võimeid nendega läbi rääkida või neist õppida, et need on peaaegu täiesti mõttetud ja vaevalt pakuvad meile üldse kogemusi. See on süsteemis olev tõrge. Anomaalia. Institutsiooni läbikukkumine, mis on maetud sügavale bürokraatiasse ja tekitab vaid järjekordse sujuva korporatiivse vabanduse, mis ei tule kelleltki ega vii kuhugi ning mida tuleb kaudselt aktsepteerida.
Kui kõik on turvaline, tark ja eriline, ei paku meie elu piirid meile mingit pääsu ning seisavad häbitult kõrvuti kõikjaloleva retoorikaga lõputust võimalusest, isiklikust tähelepanust, individuaalsest kohtlemisest ja lõputust valikust. Piirid esitlevad end lihtsalt halva õnnena, mille ees saame vaid sõnatuks ja kõhklevaks jääda: seega kaotasite seekord; mängige uuesti ja võite võita.
Mängimine asendab meie Turvalise, Tarkuse ja Erilise maailma kaasatust; juhus asendab eesmärgi. Igal pool, kuhu me ka ei pöörduks, mängivad võitmine ja kaotus maskeraadi tähendusega – koolis antakse hea käitumise eest punkte ja sööklast ostetud toiduaineid pakutakse auhindadena, samal ajal kui moraalse autoriteedi viimasedki jäänused meie klassidest kaovad; supermarketis premeeritakse lojaalsust ja tervislikke valikuid hinnaalanduste ja tasuta toodetega, kuna tõelise toidu väljavaade koolist lahkub.
Nagu hamstrid lootusetul rattal, jätkame me edasiliikumist inertses ootuses, et Sina Võid Oled Järgmine või See Võid Oled Sina. Suutmata loota ega unistada, väljaspool räpast lootmise ja unistamise simulatsiooni vastavalt ükskõik millisele võlgades peituvale auhinnale, millele meid suunatakse, aheneb meie elu horisont väikese üheinimese puuri mõõtmeteks, milles meie tähelepanu hajutab kasvavast tüdimusest mingi kiire ettevõtte lahendus uusimale surelikule ohule või uusim tehniline seade meie elu mõõtmiseks või kvaasiteaduslik silt, mis leevendab seda tüütut tunnet, et kõik pole päris nii, nagu peaks olema.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
