On öeldud, et pärispatt on ainus empiiriliselt kontrollitav kristlik doktriin; peaks olema ilmselge, et meil, inimestel, on kalduvus teha asju, mida me kas kahetseme või vähemalt peaksime kahetsema. Ja ometi on tänapäeva maailm sõna „patt” kasutamisest üldse eemaldunud.
Selle asemel kasutame eufemisme nagu „sobimatu“, et vältida metafüüsilise hea ja kurja olemasolule vihjamist. Kristliku paastuaja alguses tahaksin soovitada sõna „patt“ taaskasutamist selgitusena selle kohta, mis juhtus maailmaga 2020. aastal massihüsteeria leviku tagajärjel. See, mis juhtus, polnud lihtsalt „sobimatu“ või isegi lihtsalt ebaseaduslik, vaid pigem patt ja kui tahame tsivilisatsioonina edasi liikuda, peab olema mingi meeleparanduse ja leppimise mehhanism.
Patt ei ole hirmutav religioosne sõna
Kahtlemata on üks põhjusi, miks tänapäeva maailm on sõna „patt” kasutamise lõpetanud, see, et ilmalik läänemaailm on juba sajandeid liikunud otsustavalt postkristlikus suunas ja asjade patuks nimetamist peetakse religioosseks avalduseks. Selle asemel Heebrea sõna patu kohta See ei ole üldse religioosne, see tähendab sõna-sõnalt midagi sellist nagu „märki mööda laskma“ nagu vibulaskmises. Katoliku kiriku katekism annab enne Jumala armastuse ja Jumala seaduse arutamist patu esialgse definitsiooni kui „süütegu mõistuse, tõe ja õige südametunnistuse vastu“ (1849). Patt kui mõiste eelneb religioonile.
Nii Aristoteles kui ka Aquino möönavad, et õnn on vooruse (nii intellektuaalse kui ka moraalse) tulemus ning et moraalne voorus on harjumus, mis paneb inimese tegema õiget asja õigel viisil, õiges koguses, õigel ajal ja õigetel põhjustel. See on moraalne vaste vibulaskmises alati täpi tabamisele. Igasugune kõrvalekalle sellest on „märgist mööda laskmine“. See on „solvang mõistuse, tõe ja õige südametunnistuse vastu“. Seetõttu nimetatakse seda õigustatult vooruseks patt.
Eelsoodumus märki mööda lasta
Pärispatu doktriini üks osa on see, et nii inimese intellekt kui ka tahe nõrgenevad selle patu allaneelamise tagajärjel. Inimene tunneb head nüüd raskustega ära ja isegi kui ta seda teab, on tal sageli suuri raskusi selle saavutamisega; ta ei tea kindlalt, kus on sihtmärk, ja isegi kui ta seda teab, jääb ta sellest ikkagi mööda.
See inimkonna kohta käiv fakt tehti empiiriliselt kindlaks mitmesuguste psühholoogiliste katsete abil:
1950. aastatel avastas Solomon Asch, et 75 protsenti inimestest ei suuda usaldusväärselt kirjeldada seda, mida nende silmad neile edastavad, kui nad on ümbritsetud näitlejatest, kes annavad samu valesid vastuseid, isegi sedavõrd, et näevad reaalsust, mida pole olemas.
1960. aastal täheldas Stanley Milgram, et 65 protsenti osalejatest jätkas süütule inimesele elektrilöökide andmist isegi surmaga lõppevate löökide ulatuses lihtsalt seetõttu, et autoriteet käskis neil seda teha.
1971. aastal demonstreeris Philip Zimbardo Stanfordi vanglaeksperimendis, kui kergesti saab inimesi veenda valima julmust täiesti suvalise välisrühma vastu.
Nagu särav el gato malo täheldab, kõik need kolm dünaamikat olid viimase kolme aasta jooksul nähtavad:
Lisaks jätkab ta:
Enamik katsealuseid kukub KÕIKIDEST neist testidest läbi.
Kõigi kolme korraga läbimine pole kerge saavutus.
Kõigile meeldib väita, et just nemad pääsevad vabalt, aga ajalugu näitab sellise enesekesksuse valet: enamik inimesi ei soorita teste 10% läbimismääraga. See on lihtsalt fakt. Võib seda omaks võtta või proovida ennast ja teisi petta.
Me peaksime olema avatud sellele, et viimase kolme aasta hullumeelsus oli võimalik just seetõttu, et liiga paljud meist uskusid selle võimatusse. Isegi pärast kahte maailmasõda ja mitmeid majandus- ja sotsiaalseid kriise on jätkunud ülioptimistlik müüt, et oleme oma esivanematest palju targemad ja ratsionaalsemad, isegi kui intellektuaalsed ja moraalsed voorused on pidevalt langenud.
1942. aastal kirjutas Fulton Sheen järgmist Jumal ja sõda: „Diktaatorid on nagu paised, sisemise mädanemise pealiskaudsed ilmingud. Nad poleks kunagi pinnale tõusnud, kui maailmas, kust nad pärit on, poleks olnud sobivaid tingimusi.“
Üle kahe aasta flirtisime otsese diktatuuriga ja oleks rumal arvata, et samad jõud, mis 2020. aastal täielikku kontrolli taotlesid, on ootamatult oma moraalsest nõrkusest terveks saanud. Seetõttu pakun välja järgmised õppetunnid, mida me saame ja peaksime sellest kohutavast kogemusest õppima:
- Meie reageering koroonale oli põhimõtteliselt moraalne läbikukkumine. Esiteks ja eelkõige poleks hirmul olnud võimalik 2020. aastal nii tõhusalt levida, kui poleks olnud laialt levinud visadusele vastupidist pahet, mida Thomas Aquinas nimetab naiselikkuseks. Ta defineerib naiselikkust kui pahe, mis paneb „inimese olema valmis loobuma heast raskuste tõttu, mida ta ei suuda taluda“. Erinevalt vaid aastakümneid tagasi ei olnud me nõus taluma veidi suurenenud surmaohtu halva külmetuse ja gripi hooaja tõttu ning seetõttu olime valmis loobuma peaaegu kõigist ühiskondlikest hüvedest ja omaks võtma lausa täieliku julmuse oma naabrite vastu. On ilmselgelt julm lukustada inimesi oma kodudesse lõputult. On ilmselgelt julm sundida teist inimest end suukorvi panema, sest sa ei taha hingata sama õhku, millega sa teda hingad. On ilmselgelt pahatahtlik vale nimetada mis tahes eksperimentaalset ravimit „ohutuks ja tõhusaks“. On ilmselgelt äärmiselt vastik sundida kedagi sellist ainet süstima. Asjaolu, et ükski neist asjadest ei toiminud, ei tee neid valeks, aga see kindlasti suurendab tehtud kurja raskust. Kui uskuda arvamusküsitlusi, siis valdav enamus inimesi „eksis märgiga“ ja patustas kas otse või olles kaasosalised toime pandud väärtegudes.
- Enamik hindab alati tõe asemel vähemväärtuslikke hüvesid, näiteks sotsiaalset aktsepteerimist. See on „valgustusajastu“ lastele kibe pill alla neelata. Me ei ole kehatud intellektid, keda saab usaldusväärselt mõistlikuks õpetada. Enamik meist filtreerib reaalsust mitte oma meelte ja intellekti, vaid pigem madalamate instinktide ja hõimuhuvide kaudu. Eespool mainitud psühholoogilised eksperimendid toimusid küsimuse kontekstis, kuidas sai Natsi-Saksamaa tekkida, kuid komistasime hoopis murettekitava vastuse otsa, et peaksime hoopis imestama, et selliseid ajaloolisi julmusi ei juhtu sagedamini. Inimesed „eksivad kindlalt märgist“, eriti stressi või kriisi ajal. Hästi struktureeritud ühiskond sisaldab kaitsemeetmeid ja kontrollimehhanisme, et vältida hullumeelsuse puhangute viimist enesehävituseni.
- Need, kes rahvahulkade hullusest eemale hoiavad, jäävad alati väikeseks vähemuseks. Isegi kui eitada pärispatu doktriini, on meil ikkagi empiiriline fakt, et vaid väike vähemus inimesi läbib ükskõik millise ülalmainitud katse, rääkimata kõigist kolmest. Ühiskonnas, mis juurutab moraalseid voorusi, on selle grupi kasvatamine võimalik, kuid on oluline märkida, et meis on loomulikke erinevusi, mis muudavad nende testide läbimise enam-vähem raskeks. Näiteks olen mina 23. kohalrd ühe isiksuseinventuuri kohaselt meeldivuse protsentiil. Matemaatikatundides olin mina see, kes alati osutas, kui raamatu tagaosas olev vastus oli vale. Tunnistan, et mul oli tõde palju kergem eristada kui teistel.
- Kuna selline grupp jääb alati vähemuseks, on oluline, et need inimesed oleksid valjuhäälsed, hästi võrgustike vahel ja organiseeritud. Paljude häälte argus ja teiste tsensuur lõid Aschi konformsuse eksperimendi dünaamika päriselus. Nii paljud inimesed hallutsineerisid sisuliselt kohutavat katku, mis nõudis äärmiselt julma reageeringut, sest ainsad neid ümbritsevad hääled olid paanikahääled. Isegi üks hääl oleks võinud mõned neist loitsust välja raputada, just nagu me kõik lapsena lugedes õppisime. Keisri uued riided. See tõestab selliste organisatsioonide nagu Brownstone'i Instituut absoluutset vajalikkust, kuna nii traditsioonilised meediakanalid kui ka akadeemilised ringkonnad kukkusid testist täielikult läbi.
- Süütunne on hea. Meeleparandus on hea. Häbi kahetsematu pärast on samuti hea. Nagu ma omas väitsin esimene artikkel Brownstone'i kohta Kui meil on lootust ühiskondlikule taastumisele nendest pimedatest aastatest, tuleb moraalset korda taaskehtestada. Pakkusin välja, et karistamine mõned aitab juhtida kõige süü mingil määral tunnistamisele. Üleskutsed üldisele amnestiale või süüdistused, et need meist, kes asjad õigesti tegid, said seda vaid tänu õnnele, on nõrgad eneseõigustuse katsed. Pihtimuse loogikat rakendades: leppimist ei saa olla ilma kahetsuse ja kindla soovita midagi parandada. Seega on oluline nõuda suhtumist mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa isegi kõige kangekaelsemate seas. Mõtlen siin eriti organisatsioonide juhtidele, kes oleksid pidanud paremini teadma, aga ometi vaikisid ja kaasosalised olid.
Järeldus
Traditsiooniliselt sisaldas paastuaja algusele eelneva kolme pühapäeva esimese palvus kaunist palvet: „Et meid, keda meie pattude pärast õiglaselt nuheldakse, võiks halastavalt päästa Sinu nime auks.“
Tahaksin väita, et isegi need, kellel pole religioosset tausta, suudavad kindlasti samastuda ängistusega, mis kaasneb teadmisega kannatustest, mida me kõik kogesime ja kogeme jätkuvalt oma kollektiivse „märgist möödalaskmise“ tagajärjel, mis algas 2020. aastal.
Kuigi ma tean, et me kõik ei tähista tuhapäeva ja paastuaega koos, arvan ma siiski, et iga-aastane vigade tunnistamise ja heastamise otsuse langetamise tava pole kunagi olnud vajalikum kui praegune meie eluaasta. Me sattusime sellesse segadusse, varjates kollektiivselt eitades reaalsust: „Pea meeles, inimene, et sa oled põrm ja pead põrmuks saama.“ Tervenemise alustamiseks vajame mingisugust laialdast meeleparandust ja tõe aktsepteerimist.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
