See loeng viib meid kahel põhjusel tagasi ajalukku. Esiteks tuletab see meile meelde kanadalast, kes vaatas oma aja Kanadat ja tundis, et asjad pole õiged. Kaks aastat enne... Inimõiguste ülddeklaratsioon võttis ÜRO ametlikult vastu ja vastuseks sellele, et kanadalasi koheldi teisejärguliste kodanikena pelgalt nende nime ja rassilise päritolu tõttu, hakkas John Diefenbaker koostama dokumenti, milles ta kirjutas:
„Ma olen kanadalane, vaba kanadalane, vaba rääkima kartmatult, vaba kummardama Jumalat omal moel, vaba seisma selle eest, mida ma õigeks pean,...“
Neid sõnu on täna õhtul raske lugeda, 64 aastat pärast Diefenbakeri surma. Õiguste arve meie parlament võttis selle vastu ilma igasuguse kahtluseta:
Kas me oleme täna vabad?
Kas on võimalik vabalt ja kartmatult rääkida?
Kas me saame vabalt seista selle eest, mida õigeks peame?
Me saame vaid loota, et jätkates rääkimist isegi siis, kui meie sõnad kurtidele kõrvadele ulatuvad ja isegi siis, kui me seisame silmitsi uskumatu vastuseisuga, saame neid vabadusi peagi taas nautida.
Teiseks on see mälestusõhtu ja mälestamise akt viib meid ajalukku. See paneb meid silmitsi seisma oma päritoluga, kellele me oleme võlgu, mida oleme teinud, nii head kui ka halba. Ja mälestuspäev tähistab eriti kangelasi. Kuid kangelaste tähistamine tänapäeval pole mitte ainult vastukultuuriline; seda peetakse sageli teadmatuse või isegi mässu aktiks. Oleme läbi teinud perspektiivi muutuse, kus ohvrid varjutasid kangelasi ajaloo subjektina ja seetõttu on meie ajaloost saanud häbiajalugu. Sellest on saanud ülevaade sellest, mida maailm on inimestele teinud, mitte sellest, mida inimesed on maailma heaks teinud.
Juhtun olema üks neist radikaalsetest mõtlejatest, kes usub, et ajalugu on oluline; nüansirikas ja keeruline, jah, aga ka fikseeritud ja parandamatu. Ja et mineviku mäletamine – kõigi selle võitude ja vigade, ohvrite ja kangelastega – annab meile vajaliku lähtepunkti tulevikuks, pannes meid nägema, kuidas me kõik oleme omavahel seotud ja võlgades.
Täna õhtul tahaksin teile jutustada ühe loo. Loo, mis viib meid inimliku leidlikkuse kõrgustesse ja tsivilisatsioonide kokkuvarisemise sügavustesse. See on lugu, mis viib meid läbi ajaloo, kirjanduse, sotsiaalpsühholoogia, filosoofia ja isegi osa teoloogiast. See on lugu, mis algab ideest, et me peame mõistma minevikku, mitte läbi selle, mis on olnud. tehtud meile, aga esimese sammuna oma tuleviku suunas saame astuda sammu oma inimlikkuse poole, mitte sellest eemale pöörduda, ilma et meid sunnitaks. See on lugu, mis algab järgmise küsimusega:
Kas sa mäletad, kus sa olid, kui see juhtus? Kellega sa olid?
See hetk, kui esimest korda tundsid, kuidas maapind sinu all nihkub.
Kui su sõbrad tundusid veidi vähem tuttavad ja perekond veidi kaugemal.
Kui teie usaldus meie kõrgeimate institutsioonide – valitsuse, meditsiini, õiguse, ajakirjanduse – vastu hakkas lagunema.
Viimati lubas sinu naiivne optimism sul uskuda, et maailm on üldiselt selline, nagu see paistab.
Meie viimane süütu hetk.
Kui te seda loete, siis on suur tõenäosus, et teil on oma viimane süütuse hetk, isegi kui selle üksikasjad on pisut udused. Millalgi 2020. aastal toimus paljude meist maailmavaates põhimõtteline muutus. Habras võrgustik põhilistest uskumustest selle kohta, mis võimaldab elus teatud stabiilsuse ja usaldusväärsusega navigeerida – et meditsiin on patsiendikeskne institutsioon, et ajakirjanikud taotlevad tõde, et kohtud jälgivad õiglust, et meie sõbrad käituvad teatud etteaimataval viisil – hakkas hargnema.
Toimus paradigma muutus selles, kuidas me elame ja üksteisega suhtleme. Muutus suhtumises. Muutus usalduses. Eemaldumine maailmast, mida me kunagi tagasi ei saa, süütusest, mida me kunagi tagasi ei saa. Ajad enne ja ajad pärast. Ja kuigi me ei..."Kui ma siis ei teaks, toimuvad elus teatud pöördumatud muutused, millest me siiani vapustame.
See on minu viimase raamatu esimestelt lehekülgedelt, Meie viimane süütu hetk.
Hakkasin seda raamatut kirjutama peaaegu kolm aastat pärast seda, kui Maailma Terviseorganisatsioon kuulutas koroonaviiruse pandeemia hädaolukorraks. Kolm aastat, mil nägin, kuidas meie meditsiinilised, õiguslikud ja poliitilised institutsioonid lagunesid või vähemalt näitasid nende aastakümneid kestnud aeglast detsentraliseerimist. Kolm aastat, mil nägin, kuidas 2020. aasta oli (mõnevõrra kahetsusväärselt Joe Bideni terminit laenates) „murdepunkt“, üks neist ajaloo plastilistest hetkedest, kus kogeme nii olulist kursimuutust, et on raske isegi meenutada, mis enne oli.
Nüüd rabeleme elu kõikides valdkondades. Me seisame silmitsi enneolematu riikliku ja isikliku võlakoormusega (mis on peaaegu kaks korda suurem kui 2007. aastal), krooniliste haiguste ja vaimse tervise epideemiatega, hüppeliselt kasvava vägivaldse kuritegevusega ning arusaamaga, et oleme iga hetk vaid ühe raketilöögi kaugusel tuumasõjast. Meie toidu- ja tervishoiusüsteemid tapavad meid sõna otseses mõttes ning meie lapsi sandistatakse identiteeti muutvate transsoolisuse protseduuride ja korrumpeerunud ideoloogiate panteoni abil, mida on raske näha millegi muuna kui „avaliku rituaalse ohverdusena“.
Rääkimata mõistetamatutest paradigma muutustest ja potentsiaalsest kahjust, mida teevad võimalikuks tehisintellekt ja aju-arvuti liidesed, „muudetavad inimesed”, mRNA-d isereplitseerivad vaktsiinid, metaversumi süvavõltsingud ja kõikjalolev digitaalne jälgimine.
Kuid palju destabiliseerivam kui kõik see on see, et rahvana oleme vabanenud põhilistest kohustustest, mis meid kunagi rajasid. Me oleme end triivima pannud elust, mida raamivad lääne liberaalsed põhiväärtused – vabadus, võrdsus, autonoomia – väärtused, mida meie... Õiguste arve peab enesestmõistetavaks. Kõik see asetab meid kuristiku ette, kus me ei saa enam pidada enesestmõistetavaks mõningaid väga elementaarseid ideid: demokraatia ideed, mõistlikkuse ideed ja indiviidide väärtuse ideed. Mitmes mõttes oleme me konn keevas vees, kes mõtleb, kas nüüd on õige aeg potist välja hüpata.
Meie olukord on nii ohtlik, et mõned hakkavad küsima, kas meie tsivilisatsioon on kokkuvarisemise äärel? Aastal 2022 kirjutas ajakirjanik Trish Wood:Me elame Rooma langemist (kuigi seda surutakse meile peale kui voorust).” Geograaf Jared Diamondi 2011. aasta bestselleri teemaks oli tsivilisatsiooni kokkuvarisemine. Kokkuvarisemine ja see on Maailma Majandusfoorumi veebisaidil silmapaistev teema (kuigi see on osa nende kliimamuutuste ja epideemiateks valmisoleku propagandast).
Olenemata sellest, kas meie tsivilisatsioon variseb kokku või mitte, arvan, et on mõistlik küsida, et kui me selle ajaloolise hetke üle elame, milline näeb elu välja 100 aasta pärast? Kui terved me oleme? Kui vabad? Kas elu on äratuntav? Või läheme sama teed, mis hukule määratud viikingite koloonia Gröönimaal, asteegid, Anasazi, Hiina Qini dünastia või kokkuvarisenud ikooniline Rooma impeerium?
Kui teadlased räägivad „tsivilisatsiooni kokkuvarisemisest“, peavad nad tavaliselt silmas stressi, mis ületab ühiskonna toimetulekumehhanismid. Näiteks Stanfordi klassikaprofessor Ian Morris toob välja nn „apokalüpsise viis ratsanikku“ – viis tegurit, mis ilmnevad peaaegu igas suuremas kokkuvarisemises: kliimamuutused, nälg, riikide kokkuvarisemine, ränne ja ulatuslikud haigused.
Kas meid hävitab kliimamuutus või epideemia? Võib-olla. Ma pole kindel. See pole minu eriala ega ole ma eriti huvitatud tsivilisatsiooni langusest kui väljasuremisjuhtumist. Mind huvitab täna õhtul meie tsivilisatsiooni nende aspektide allakäik, mis teevad meist inimlikud: viisakus, viisakas diskursus ja see, kuidas me väärtustame tsivilisatsiooni komponente – selle inimesi. Mind huvitab, kas on midagi... jooksul meie tsivilisatsioon, mis tekitab praeguse katastroofi, ja mis võiks meid sellest välja tuua. Ja just sellele tahaksin täna õhtul keskenduda.
Pärast seda, kui 2020. aasta sündmuste esialgne šokk hakkas vaibuma, samal ajal kui kõik näisid keskenduvat sellele, keda süüdistada, kuidas globaalne eliit sai kontrolli suurfarmide ja peaaegu iga suurema maailma valitsuse ja meediakanali üle ning kuidas meie enda peaminister oli seotud, ja kõik see täiesti õigustatult, hakkasid mu mõtteid haarama pigem kohalikud ja isiklikud küsimused: Miks we nii kergesti järele andsime? Miks me olime nii haavatavad... nii kiired teineteisele vastu hakkama? Miks me ajaloo nii kergesti unustasime ja isegi muutsime?
Hakkasin mõtlema teistele ajaloolistele hetkedele, kus me näisime samamoodi läbi kukkuvat, ja see viis mind kahjuks mõne halvima hetkeni neist: muidugi Teise maailmasõja inimõiguste julmused, aga ka hilise pronksiaja kokkuvarisemine, Rooma impeeriumi häving – hetked, kus me näime end viinud inimliku leidlikkuse piirile ja seejärel langenud mitte välise sissetungi, vaid omaenda vigade ja eksinud ambitsioonide tõttu. Ja siis hakkasin mõtlema piibliloole Paabelist ja sellele, kui palju meie aja sündmused seda kajastavad.
Veidi üle 5,000 aasta tagasi, kuskil keset kõrbe Sineari maal (praeguse Bagdadi lõunaosas Iraagis), otsustas grupp migrante peatuda ja linna ehitada. Üks neist soovitas neil ehitada taevani ulatuva torni.“ Lisaks sellele, et me teame, et nad kasutasid uut tehnoloogiat kunstkivide (st telliste) valmistamiseks mudast, ei tea me palju sellest, milline torn välja nägi, kui kõrgele see ulatus või kui kaua selle ehitamine aega võttis. Mida me teame, on see, et Jumal tuli alla ja olles nende tegemistega nii rahulolematu, segas nende keele ja pillutas nad üle maa.
Ma arvan, et 2020. aastal kogesime järjekordset „Paabeli hetke“, globaalset süsteemiriket. Olime midagi ehitanud, uuendanud, laienenud ja siis läks kõik kohutavalt valesti. See on lugu inimliku leidlikkuse loomulikest tagajärgedest, mis jooksevad tarkusest ette. See on lugu ekslikest ühendamisprojektidest. See on lugu, mis kajab nii paljudes lõhedes, mida me täna näeme: vasak- ja parempoolsete, liberaalide ja konservatiivide, iisraellaste ja palestiinlaste, tõe ja valede vahel. See on lugu sellest, mis meie vahel ja igaühes meist puruneb.
Kas kõigil neil „Paabeli hetkedel” on midagi ühist? Ja kas meis on midagi, mis meid nende juurde ikka ja jälle toob?
Üks asi, mida me tsivilisatsioonide kokkuvarisemise näidetest õppida saame, on see, et need ei ole alati tingitud katastroofilisest välisest sündmusest, näiteks beduiinide sissetungist kõrbest. Enamasti on nende hävingu põhjus keeruline ja sisemine. Kui olete klassikalise kirjanduse (eriti Kreeka ja Shakespeare'i tragöödiate) uurija, võite neis midagi tuttavat ära tunda.
Igas neist lugudest leiad traagilisi tegelasi, kellel on ühine joon kõigil traagilistel tegelastel: a hamartia või saatuslik viga, mis viib tegelase enda hävinguni, nt Oidipuse pimedus viis ta linna ja perekonna katastroofini, Macbethi hüppeline („pime“) ambitsioon pani aluse sündmuste ahelale, mis kulmineerus tema enda surmaga. Ja kaasaegsema näitena näib, et just liigne uhkus viis teadushuvilise kooliõpetaja Walter White'i... Breaking Bad omaenda perekonna hävitamiseks.
Seega mõtlesin, kas on olemas traagiline viga, mis läbib ajalugu ja inimkonda ning viis kriisini we nägu nüüd, midagi, mis aeg-ajalt oma koleda pea tõstab ja meid ohtlikult lähedale meie enda hukule viib?
Üks asi, mis iseloomustas koroona-aastaid, eriti koroona-narratiivi, oli ohutuse, puhtuse, immuunsuse ja täiuslikkuse keel. Paari näitena tõi NPR 2021. aastal välja uuringud, mis kirjeldasid koroona suhtes „üliinmlikku või „kuulikindlat immuunsust“, ja artikli ajalehes... Järgmisel aastal ilmunud British Medical Journalis väitsid, et viiruse saab lihtsalt „hävitada“. Vaktsiinid, maskide kandmine, distantseerumine, sõnad; kõik see oli loodud selleks, et jätta mulje, nagu suudaksime omaenda pingutustega loodust täielikult kontrollida.
Evolutsioonibioloog Heather Heying ei leidnud koroonavaktsiinide ebaõnnestumist diagnoosides probleemi niivõrd meie katses viirust kontrolli all hoida, vaid selles, et meil oli julgust arvata, et meie katsed seda teha on eksimatud. Ta kirjutas:
„Inimesed on püüdnud loodust kontrollida juba ajast, mil me oleme inimesed olnud; paljudel juhtudel oleme isegi mõõdukalt edukalt hakkama saanud. Kuid meie ülbus näib alati takistuseks jäävat... Katse SARS-CoV2 kontrolli alla saada võis küll olla aus, kuid süstide leiutajad sattusid tõsiste probleemide otsa, kui nad pidasid end eksimatuks. Lahendus oli sügavalt vigane ja ülejäänud meist ei tohtinud seda märgata.“
Probleem, ütles Heying pikema vestluse käigus, oli idee olemuses. See oli idee, mis ei võimaldanud mingit ettevaatlikkust, küsitlemist ja kindlasti mitte lahkarvamusi, sest see oli idee, mis oli juba niigi täiuslik. Või nii me arvasime.
Selles loos on palju Paabeli lugu. Paabel on hoiatav lugu sellest, mis juhtub, kui me intellektuaalselt liiga „suureks oma pükste jaoks“ muutume. Babüloonlased tahtsid ehitada torni, mis ulatuks nende võimetest kaugemale, et sellest maailmast üle saada, et end üliinimlikuks muuta. Nad arvasid, et suudavad kaotada eristuse taeva ja maa, ilmaliku ja transtsendentse vahel. Laenates USA kongresmeni Steward McKinney populaarseks tehtud terminit, arvasid nad, et nende idee on „liiga suur, et läbi kukkuda“.
Aga lisaks sellele tabas Paabelit vau-efekt. Neist said vallatud oma uue leiutisega. Nad mõtlesid: „Me teeme endale nime!“ Mitte selleks, et pakkuda eluaset, mitte rahu ja harmoonia edendamiseks. Vaid selleks, et saada kuulsaks. Rabi Moshe Isserlesi parafraseerides on kuulsus nende püüdlus, kes ei näe elus mingit eesmärki. Me teame, et Paabeli ehitajad ei näinud oma projektis mingit eesmärki. Nad tahtsid ehitada midagi suurt, et tunda end suurena. Aga kui sa kasutad tehnoloogiat ilma eesmärgita, siis sa ei ole enam selle isand; sinust saab selle ori. Babüloonlased olid leiutanud uue tehnoloogia ja see tehnoloogia, nagu see nii sageli juhtub, leiutas inimkonna uuesti.
Paabel polnud lihtsalt torn, vaid idee. Ja see polnud lihtsalt innovatsiooni ja täiustumise idee; see oli täiuslikkuse ja transtsendentsi idee. See oli nii ülev idee, et see pidi läbi kukkuma, sest see polnud enam inimlik.
2020. aasta eel olime samamoodi julged. Olime ülbed. Uskusime ideele, et iga meie elu aspekti saab muuta immuunseks: pidevalt laieneva ja peenhäälestatud seaduste ja poliitikate kogumi abil, mis on loodud meie turvalisuse tagamiseks, vaktsiinitehnoloogia abil, häkkimiste abil, mille eesmärk on muuta elu lihtsamaks ja tõhusamaks... Suhtumine „Me saame, seega me teeme seda“ lükkas meid edasi ilma küsimuseta „Kas peaksime?“, mis oleks meid juhendanud.
Kui perfektsionism on see traagiline viga, mis meid siia kohta viis, kui see on vastutavad meie pimeduse ja süütuse eest, mida me saame nüüd teha? Kuidas traagilised tegelased tavaliselt oma vigadega toime tulevad? Ja mida meie saame enda omadega teha?
Üks asi, mis teeb kangelase traagiliseks, on see, et ta läbib "katarsise" – intensiivse kannatuse ja puhastusprotsessi, mille käigus ta on sunnitud silmitsi seisma sellega, kes ta tegelikult on ja mis temas viis tema languseni. Täpsemalt, traagilised tegelased läbivad... anagnoos, kreekakeelsest sõnast „teadavaks tegema“, see on hetk, mil kangelane teeb olulise avastuse olukorra reaalsuse ja oma rolli kohta selles, läbides nihke teadmatusest teadmisse.
Ma arvan, et oleks õiglane öelda, et me oleme keset omaenda katarsist, kui hakkame nägema, kus me oleme ja mis meid siia on toonud. See on „valulik kohanemine“. Nagu Gatsby...meil on olnud omad naudingu- ja õgardlusaastad. Meil on olnud oma hoolimatu uhkusega täidetud projektid. Oleme üle kulutanud ja alahinnanud, oleme vastutuse oma elu iga tahu – tervishoiu, rahanduse, hariduse, teabe – eest teistele delegeerinud. Ehitasime torni ja siis varises see meie ümber kokku. Ja midagi olulist peab sellega kohanema.
Kuidas muuta oma süütus selliseks teadlikkuseks ja vastutustundeks, mis meid õigele teele tagasi toovad? Kuidas meist jälle inimesed saavad?
Üks huvitav asi nende hukule määratud tsivilisatsioonide juures, mida ma varem mainisin, on see, et mõnel olid kõik viis peatse kokkuvarisemise tunnust, kuid nad põrkasid tagasi. Mis oli vahe?
Kui võtta näiteks Rooma 3. sajandil pKr, 200 aastat enne impeeriumi tegelikku langemist, siis keiser Aurelianus tegi kindlameelseid pingutusi, et seada rahva heaolu oma isiklikest ambitsioonidest ettepoole. Ta kindlustas piire ja alistas eraldunud impeeriumid, taasühendades impeeriumi. Samamoodi tegid 7. sajandi alguses Hiina Tangi dünastia keisrid Gaozu ja Taizong mitte ainult hiilgavaid poliitilisi ja sõjalisi manöövreid, vaid näisid mõistvat ka absoluutse võimu piire.
Üks õppetund nendest kahest lihtsast näitest on see, et tõeliselt hea juhtimine on oluline. Ja õnneks arvan, et oleme sisenemas ajastusse, kus tõeliselt hea juhtimine on võimalik.
Kuid see, mis päästab tsivilisatsioone, on sageli palju kultuurilisem ja teatud mõttes lihtsam.
Kas meil on siin täna õhtul mõni iirlane? Noh, teie esivanemad võisid kunagi meie tsivilisatsiooni päästa. Kas keegi on kuulnud Skellig Michaelist?
See on kauge kivine saar, mis asub Iirimaa läänerannikust 7 kilomeetri kaugusel ja kerkib 700 meetri kõrgusele tormise mere kohal. Oma ilmselgete teispoolsuslike omaduste tõttu on see UNESCO maailmapärandi nimistus ja mitmete hilisemate Tähesõdade filmide võttepaigaks. Suurema osa oma ajaloost oli see kolmanda maailma riik kiviaja kultuuriga, kuid üks hetk oli ka laitmatu hiilguse hetk.
Kui Euroopa 5. sajandil kaosesse varises ning barbarid Rooma linnu ründasid, rüüstasid ja põletasid raamatuid ja kõike klassikalise maailmaga seonduvat, asus väike rühm iiri munkasid Skelligi Michaeli kloostris vaevarikka ülesande juurde kopeerida iga klassikalise kirjanduse killuke, mille nad kätte said, tehes neist kanalid, mille kaudu kreeka-rooma ja juudi-kristlik kultuur kandus edasi Euroopa äsjaasustajatele hõimudele.
Kuigi roomlased ei suutnud päästa oma kunagi suurt tsivilisatsiooni, päästsid iiri pühakud selle selle lihtsa teoga ja tõid selle tulevikku.
Ilma Skellig Michaeli munkadeta oleks järgnev maailm (renessansi, valgustusajastu ja teadusrevolutsiooni maailm) olnud täiesti teistsugune. See oleks vähemalt olnud maailm ilma klassikaliste raamatuteta ning maailm ilma ajaloo, ideede ja inimlikkuseta, mida need raamatud endas kannavad.
Ja selleks ajaks, kui me jõuame renessansiajani, mitu sajandit hiljem, oli inimkond suutnud jätkata päästmist ja taasleiutamist pärast peaaegu aastatuhande pikkust sotsiaalset tagasilangust, kultuurilist stagnatsiooni ja ohjeldamatut vägivalda pärast Rooma impeeriumi langemist.
Renessanss oli mitmes mõttes lähtestamine: meie kirjaoskuse, kunsti ja arhitektuuri lähtestamine, meie eelduste lähtestamine küsimuste esitamise ja uudishimu, individualismi ja humanismi väärtuse kohta. Me vajame hädasti sarnast lähtestamist ka tänapäeval. Ärge muretsege, mitte sellist, mida Klaus Schwab silmas pidas. Kuid me vajame lähtestamist vastumürgina oma ülbusele ja ülbusele. Me peame endale meelde tuletama, et hästi elamine ei tähenda tingimata suuremalt või kiiremini või mitmetes dimensioonides elamist või seda, et me saavutame edu kollektiivi nimel end ohverdades.
Eelkõige vajame kolme asja:
Esiteks vajame a tagasi alandlikkuse juurdeÜks Paabeli suuri õppetunde on see, mis juhtub, kui uhkus käest ära läheb. Õpetussõnad ütlevad, et see „käib enne hukatust“ ja see on seitsmest surmapatust algne ja surmavaim. Nagu vanad kreeklased teadsid, on see rumal viis energia investeerimiseks inimlikult võimatusse.
Selle vastand – alandlikkus –, nagu kirjutas C. S. Lewis, on „...mitte endast vähem mõtlemine, vaid endast vähem mõtlemine.“ Uhkus jätab meile eksliku mulje, et me saame ehitada torne taeva poole; ja ravim on oma ainulaadse loomuse mõistmine ja omaksvõtmine ning oma koha nägemine milleski suuremas kui me ise.
Teiseks, me peame mõistma, et inimloomus saab"ei muutu hetkega1993. aasta sügisel esitas Aleksandr Solženitsõn kõne tuhandete prantslaste mälestusmärgi avamisel, kes hukkusid Vendée genotsiidi ajal Lääne-Prantsusmaal. Oma kõnes hoiatas ta illusiooni eest et inimloomust saab muuta hetkega. Ta ütles: „Me peame suutma kannatlikult parandada seda, mis meil on antud „tänapäeva” olukorras.“
Me vajame täna kannatlikkust. Meie traagilisel veal, kui see on selline, nagu ma seda kirjeldasin, kulus kaua aega, et mädaneda ja kasvada ning meid sellesse kohta petta. Ja me peame andma endale aega, et läbida ärkamine, valus kohanemine, mis on vajalik sellest tervenemiseks. Aga me ei vaja ainult kannatlikkust; me vajame aktiivne kannatlikkust, rääkida siis, kui suudame, hoida pehmet südant siis, kui seda oleks kergem karastada, ja kasta inimkonna seemneid, mida leiame siis, kui neid oleks ilmselt lihtsam maha künda.
Lõpuks, me peame KINDLASTI ära loobu tähendusest: Goethe teostes Faust, See on lugu õpetlasest, kes müüb oma hinge kuradile teadmiste ja võimu eest. Kuratliku Mefisto peamine motivatsioon on panna meid oma inimlikkusest nii pettuma, et me loobume elamise projektist. Ja kas see pole mitte ülim viis meid hävitada? Veenda meid, et kõik väikesed valikud, mida me iga päev teeme, on mõttetud, et tähendus ja eesmärk on rumalate ülesanne ning et inimlikkus ise on rumal investeering?
Selle ees peame lihtsalt otsustama et me ei lase oma elust tähendust röövida, et pole raha, kuulsust ega turvatundeid, mis suudaksid asendada mõtteka elu tunnet. Meie elul on tähendus ja see tähendab sama palju kui enne, kui meile öeldi, et see ei tähenda midagi. Kuid tähendus ei ole passiivne ega spontaanne. Me peame andma asjade tähendus, vaata asjades tähendust. Ja me peame seda jätkama isegi siis, kui maailm keeldub meie pingutusi tunnustamast.
Tagasi babüloonlaste juurde hetkeks. Nad eksisid millegi põhimõttelise poole, püüdes saavutada midagi endast väljaspool olevat. Nad püüdlesid transtsendentsi poole ja hävitasid selle käigus iseennast. Inimlikku tähendust ei leidu mitte püüdluses end täiustada, püüdes oma haprusest kõrgemale tõusta, vaid pigem sellesse vajumises ja seeläbi end üha inimlikumaks muutmises.
Praegusel hetkel ei erine me kuigi palju 4. ja 5. sajandi Euroopast, mis seisab barbaarsuse ja kirjaoskamatuse äärel. Ligi pooled kanadalased ei suuda tänapäeval sooritada keskkooli tasemel kirjaoskuse testi ja iga kuues täiskasvanu ei suuda täita kõige elementaarsemaid kirjaoskuse ülesandeid, näiteks tööavalduse täitmist. Ja need meist, kes on tehniliselt kirjaoskajad, veedavad rohkem aega e-kirjade, tekstisõnumite ja sotsiaalmeedia postituste lugemisega kui pikemate ja nõudlikumate tekstidega tegelemisega.
Meil on hädasti vaja kirjaoskuse taaselustamist, kasvõi juba sellepärast, et lai kirjaoskus vabastab meid kitsarinnalisusest ja lühinägelikkusest, mis tähendab, et meie aeg, väärtused ja võitlused on ainulaadsed. See aitab meil ka mõista, et asjad on harva mustvalged, vaid pigem mingi vahepealsete hallide toonide segu. See ei pruugi olla kokkusattumus, et Abraham Lincoln, kes sillutas teed orjuse kaotamisele, oli teadaolevalt lugenud kõike Aisopose teosest. Fables ja John Stuart Milli Vabadusel Plutarchi juurde Elab ja Mary Chandleri Karakteri elemendidKirjaoskus ei ole elitistlik ja kindlasti mitte liiast; see on meie viisakuse seisukohalt oluline juba ainuüksi seetõttu, et see teeb meist osa „suurest inimlikust vestlusest“, mis läbib aega ja ruumi.
Vahel luban endal koostada tulevikuks soovide nimekirja. Kui saaksin maailma muuta sõrmenipsuga, džinni pudeli hõõrumisega, mida ma siis sooviksin?
Mõned asjad on üsna selged. Me vajame, et valitsus vabaneks süvariigi elitistide kontrolli alt, me vajame, et meie teadlased klammerduksid kartmatult uudishimust ja vabast mõttest. Me vajame, et meie arstid tõuseksid oma kinnisideelisest kuulekuses kõrgemale ja kaitseksid oma patsiente. mis iganes kulud. Me vajame ajakirjanikke, kes edastaksid fakte, mitte ideid. Ja me vajame alandlikkust, et võidutseda hubris, individualism kollektivismi asemel ja nii vastuoluline kui see ka poleks, natsionalism globalismi asemel.
Viimase kolme aasta jooksul oleme näinud, kuidas inimkond on kiiresti ja ebalojaalselt liikunud ühelt kangelaslikult tegelaselt teisele: Tamilt ja Faucilt Gatesile, seejärel Zuckerbergile ja isegi vabaduse pooldajatele Danielle Smithilt Elon Muskile või mõnele teisele olümpiategelasele, kes „toob rahvale tule“. Oleme harjunud oma mõtlemise edasi andma praegusele päästjale, olgu see inimene kui tahes väärt. Kuid tõde on see, et pole ühtegi poliitikut, kes meid päästaks, pole ühtegi miljardäri, kes raviks seda, mis meis tõeliselt katki on.
Jah, meile valetati, jah, meid reedeti ja manipuleeriti. Jah, me peame oma vallutatud institutsioonide üle kontrolli taastama. Ja selle eest tuleb vastutusele võtta pikk ja vääriline nimekiri inimestest. Aga lõppkokkuvõttes peame ennekõike keskenduma kontrolli taastamisele iseenda üle. Me peame paremini lugema, paremini mõtlema, paremini mäletama, paremini hääletama. Me peame õppima, kuidas sõna võtta siis, kui oleks lihtsam vaikida ja kui seisame silmitsi suure vastuseisuga. Me peame õppima, kuidas mastist kõvasti kinni hoida isegi siis, kui meie ümber puhub tohutu vool.
Maailmas toimub väga positiivseid asju. Mõni päev pärast valimist teatas Donald Trump oma plaanist massiliselt ebaseaduslikke migrante välja saata ja tühistada Joe Bideni poliitika soorolli kinnitava hoolduse osas ning nimetas USDA-sse regeneratiivse põllumehe Joel Salatini. See, mida me eelmisel nädalal Ameerikas nägime, ei olnud lihtsalt üleminek uuele poliitilisele režiimile, vaid võimas mandaat inimestelt, kes ütlesid: "Aitab küll."
Mingil hetkel hakkasid kõik keerukalt kootud, kuid lõppkokkuvõttes õhukesed ärkveloleku narratiivid lagunema. Ameeriklastel on lõpp ignoreerimisest, neile on lõpp öelda, et nad on rassistlikud, seksistlikud ja fašistlikud; neile on lõpp hästi lavastatud valede leegioniga söötmisest, nende terve mõistus on lihtne ja ohtlik; nad on lõpetanud ettur olemast kellegi teise mängus. Need valimised lõid nihke, kus me pole enam vähemuses. Me ei ole hullud ega äärmuslased. Me oleme lihtsalt inimesed.
Kuid nii paljulubavad kui kõik need arengud ka poleks, ei ole tänapäeval toimuvad suurimad asjad poliitilised. Tsivilisatsioon on ärkamas. Me oleme näljane rahvas. Me ei janune turvalisuse, turvalisuse ja täiuslikkuse järele; me oleme näljased, meeleheitlikult näljased olla osa millestki suuremast kui me ise, kas me teame seda või mitte.
Me tahame elada elu, mille üle, olgugi kui väike see ka poleks, uhked olla ja mis moodustab meie järeltulijate mälestustes tähendusrikka peatüki. Meie tsivilisatsiooni päästavad iga päev meie aja pühakud, nii suurtel kui ka väikestel viisidel: järeleandmatud, tõde otsivad kodanikuajakirjanikud, taskuhäälingusaate tegijad ja Substackerid, vabadusadvokaadid ja arstid, endised linnaelanikud, kes õpivad ise toitu kasvatama, vanemad, kes võtavad oma laste hariduse enda kätte, ja kanadalaste ülestõus, kes lihtsalt ei ole enam valmis leppima valega, et me ei ole olulised. On tuntud ja esile tõstetud kangelasi, kes juhivad rünnakut, kuid pidagem meeles ka kangelasi, kes kõnnivad meie seas, keda me ehk kunagi ei tunne, aga kes päästavad meie tsivilisatsiooni iga päev väikeste sammudega.
Me oleme keset sõda. See pole ainult poliitiline sõda, tervishoiusõda, infosõda; see on vaimne sõda, eksistentsiaalne sõda, sõda selle üle, kes me oleme ja miks me oleme olulised.
Mis meid 2020. aastal hätta ajas, oli see, et sarnaselt babüloonlastele püüdsime saada millekski, mis me pole; püüdsime saada jumalateks ja iroonilisel kombel muutsime end sellega metslasteks. Kui tahame end lunastada, peame meeles pidama, et isegi täiuslikkusest olulisem on keelduda loobumast pühast kontseptsioonist, mis on iga inimelu väärikuse keskmes: mõistus, kirg, uudishimu, üksteise austamine ja inimlikkus. Ja kui me neid asju mäletame, oleme nende tagasinõudmisel kaugele jõudnud.
Meie ülesanne inimestena ei ole saada täiuslikuks. Meie ülesanne on välja selgitada, mis on meie funktsioon, millised on meie ainulaadsed anded ja võimed (näiteks inimesed) ja seejärel teha kõik endast oleneva, et seda maailmale pakkuda, ilma vabanduste, süüdistuste või pahameeleta, isegi kui asjad pole ideaalsed, ja eriti kui nad pole täiuslikud.
Kui meie aja ajalugu kirjutatakse, on see periood globaalse korruptsiooni, klassikaliste tragöödiate ja massipsühhoosi uurijatele näidisjuhtum ning seda kasutatakse näitena sellest, mida inimkond ei tohi enam kunagi teha. Arvasin, et õppisime selle õppetunni Sineari tasandikel 5,000 aastat tagasi. ja selles Nürnbergi kohtusaalis 1946. aastal. Aga tundub, et meil oli vaja seda 2020. aastal uuesti õppida.
Me oleme eksinud. Muidugi. Me oleme teinud vigu. Me seadsime oma sihid liiga kõrgele ja unustasime seejuures oma inimlikkuse. Aga me saame oma traagilise veaga toime tulla ja... oma tuleviku ümber teha.
Meie viimane süütu hetk võib olla märk meie kokkuvarisemisest…
Või võib see olla meie esimene samm edasi.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
