Hiljuti luges üks lugeja minu artiklit David Webbi raamatu kohta, Suur võtmine, kirjutas mulle kirja, milles andis lingi ühele artikkel mis teda huvitas. Ta tsiteeris Webbi raamatust järgmist lauset: „Praegu, nagu me hästi teame, on pered lõhestatud. Inimesed kogevad teatud isolatsiooni, võib-olla mitte füüsiliselt, aga hinges ja meeles.„...ja viidates asjakohasele artiklile, kirjutas ta edasi, et „Keegi ei tegele selle perekonna lagunemisega, mõnede hinnangute kohaselt on koguni 27% täiskasvanutest perekonnast võõrdunud.“
See on tõepoolest murettekitav nähtus ja oma vastuses lugejale oletasin, et see on tõenäoliselt seotud „ärkveloleku“ ideoloogiaga, mis minu arvates näib olevat seotud perekonna ja perekondlike väärtuste tahtliku hävitamisega, kui mitte ära kasutatud selleks. Kuigi artikkel, millele ta viitas, ei keskendu ärkveloleku kultuurile, vaid käsitleb hoopis strateegiaid, mida võõrdunud laste vanemad võivad oma järglastega leppimiseks kasutada, usun, et see vanemate ja laste vaheline masendav võõrandumine on suure tõenäosusega seotud ärkveloleku ideoloogiaga. Mis siis on „ärkvelolek“?
Ärkamiskultuur hõlmab ideoloogiat või, kui keegi eelistab, diskursust ja pealekauba virulentset. Võib mõelda... ideoloogia ideede kogumina, mis on enam-vähem sidusalt sõnastatud, kuid millel on oluline tagajärg; nimelt see kas nõuab otsesõnu ideede kogumiga kooskõlas olevat tegutsemist või vihjab vaikimisi sellisele tegutsemisele. Lühidalt öeldes võiks öelda, et ideoloogia annab tähenduse võimu teenistuses – midagi, mida õppisin sotsiaalteoreetikult John B. Thompson aastakümneid tagasi.
Diskursus on tihedalt seotud ideoloogiaga, kuid hõlmab nihet ideedelt keelele. Võib öelda, et a diskursus see tähendab keelde kätketud asümmeetrilisi võimusuheid. Kõige tuttavam näide diskursusest on ilmselt patriarhaat (mis on samuti ideoloogia; igal ideoloogial on diskursiivne ilming), nagu näitavad võimuga seotud mõjud, mis tulenevad sõna „inimkond“ kasutamisest sõna „inimkond“ asemel ja ainult meessoost asesõnade kasutamisest nii mees- kui ka naissoost asesõnade asemel, näiteks lausetes nagu „Kui inimene seda nuppu vajutab, leiab ta…“ sõna „ta leiab“ asemel jne.
Selline diskursus kinnistab alateadlikult ideed, et meestel on inimesteks olemise õigus enne naisi. Tuleb märkida, et see toimub alateadlikul tasandil, mistõttu keegi, kes kasutab sõna „inimkond“ sõna „inimkond“ asemel, võiks (siiralt) väita, et see ei ole „kavandatud“ naiste kaudse alavääristamisena. Kavatsus on teadlik; diskursus toimib alateadlikult.
Mis on sellel pistmist wokismi ideoloogia või diskursusega? Ideoloogiana on see enam-vähem sidus (kuigi vaieldamatult küsitav) ideede kogum; diskursusena hõlmab see keelekasutust teatud võimusuhete kompleksi edendamiseks, samal ajal häirides teist, traditsioonilist võimuraamistikku. Selle ideoloogilist staatust võib näha agressiivses viisis, kuidas see on kujundanud (eriti Ameerika) akadeemilist maailma vähemalt viimase kolme aastakümne jooksul.
See ilmneb sellest, mida kirjutab „anonüümne dissidentlik naisuuringute doktorant” oma peatükis pealkirjaga „Ülikool kui ärkveloleku missiooniväli” (s. Ärkanud kultuurirevolutsiooni kuristik, 1. raamat, toim. Pierre Riopel ja meeskond, DIFFUSION BDM INT, 2023; tekst, mille sain sõbralt, aga mida ma internetist leida ei suuda). Pärast kahe aastakümne pikkust kokkupuudet äratusmaailma (või nagu seda Ameerika ülikoolides tuntakse, kriitilise sotsiaalse õigluse) valdkonnaga pettus ta selles, mis ajendas teda kirjutama (lk 7):
Ma ei usu enam, et naisuuringute ja üldisemalt kriitilise sotsiaalse õigluse põhiideed kirjeldavad reaalsust; need on parimal juhul osalised seletused – hüperboolne ideoloogia, mitte faktidel põhinev analüüs. Olen seda ideoloogiat lähedalt näinud ja näinud, kuidas see inimesi tarbib ja isegi hävitab, samal ajal dehumaniseerides igaüht, kes on teisitimõtleja.
Mul on kahju seda öelda, aga ma usun, et kriitilise sotsiaalse õigluse ideoloogia – kui seda ideede sõjas ei lüüa – hävitab Ameerika ühiskonna liberaalse aluse. Liberaalsuse all pean ma silmas põhimõtteid, mis hõlmavad, kuid mitte ainult, põhiseaduslikku vabariiklikku valitsust, võrdsust seaduse ees, õiglast menetlust, pühendumist mõistusele ja teadusele, individuaalset vabadust ning sõna-, ajakirjandus- ja usuvabadust.
Kuna kriitilise sotsiaalse õigluse ideoloogia on nüüdseks Ameerika akadeemilises maailmas domineeriv paradigma, on see levinud ka kõikidesse teistesse suurematesse ühiskondlikesse institutsioonidesse, meediasse ja isegi korporatsioonidesse. Kaugel sellest, et olla kultuurivastane, on kriitilise sotsiaalse õigluse ideoloogia nüüdseks kultuuriline peavool. Mitmekesine spekter liberaale, libertariane, konservatiive ja kõiki teisi, kes otse öeldes soovivad, et Ameerika põhiseadus oleks jätkuvalt meie ühiskonna alus, peavad ühendama jõud, et takistada sellel ideoloogial meie riiki hävitamast.
Vokeismi ideoloogiline staatus on selle vapra naise kirjutistes selgelt nähtav. Selle diskursiivne iseloom avaldub selgemini, kui ta jätkab (lk 9–10):
Kui ma 2013. aastal kõrgelt hinnatud ülikoolis doktorantuuris õppima hakkasin, hakkasin nägema, et mu uutes kolleegides oli midagi erinevat sellest, mida ma oma kolleegidest vaid paar aastat varem mäletasin. Alguses omistasin selle asjaolule, et olin paar aastat vanem kui enamik tudengeid, kellest paljud olid hiljuti bakalaureusekraadi omandanud. Nad tundusid vihased, ennasttäis ja sihikindlad, neil puudus intellektuaalne alandlikkus, mida olin magistriõppes leitud sõprades nii väga imetlenud.
Nüüd saan aru, et need tudengid olid „ärkvel“. Olles viimased paar aastat töölisklassi tudengitele kirjutamist õpetanud, polnud ma kriitilise sotsiaalse õigluse ideoloogiaga mõnda aega kokku puutunud ja olin üllatunud, kui palju see oli kümnendi jooksul pärast seda, kui ma sellega esimest korda kokku puutusin, läbi teinud...
Ometi ei usu ma, et ma täielikult mõistan ärkveloleku ideoloogia autoritaarseid aspekte enne, kui Trump võitis 2016. aasta valimised. 2016. aasta lõpus ja 2017. aasta alguses olin tunnistajaks oma kolleegide šokeerivale käitumisele, kes hakkasid ründama vabariiklasi, valgeid inimesi, konservatiive ja kristlasi kui rõhujaid. Nad ründasid sõnavabadust, öeldes, et mõned inimesed ei vääri platvormi, kuna nad tegelevad „vihkamiskõnega“.
Väitsin, et vihakõnel puudub selge definitsioon ja et põhiseadus kaitseb igasugust kõnet, välja arvatud õhutamist peatsele seadusevastasele teole. Selle ütlemise pärast rünnati mind kui rumalat, halba inimest, „parempoolset“. Trumpi administratsiooni alguses ütles üks mu kolleegidest, et poliitiline vägivald on õigustatud vastusena tema „kurjale“ poliitikale. Kuigi ma pole Trumpi fänn, olen ma vägivalla vastu – see on põhiprintsiip, mida minu arvates jagavad kõik ameeriklased. Just selles kontekstis pettusin ideoloogias, millesse olin aastaid sukeldunud.
Nende lõikude diskursuseanalüüs paljastab wokeismi varjamatu staatuse diskursusena, mis on pühendunud keele avalikule ja agressiivsele kasutamisele, et võimu kaotada kõigilt, kes selle legitiimsust kahtlevad. See ilmneb eriti ülaltoodud kolmandas ja neljandas lõigus. Sellest võib järeldada, et wokeismi ideoloogia (ja diskursus) nõuab endale õigust ennasttäis hukka mõista iga inimest, gruppi, diskursust, kirjalikku teksti või kultuurilist artefakti, mida ta peab takistavaks seda, mida ta eksitavalt nimetab progressiivseks mõtlemiseks või sotsiaalseks õigluseks. Ja mõte on selles, et ta teeb seda ilma sajandeid tsiviliseeritud käitumise tunnusjooneks olnud valmisolekuta arutleda oma väidete sisu üle.
Orwell Goode annab valgustava lühiülevaate wokeismist kui filosoofiast, mis heidab sellele silmatorkavalt soodsama valguse kui sallimatute „woke'ide“ teod, kellele vihjas pettunud, inkognito, endine woke'i kirjutaja eespool (2020, lk 47):
ÄRKANUD. Ärkanu olemine tähendab ärkamist peenemale, nüansirikkamale poliitikale koridori järsult vasakul pool. Ärkanu olemine tähendab progressist vasakul olemist. Ärkanu olemine tähendab heteronormatiivsuse (kus heteroseksuaalsed paarid on normiks), valgesuse, eurotsentrismi, imperialismi, -foobiate, -ismide, sotsiaalselt konstrueeritud hierarhiate jne hülgamist. Sotsiaalse õigluse eest võitlejad peavad end sageli „ärkanuteks“, kuid „ärkvelolek“ läheb kaugemale pelgast sotsiaalsest õiglusest. Ärkanu olemine tähendab kõrgendatud sotsiaalse teadvuse seisundi, uue valgustusajastu-järgse valgustatuse, mis dekonstrueerib enamiku olemasolevaid läänemeelseid norme, deklareerimist.
Tegelikult kõlab Goode'i iseloomustus sellele nähtusele lausa auväärselt, kui see ei hõlmaks mõistet (ehkki kvalifitseeritud) „valgustus“, mis teeb nalja selle termini ajaloolise tähenduse üle, arvestades, et see eitab nii „mõistuse“ mõistet kui ka Euroopa mõtte konstitutiivset rolli selle kontseptualiseerimisel. Kuid vähemalt on tema „definitsioonil“ üldiselt mingisugune mõte, välja arvatud tema ekslik „dekonstrueerimise“ termini kasutamine – poststrukturalistlik lugemisstrateegia, mida liigagi sageli nii lõdvalt kasutatakse, et see varjab täielikult selle tähendust.
See on rohkem, kui võib öelda mõnede wokeismi käsitlevate autorite kohta. Varem mainitud Riopeli toimetatud raamatus (Ärkanud kultuurirevolutsiooni kuristik, lk 34), väidavad James Lindsay ja Helen Pluckrose kirjutades teoses „Ärkamise ideoloogia päritolu“, et ärkvelolek pärineb marksismist ja postmodernismist, tuues esile marksismi idee „valeteadvusest“ (tegelikult mõiste, mida marksistid ideoloogia tähistamiseks kasutavad) ja oletatavalt postmodernistliku mõiste „väljamõeldud narratiividest“.
Nad teevad seda väites, et „postmodernistlikud” prantsuse filosoofid (nagu Foucault, Derrida ja Lyotard) peavad kõike, mida me teame, „võimu konstruktsiooniks” – nad väidetavalt „uskusid, et kogu teadmine on võimu loodud ja moonutatud”. On ilmselge, et see on liiga lihtsustatud; kuigi enamik filosoofe alates Platonist on tunnistanud seost teadmiste ja võimu vahel (Foucault räägib „võimust-teadmisest”), õõnestaks see üldistav väide kõiki teadmistele tuginevaid väiteid, sealhulgas nende endi (ja wokeismi omasid).
Pealegi, Marxi filosoofia kuna sotsiaalkriitika on palju enamat kui lihtsalt väited valeteadvuse kohta – see annab kriitilise vahendi paljude sotsiaalsete, kultuuriliste ja majanduslike nähtuste analüüsimiseks. Lisaks ei ole kolm viidatud prantsuse filosoofi postmodernistid, vaid poststrukturalistid, mis tähistab midagi täiesti erinevat eelmisest kontseptsioonist. Isegi postmodernism ei ole monoliitne, vaid hõlmab kahte tüüpi – kriitilist postmodernismi (mis hiljem arenes poststrukturalismiks) ja reaktsioonilist („kõik on lubatud“) postmodernismi (kuhu kuulubki ärkveloleku ideoloogia). Keerulistest nähtustest on ebamõistlik kiiresti ja lohakalt rääkida.
Seega, mida eelnev arutelu ärkveloleku ideoloogiast meile tänapäeval ilmselt halvenevate suhete kohta (täiskasvanud) laste ja nende vanemate vahel? Tuletame meelde, et inimene, kes saatis mulle lingi artiklile täiskasvanud laste võõrandumisest vanematest, viitas ühele ärkvelolekuga seotud asjale, nimelt marksismile, mida (tema väitel) kasutavad mitmed inimesed, näiteks terapeudid ja mõjutajad. See on ilmselt täpne, pidades silmas, et nagu (vähemalt mõned) professorid, kes nende kahe vahelist seost propageerivad, kipuvad sellised inimesed asju liialt lihtsustama, nagu ma eespool märkisin.
Artikkel ise loetleb mineviku ja oleviku väärtushinnangute erinevusi tõenäolise praeguse vanema ja lapse võõrandumise allikana. Traditsiooniliselt, nagu see välja toob, austati vanemaid ja perekondlikke sidemeid, samas kui tänapäeval eelistatakse individuaalset identiteeti ja õnne, enesehinnangut ja isiklikku arengut. Jällegi tundub see ajalooline võrdlus mulle õige, kuid mul on tunne, et kirjanik (Batya Swift Yasgur) ei mõtle järjepidevalt ajaloolistes terminites.
Kui asetada kõik Yasguri kirjutatu viimase kolme või enama aastakümne ärkveloleku kultuuri esiletõusu konteksti, siis on väga tõenäoline, et paljud nooremad täiskasvanud on selle põhimõtetest mingil määral mõjutatud. Isegi kui inimene ei keskendu teadlikult kultuurimaastikul üha silmapaistvamale nähtusele – nii et see ilmuks vahelduva eduga peavooluuudistes –, siis kultuurilise „osmoosi“ sarnase protsessi kaudu omastab ta tõenäoliselt selle kultuurilised ja sotsiaalsed tagajärjed.
Vastasel juhul oleks raske mõista – kahtlemata programmeerimisest sõltuvat – reaktsiooni ChatGPT küsimusele wokeismi mõjust perekondlikele väärtustele, mille esitas andmeteadlane Amit Sarkar. Tehisintellekt vastas, et „kuigi wokeism seab kahtluse alla kehtestatud normid, on liigne lihtsustamine öelda, et see „hävitab” perekondlikke väärtusi.“ Kuigi seda üldistust on raske täpselt kontrollida, oleks kõige seni kirjutatu põhjal selle eitamine ebaloogiline – kuigi võiks väita, et tehisintellekti vastuses on tuvastatav vasakpoolne eelarvamus.
Vastupidi, kui keegi märkab uudiseid tippkohtumisest rahvusliku konservatismi teemal, sealhulgas perekondlike väärtuste ja „sõda ärkveloleku vastu„…” viitab see Euractivi veebisaidil sellele, et wokeismi aksioloogilised mõjud on muutunud piisavalt laialt levinud, et väärida poliitilist tähelepanu „kõrgeimal” tasandil. Kas on siis üldse üllatav, et wokeism võib toimida sotsiaalse katalüsaatorina, et tuua esile vanema põlvkonna ja nende täiskasvanud laste erinevused põhiväärtuste osas, sealhulgas soo, rassi, rõhumise, valgesusega jne seotud väärtuste osas? Pole võimatu (ega isegi ebatõenäoline), et täiskasvanud lapsed projitseerivad oma vanematele süütunnet selliste teemade pärast, mida sisendab nende sage esinemine meedias.
Transseksuaalsuse teema – üks ärkveloleku ideoloogia vastuolulisemaid aspekte – on praegu osutumas äärmiselt lahkarvamusi tekitavaks teemaks. Kui lugeda selliseid aruandeid nagu Järel, see rõhutab selgelt äratundmise toetajate ja äratundmise vastaste lõhe olulisust:
Abigail Shrieri raamat, Pöördumatu kahju, umbes transseksuaalide sotsiaalne nakkus Ideed, mis mõjutavad teismelisi tüdrukuid kogu Ameerikas, olid hiljuti Targetist eemaldatud ja Amazon kaalus sama tegemist.
Amazon oli juba eemaldanud Ryan T. Andersoni 2019. aasta raamatu Kui Harryst sai Sally: reageering transsoolisuse hetkeleMitu Amazoni töötajat lahkusid töölt, kui Shrieri raamat saidile ennistati.
Ilmselt ei saa (äärmusvasakpoolse) ärkveloleku ideoloogia mõju inimeste arusaamadele ja sotsiaalsetele suhetele üldiselt alahinnata. Kui inimesed on valmis oma töölt lahkuma ja kui poliitilise spektri teises otsas lähenetakse ärkvelolekule sõjakuse diskursuse kaudu, pole kaugeleulatuv eeldada, et sellel on vähemalt mõnel juhul negatiivne mõju vanemate ja nende täiskasvanud laste vahelistele suhetele.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
