Vähesed kogemused on traumeerivamad kui ootamatu võõramaalase elu oma kodumaal. Meie inim-DNA-s on läbiv hirm vihkamisest pakatava rahvahulga ees, kes tõrvikutega käes meid ründab.
See on kümnete miljonite ameeriklaste pandeemiakogemus, kokkuvõtlikult kahe lausega.
Ühel hetkel lehvitad kauaaegsele naabrile. Järgmisel hetkel kutsub naaber politsei, sest sa rikud liikumispiiranguid.
Ühel hetkel on sul korralik väike kogukonnaettevõte. Järgmisel hetkel on võimud su uksed sulgenud ja sa vaatad abitult pealt, kuidas kiirtee lähedal asuv „suur kast“ neelab su kliendid ja lõpuks ka elatise.
Ühel hetkel on teie lapsed koolis koos kõigi teiste lastega. Järgmisel hetkel on teie lapsed kõrvale tõrjutud näotu, tuimestava süsteemi sisse, mis purustab teie hinge, kui te näete neid kannatamas, samal ajal kui pered, kes saavad erakooli eest maksta, saavad suurepäraselt hakkama.
Ühel hetkel võid minna kuhu iganes soovid. Järgmisel hetkel oled sa kohustatud vaid mõnes kohas viibima.
Isegi tänaseni ei näe arstid, keda sa usaldasid, sind enam samamoodi, sind tõrjutakse, valitsus ja meedia alandavad sind ning sul takistatakse oma lugu rääkimast.
Sind ümbritseb ühiskond, mida sa kunagi enda omaks nimetasid, aga oled sellest eraldatud ja vaatad seda läbi moonutatud klaasi, mis on püstitatud sind eemale hoidma.
Ja seda kõike vaatamata sellele, et pandeemiale reageerimise aspektide osas on korduvalt ja sagedamini osutunud õigeks väide. Ja endiselt on peaaegu võimatu saada otsest vastust – rääkimata vastutuse tunnistamisest või vabandusest – tohutu ühiskondliku allakäigu eest neilt, kes kahju põhjustasid.
See hõlmab pereliikmeid, naabreid ja sõpru, kes – nagu eksperdid ja bürokraadid – kõik tunnistavad napilt, et see polnud täiuslik, ning lisavad siis kiiresti ja enesekindlalt, et seda tehti kõigi hüvanguks ja kuidas saab teiste eest hoolitsemine – mida sa ilmselgelt ei tahtnud teha – kunagi tõeliselt halb olla?
Miljonite inimeste jaoks tundus pandeemia peaaegu nagu hetkeline rassismi – või vaktsismi – vorm, mis oli üle riigi pühkinud, kusjuures üleöö loodi isegi apartheidi süsteem, et domineerida mitteusklike, skeptikute, imestavate, murelike inimeste – tuntud teadlaste ja arstide kuni tavainimesteni – üle, kes julgesid olla teistsugused.
Kuigi diskrimineerimine ei olnud rassipõhine – nagu see on minevikus kohutavalt liiga sageli juhtunud –, on Jim Crow' paralleelid pandeemiaga eksimatud – välja arvatud asjaolu, et üks süsteem metastaseerus aastakümnete jooksul, samas kui teine ilmus silmapilguga.
Teisisõnu, valged vaktsineeriti vaid nanosekundi jooksul. Erinevad ligipääsu tasemed, erinevad teenindustasemed, erinevad võimutasemed, erinevad majanduslikud tulemused – sealhulgas sellised kohesed meetmed, nagu meeleavaldajate pangakontodele juurdepääsu sulgemine (täpselt nii oleks tehtud 1960. aastatel, kui see oleks tehniliselt võimalik olnud) – kõik suruti peale kiiruse ja raevukusega, mis kunagi vabas riigis oli mõeldamatu.
Teine sarnasus Jim Crow'ga seisneb selles, kuidas pandeemia kahjustas mitte ainult kavandatud sihtmärke, vaid kogu ühiskonda. Tegelik (mitte tänapäeval raha kogumise eesmärgil levitatav võltsbränd) süsteemne rassism nõrgestab oma olemuselt rahvast, sulgedes inimeste meeled ja juurdepääsu võimalustele, just nagu pandeemia tegi. Raamatust „Andestamatu palve häbimärgistamise järele” ) -
Massiivne hariduse allakäik. Majanduslik häving nii sulgemiste kui ka nüüd jätkuva fiskaalse õudusunenäo tõttu, mis vaevab riiki jätkuva föderaalse ülereageerimise tõttu. Kriitiline kahju laste sotsiaalsete oskuste arengule hüpermaskeerimise ja hirmu õhutamise kaudu. Avalikkuse usalduse hävitamine institutsioonide vastu nende ebakompetentsuse ja pettuse tõttu pandeemia ajal. Kodanikuvabaduste massiline õõnestamine. Vaktsineerimiskohustuste jms otsesed raskused, mis on põhjustatud valeväite all, et aidata oma ligimest. Wall Streeti plahvatuslik kasv, mis põhines Main Streeti hävingul. Ühiskonna selge jagunemine kahte leeri – need, kes pandeemia ajal kergesti õitsengut saavutasid, ja need, kelle elu on täielikult pea peale pööratud. Igaühe demoniseerimine, kes julgeb esitada isegi põhiküsimusi reageeringu tõhususe kohta, olgu selleks vaktsiinid ise, riigikoolide sulgemine, viiruse päritolu või programmi suure osa moodustanud kasutu avaliku teatri absurdsus. Ühiskonnas tekkivad lõhed ja giljotiiniga kaetud suhete tekitatud kahju pere ja sõprade vahel. Laimu ja karjäärikaos, mida silmapaistvad tegelikud eksperdid talusid (vt Suur Barringtoni deklaratsioon) ja lihtsalt mõistlikele inimestele meeldib Jennifer Sey julgemise eest pakkuda erinevaid lähenemisviise – lähenemisviise – näiteks keskendumist kõige haavatavamatele –, mida on varem testitud ja mis on edukalt toiminud.
On olemas eetiline mõtteeksperiment, mis peegeldab seda tüüpi kohese ühiskondliku võõrandumisega kaasnevat olulist ohtu. Oletame, et 1970. aastate lõpus Camp Davidi rahukõnelustel esitas president Jimmy Carter Egiptuse presidendile Anwar Sadatile ja Iisraeli peaministrile Menachem Beginile eraldi lihtsa küsimuse: kui teil oleks nupp, mis kustutaks teise rahva, kas te vajutaksite seda? Kas te vajutaksite nuppu?
Selles stsenaariumis ütlesid nad mõlemad ei, Carter ütleb neile, et nad mõlemad ütlesid ei, mis tähendab, et neil oli midagi ühist. Seejärel jätkuvad läbirääkimised – see teineteise elementaarne, peaaegu ürgne aktsepteerimine – ja Egiptuse ja Iisraeli vahel saabub rahu.
Kujutage nüüd ette hetke pandeemia haripunktis – hüsteeria haripunktis, valitsuse ja meedia üleskutsete haripunktis inimeste ignoreerimiseks ja häbistamisele ning presidendi hoiatuses: „Me kaotame kannatuse…“ – ja sama küsimus esitatakse võimulolijaile, naabritele, töökaaslastele, igale pühendunud pandeemiavõitlejale – milline oleks nende vastus?
See, et me ei saa kindlad olla, et me kardame teadmisest, et see võis olla jah, jääb rahvast kummitama põlvkondade vältel.
Selle artikli algust puudutav tsitaat pärineb Michela Wrongi suurepärasest teosest „Ära sega: lugu poliitilisest mõrvast ja halvaks läinud Aafrika režiimist. "
See räägib sellest, kuidas kunagi ülistatud Paul Kagame – Rwanda praegune president ja mässuliste vägede juht, kellel oli roll 1994. aastal toimunud hõimudevahelise genotsiidi lõpetamisel – on saanud omaette tapjaks ja diktaatoriks.
Kuid tsitaat viitab Rwanda etnilise vähemuse ebakindlale elule enne tagasipöördumist naaberriigis Ugandas ja sellele, kuidas rahvas, keda nad olid aastakümneid ja põlvkondi koduks pidanud, pöördus ootamatult ja raevukalt nende vastu, sest toonane president Milton Obote otsustas/kahtlustas 1982. aastal, et nad aitavad konkreetselt mässuliste rühmitust, kes üritas tema valitsust kukutada.
Relvajõud purustasid Banyarwanda (vähemushõimu) rahva, tappes, vägistades ja põletades inimesi, samal ajal kui Banyarwanda kauaaegsed sõbrad ja naabrid nuputasid, kuidas olukorda kõige paremini ära kasutada.
„See oli kohutav,“ ütles üks ohver, Ernest Karegaya. „Toimusid koosolekud, kus inimesed isegi broneerisid laudu. „Mina võtan Ernesti koha, sina võtad selle ja selle koha.“ Nii et näed oma sõpru, naabrit, kes tulevad sind läbi põletama. Meie vahel polnud seni mingeid probleeme olnud.“
Ugandas 1982. aastal füüsiliselt toimunu ja siin viimastel aastatel toimunu vahel on selgelt palju erinevusi.
Kuid võimuimpulsi ja sunniviisilise sundi, ebapuhtaks pidava, domineeriva, rõhuva, teise – hetkelise võõra – väljatõrjumise või maa alla surumise vahel pole vahet.
Vähesed kogemused on traumeerivamad kui ootamatu võõramaalase elu oma kodumaal. Meie inim-DNA-s on läbiv hirm vihkamisest pakatava rahvahulga ees, kes tõrvikutega käes meid ründab.
Ja nupp on ikka veel seal.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
