Me kõik oleme modernsuse lapsed, see tähendab intellektuaalse ja sotsiaalse liikumise lapsed, mis sai alguse Euroopas umbes viis sajandit tagasi ning asetas inimkonna koos tema mõtlemis- ja loomisvõimega universumi keskmesse. See kehtib isegi nende kohta, kes nimetavad end postmodernistlikeks, kuna nende identiteet sõltub modernse raamistiku olemasolust.
Tänapäeva maailmavaadetesse on sageli sisse ehitatud hulk kaudseid uskumusi. Üks on idee, et inimese ja looduse vahel on oluline kuristik ning et viimane on peamiselt olemas esimese teenimiseks. Teine on idee, et kui inimesed oma vaatlusvõimet üha teravamalt arendada, dešifreerivad nad aja jooksul enamiku looduse saladustest.
Sellise maailmavaatega viimase poole aastatuhande jooksul toimunud dramaatilised muutused on kõigile nähtavad. Ja ma olen tänulik, et olen saanud osa paljudest positiivsematest muutustest.
Aga kuidas on lood mõnede mustade aukudega selles vaimses paradigmas?
Näiteks, kuidas on lood teise eespool mainitud ideega kaudselt kaasneva arusaamaga, et üksik inimene või isegi distsiplineeritud inimrühm suudab maailma jälgida kasvõi ligilähedaseltki täpselt või erapooletult?
Meile meeldib mõelda, et me suudame seda teha. Ja mõnikord võime isegi sellele lähedale jõuda.
Kuid me oleme määratud selles pingutuses alati läbi kukkuma väga lihtsal põhjusel. Välja arvatud ehk esimesed sekundid pärast emaüsast väljumist, on kõik inimlikud aistingud ja tähelepanekud... vahendatud (nagu „meedias“) teiste arusaamade kaalu järgi, mis on aja jooksul samade ja/või sarnaste nähtuste kohta olnud ning mida on meile edasi andnud igasugused sotsiaalsed institutsioonid, alustades perekonnast.
Parim, mida me teha saame, näib olevat võimalikult teadlikuks saada sellest, kuidas need kognitiivsed ja kultuurilised filtrid võivad meie reaalsustaju mõjutada, ning omaks võtta skeptiline tagasihoidlikkus selle suhtes, mida me arvame end nägevat ja teadvat.
Kas sellist skeptitsismi saab olla liiga palju? Muidugi, ja me kõik teame inimesi, kes on selle raskuse all elujõu halvatuseni langenud.
Näib, et võti peitub edasiliikumises lootuses, et jõuad enam-vähem analüütilisele märgile lähedale, olles samal ajal avatud võimalusele, et see ei pruugi üldse nii olla.
Kõlab hästi. Kas pole?
Aga siin ongi probleem. Inimesed on oma muljetavaldava kognitiivse ja tööriistade valmistamise võimekuse juures ka väga ärevad olendid.
Ja nad on ärevil eelkõige ühel põhjusel. Nad teavad, et jäävad haigeks ja surevad ning et ükskõik kui palju nad ka ei püüaks, ei suuda nad oma ratsionaalset mõistust sellest häirivast ja mitmes mõttes üle jõu käivast tõest ümber saada. Ja see tähendab, et kuigi paljud tänapäeva inimesed ei taha seda tunnistada, on paljud, kui mitte enamik neist, ka usklikud.
Kui ma räägin selles kontekstis religioossusest, siis ma ei tee seda kirikuskäimise või isegi palvetamise kalduvuse tähistamises, vaid termini algses tähenduses, mis pärineb ladinakeelsest sõnast... ma elan uuesti mis tähendab siduda kokku seda, mis koosneb eraldi tükkidest.
Kui tegemist on oma eksistentsiaalsete dilemmade ja terve hulga muude eluküsimustega toimetulekuga, ihkame meie, inimesed, ühtsust ja võimet oma raskustest üle saada ning osana nendest ihadest otsime suuri ja seega sageli liiga lihtsustatud teooriaid meie killustatud elu probleemide olemuse ja nende võimalike lahenduste kohta.
Aga mis siis, kui sa ei tea, et sul see iha on? Või mis siis, kui sa tunnistad selle iha olemasolu, aga oled hakanud seda samastama ainult „teiste inimestega“ ja/või sellega, mida paljud tänapäeva intellektuaalsed traditsioonid on sageli esitlenud selle ainsa kandjana: ametlike, ajalooliselt ratifitseeritud usuorganisatsioonidega?
Siis, ma pakuksin, leiad end samast väga haavatavast olukorrast, kus paljud avalikult ilmalikud inimesed tänapäeval end leiavad; vandudes truudust millegi sellisega, mida saab nimetada vaid religioosseks innukkuseks, grupiidentiteedi kontseptsioonidele, mis – sarnaselt religioossetele traditsioonidele, mida neile on õpetatud (mitte ilmaasjata) vaatama suure skeptitsismiga – on küüniliste eliitide poolt sageli loodud oma eludilemmade lihtsustamiseks ja sel viisil neilt individuaalse kriitilise võimekuse röövimiseks.
See translatsiooniline dünaamika pole uus. Nagu arvukad natsionalismi uurijad on välja toonud, pole juhus, et rahvusriik kinnistus Euroopas peaaegu täpselt samal ajal (19. sajandi teisel poolel) valdava sotsiaalse korralduse mudelina.th sajand ja 20. sajandi esimesed kümnendidth) kui ilmalikkus kujunes seal laialt levinud sotsiaalse eetosena. Paljud uued natsionalistid kandsid oma ühtsuse ja võõrandunud individuaalsest reaalsusest vabanemise igatsuse lihtsalt kirikust riigile üle.
Tõepoolest, uued natsionalistlikud liikumised lõid sageli institutsionaalseid struktuure, näiteks ateneumeid, oma „hindäculosehk ülemised kambrid, kus kogunes palgatöölistest intellektuaalidest koosnev uus preesterkond (nähtus, mille sai võimalikuks massilise tiraažiga ajalehtede tulek), et kehtestada uusi sotsiaalseid usutunnistusi äsja kirjaoskajaks saanud massidele.
Kas enamik neist uutest ilmalikest preestritest oli teadlik oma käitumise äärmiselt matkivast olemusest? Kas enamik nende järgijatest oli? Paistab, et mitte.
Modernsusesse ja selle kaudsesse lineaarse progressi „usutunnistusse“ „pöördunutena“ olid enamik veendunud, et nad jätavad seljataha kõik, mis oli kaugeltki seotud religiooni ja selle – nende jaoks – enesestmõistetavalt valede lubadustega.
Kuigi riigi võimekus olla universaalne vahendaja ja sel viisil hävitada arvukalt ja suhteliselt otsesemaid (ehkki ikkagi filtreeritud) inimteadmiste vahendeid oli märkimisväärne, kahvatub see võrreldes võimetega, mille meie ajal selles valdkonnas saavutas Guy Debord oma tähelepanuväärses 1967. aasta teoses „Spektaakliühiskonnana“ ettenägelikult kirjeldas. samanimeline raamat.
Debordi arvates paiskas tarbimiskultuuri tulek, st kultuuri tulek, kus füüsilise ellujäämise küsimused pole enam ühiskonna tugeva pluralismi jaoks esmatähtsad, meid kõiki sisuliselt ennast jäädvustavasse ja üha laienevamasse illusioonide maailma, mida suurkapital rõõmuga paisutas ja jäädvustas. „Spektaakli“ sees hakkasid illusoorsed soovid ja ihad asendama pikaajaliste inimlike vajaduste reaalsust esilekutsuva tõmbejõu.
Ja kuna materiaalse mugavuse ja valikuvõimaluste tase vaatemängus jätkuvalt tõusis, hakkasid inimesed küsima – mitte ilmaasjata –, kas pealtnäha igavene inimlik tung otsida ja uskuda „millessegi suuremasse“, mis neid praktiliselt „kokku seoks“, on lõpuks ületatud, nagu modernsuse kreedo oli väitnud.
Asjaolu, et need tarbimiskesksed „edusammud” ei paistnud toonud kaasa inimkonna õnne märgatavat tõusu, ei paistnud üldiselt avaldavat erilist mõju nende inimeste võidukäigule, kes olid pühendunud lineaarsele ja nüüdseks vaatemängulisele inimkonna progressi kontseptsioonile.
Samuti ei tulnud neile pähe, et see, mida nad tihtipeale kõigi võitudena esitlesid, polnud enamasti midagi sellist.
Nagu C. S. Lewis oma teoses soovitas Inimese kaotamine Juba aastal 1943 oli peaaegu kõik, mida meile esitletakse kui „inimkonna” võite looduse või mõne selle aspekti üle, tegelikult ühe inimkonna fraktsiooni, tavaliselt juba positsioonidele jõudnud eliidi võidud teise üle.
Juba ammustest aegadest on supereliidid usinalt püüdnud veenda teise astme eliiti ja allpool olevaid masse, et nende väga klassispetsiifilised „võidud” on, vastupidiselt sellele, mida lihtsad tähelepanekud meile ütleksid, ühiskonnale tervikuna suureks kasuks. Ja nad on toetunud oma praktiliselt monopolile vahendite üle... semiootiline tootmine, et see vale sõnum kohale jõuaks.
Kõik see viib mind huvitava küsimuseni.
Mida ma teeksin, kui oleksin täna külmavereline supereliidi liige, kelle huvides on tagada teise astme "kirjaoskaja" eliidi ja sealt edasi suuremate masside heakskiit oma plaanidele end nende arvelt uhkeldada?
Lihtne. Ma mängiksin nende kergemeelsel ja lobiseval võimel eirata asju, suuri asju, mis on inimesi sajandeid vaevanud, enne kui nad on isegi viit minutit nende uurimiseks võtnud. Teisisõnu, ma apelleeriksin millelegi, mis mul kultuuriuurijana on, aga millest nad, olles progressimüütide ja vaatemängu ümbritseva udu poolt ajaloolisest teadvusest ilma jäetud, suuresti teadlikud ei ole: sügav soov solidaarsuse ja transtsendentsi järele.
Ja siis tuleksin tagaukse kaudu sisse ja annaksin neile kõik, mida religioon neile annaks, kui nad poleks selle idee vastu. aprioorneKõikteadvad autoriteedid (Fauci), pühad tekstid ja fraasid („ohutu ja efektiivne“), nähtavad talismanid teistele oma ustavuse demonstreerimiseks (maskid), rituaalsed kinnitused (torge) ja palju muud.
Ma annaksin neile isegi lühikesi, kergesti meeldejäävaid stsenaariume, mida küll eirata, aga mitte kunagi arutleda – mis võiks nende väga õhukeste teadmiste tõttu ohtlikuks muutuda – neile, kes pole veel nii valgustunud kui nemad.
Ja ma teeksin seda ilma kordagi mainimata midagi Jumalast või transtsendentsist või isegi grupi solidaarsusest. Ja kuna nad polnud enamasti kunagi võtnud aega, et uurida, kuidas religioosne proselüütimine on sajandite jooksul toiminud ja kuidas sarnaseid värbamis- ja solidaarsuse loomise tehnikaid kõigis uskudes kasutatakse, võisid uued järgijad edasi uskuda, et nad on samad täiesti ilmalikud, ratsionaalsed ja raevukalt individualistlikud inimesed, kelleks nad end alati pidasid.
Ei mingit draamat ega traumat. Lihtsalt rohkem jalaväelasi minu võitluses, et koguda enne maalt lahkumist nii palju võimu ja rikkust kui võimalik.
Kõlab nagu plaan. Kas pole?
Moodne impulss, mis meie ajal on tekkinud vaatemängu desorienteeriva ja narkootilise vormina, oli mitmes mõttes vajalik parandus maailmapildile, mis sageli – või nii meile on öeldud – alahindas üksikute inimeste tahtejõudu ja loomingulisi jõude.
Kiirustades eristuda maailmavaatest, mida nad püüdsid välja tõrjuda, on selle propageerijad loonud fiktsiooni ratsionaalsest inimesest, kes oma intellekti abil suudab ületada hirmu, mis on alati saatnud enamikku inimesi siin maa peal: teadmise omaenda lõplikkusest.
Kuigi leidub inimesi, kes on enne seda sündmust saavutanud rahuliku aktsepteerimise seisundi, pole suurem osa seda suutnud. Seetõttu on nad ärevil. Ja oma ärevuses loovad ja võtavad nad paratamatult omaks skeeme, kuidas end teistega siduda, lootes leida mingisugust eksistentsiaalset lohutust.
Sellised inimesed on vähemalt ühe definitsiooni järgi usklikud.
Ja kuigi enamik katseid end teistega siduda pakuvad teatavat lohutust, annavad need, nagu me teame, ka südametunnistuseta inimestele võimaluse suunata oma toodetud kollektiivne energia südametunnistuseta eesmärkidele.
Ja see tõstatab veel ühe huvitava küsimuse. Milline religioosne olend on kõige paremini ette valmistatud selliste asjade eest kaitsmiseks?
Minu oletus? Ilmselt need, kes otsivad lohutust, olles teadlikud oma haavatavusest.
Ja need, keda kõige tõenäolisemalt ära kasutatakse?
Minu tunne on, et need oleksid need, kes – nagu nii paljud tänapäeva tarbimiskultuuri avalikult ilmalikud inimesed – ei ole ratsionaalsel tasandil suures osas teadlikud oma sügavast igatsusest ületada oma individuaalse elu üksindus ja haprus, liitudes veenva grupi eesmärgiga, mida neile vaatemängu kaudu halastamatult turustatakse.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
