Me elame inimkonna ajaloo ilmselt kõige nihilistlikumal ajastul. Enamik inglise keelt kõnelevaid inimesi on ilmselt kuulnud terminit „nihilism”, aga ma julgen kihla vedada, et paljud ei tea selle täpset tähendust. See termin tuleb ladinakeelsest sõnast „nihil”, mis tähendab „mitte midagi”, nii et nihilism tähendaks sõna-sõnalt „uskumust mitte millessegi”.
Mõned inimesed mäletavad ehk filmi, Lõputu lugu, mis jutustab mitme tegelase katset peatada „eimillegi” laienemist, mis neelab kõik oma teel. Seda võib lugeda kui nihilismi tsüklilise õitsengu allegooriat, mille vastu tuleb igal pool ja igal ajal võidelda. Film pakub ka viisi, kuidas sellele „eimillegi” kasvule vastu seista, mis on seotud kujutlusvõime ja julgusja selle üle tasub järele mõelda. Mõelge sellele: kui me ei suudaks kujutage ette alternatiivne aasta teatud olukorrale – näiteks pingelisele olevikule – ja julgus Selle muutmisega jääksid asjad nii nagu on või läheksid hullemaks.
Internetiotsing annab mitu nihilismi „definitsiooni”, näiteks see„seisukoht, et traditsioonilised väärtused ja uskumused on alusetud ning et olemasolu on mõttetu ja kasutu.“ Praegusel juhul on järgmine sobivam:
...õpetus või uskumus, et ühiskondliku organisatsiooni tingimused on nii halvad, et hävitamine on ihaldusväärne iseenesest, sõltumata mis tahes konstruktiivsest programmist või võimalusest.
Nihilismi tähendusringi kitsendades, see arutelu kontseptsioonis on väga asjakohane väide:
Kuigi vähesed filosoofid väidaksid end olevat nihilistid, seostatakse nihilismi kõige sagedamini ... Friedrich Nietzsche kes väitis, et selle söövitav mõju hävitab lõpuks kõik moraalsed, religioossed ja metafüüsilised veendumused ning vallandab inimkonna ajaloo suurima kriisi.
Igaühele, kes on teadlik viimase nelja ja poole aasta jooksul toimunust, tunduvad kaks ülaltoodud nihilismi „definitsiooni“ ilmselt kõhedusttekitavalt asjakohased nii selle protsessi kui ka inimese enda reaktsiooni jaoks. Rääkimine „hävingust (mis on ilmselgelt) iseenda pärast ihaldusväärne“ mõne inimese poolt või nihilismi „õõnestavatest mõjudest“, mis aja jooksul hävitavad religioossed ja moraalsed tõekspidamised, on inimese praegusele maailmakogemusele nii lähedal, et tekitab selget ebamugavust, kui mitte ärevust. Kust siis pärineb praegune nihilismi aksioloogiline (väärtustega seotud) udu? Kas see eelneb koroonaajastule?
See on tõepoolest pika tee läbinud, nagu ma kohe näitan. Mõned lugejad mäletavad minu esseed teemal autoriteedi kahanemine (mida on analüüsinud Ad Verbrugge oma sellekohases raamatus), mis annab ajaloolise vaatenurga sündmustele ja kultuurilistele muutustele, mis kinnistasid nihilistlikku tundlikkust. Või teile võib meenuda artikkel vokism, kus ma arutasin üsna hiljutise päritoluga kultuurinähtust – nähtust, mille algatasid tõenäoliselt need, kes saaksid tohutut kasu identiteeditunde nõrgenemisest, mis naised ja mehed mida on aastatuhandeid jagatud kogu maailmas ning mis on olnud mitmesuguste globalistlike asutuste, alates haridusest ja meditsiinist kuni farmaatsiatööstuse ja ärimaailmani, halastamatu rünnaku objektiks.
Igaüks, kes kahtleb ülaltoodud meeste ja naiste kohta käivas väites, peaks arvestama, et see ei ole mõeldud eitama fakti, et ajaloolised tõendid viitavad homoseksuaalsuse olemasolule juba varaseimatest inimühiskondadest alates, ehkki erinevusega. Võtame näiteks Vana-Kreeka ja Rooma. Esimeses väärtustati meestevahelist armastust ja antiik-lesbi-kreeka luuletaja, sappho, andis talle nime saar, kus ta elas, kusjuures Lesbos (või Lesbos) tähistas homoseksuaalseid naisi.
Asi on selles, et kuigi sellised mehed ja naised olid homoseksuaalsed, ei eitanud nad kunagi oma mehelikkust ega naiselikkust. Kuid ärkveloleku liikumine on teinud kõik endast oleneva, et sisestada identiteedikahtluse viirus sooküsimuste valdkonda, põhjustades sel viisil tohutult valu ja segadust peredes üle maailma ning süvendades juba niigi juurdunud kollektiivset nihilismi.
Kui kaugele minevikku ulatuvad siis nihilismi – uskumuse, et millelgi pole sisemist väärtust – juured? Tegelikult isegi antiikmaailma. Oma esimeses tähelepanuväärses filosoofilises teoses Tragöödia sünd muusika vaimust (1872), Friedrich Nietzsche (noore filoloogiaprofessorina) lõi Vana-Kreeka kultuuri eripära käsitleva käsitluse, mis oli tema aja aktsepteeritud vaadetega võrreldes täiesti uudne. (Vt ka siin.)
Lühidalt öeldes väitis Nietzsche, et see, mis eristas antiik-kreeklasi teistest tolleaegsetest ühiskondadest, oli nende geenius võime ühendada (hiljem teaduslikuks saanud) teadmiste hindamine müüdi asendamatu rolliga (olgu see siis müütide kogumi näol, nagu need, mida kreeklased maailma mõistmiseks esile kutsusid, või religiooni kujul, millel on alati müütiline alus). Teisisõnu, nad leidsid viisi, kuidas taluda häirivat mõtet, et igaüks peab kunagi surema, ühendades mõistuse loomingulise jaatamise ebamõistlikkuse ehk irratsionaalsuse vältimatu rolli aktsepteerimisega.
Täpsemalt öeldes mõistis Nietzsche Kreeka kultuuri kui pingevälja ümber keerlevat, mille lõid nende jumalad, Apollo, ühelt poolt ja Dionysoseteiselt poolt esindas ta ja näitas, kuidas nendevaheline pinge andis antiik-Kreeka kultuurile selle ainulaadsuse, mida ükski teine kultuur ei näidanud. Apollo oli „särav“, kujutava kunsti, luule, mõistuse, individuatsiooni päikesejumal, tasakaal ja teadmiste, samas kui Dionysos oli veini ja ekstaatilise individuaalsuse kaotuse ning ka muusika ja tantsu jumal, liig, irratsionaalsus, purjus pidutsemine ja mõistuse hülgamine. On tähelepanuväärne, et muusika ja tants erinevad teistest kunstidest põhimõtteliselt – nagu Platon teadis, kui ta väitis, et tema ideaalses vabariigis oleks lubatud ainult sõjaväetüüpi muusika, mitte metsik, koribantne muusika, mida mängitakse Dionüüsia ja Kübelia festivalidel.
Möödaminnes tuleks märkida, et koribantlik muusika – jumalanna saatjatelt pärit nimedest „Corybantes” Kybelet, mille loominguline müütiline funktsioon oli seotud Dionysose omaga – antiik-kreeklaste seas, millel tänapäeva muusikas vastet ei paista olevat (välja arvatud ehk teatud heavy metal'i vormid), oli äratuntav oma meeletu, intensiivse, metsikult ohjeldamatu iseloomu ja samaaegsete tantsuliigutuste poolest religioossete festivalide rituaalide ajal.
Lisaks näitas Nietzsche sõnul Kreeka kultuur, et elujõulise kultuuri loomiseks ei saa kumbagi neist kahest ürgjõust hüljata, sest kumbki neist rahuldas inimlikku eripära – ühelt poolt apollonlikku põhjus (nagu see on sätestatud Vana-Kreeka filosoofias ja teaduse algusaegadel, eriti Aristotelese töödes) ja teiselt poolt Dionüüsia ebamõistlikkus, mis kehastus Dionüüsia festivalidel, kus pidutsejad käitusid lärmakalt ja kõike muud kui tsiviliseeritult – mõnevõrra sarnaselt sellele, mida keskkooli- või üliõpilased mõnikord „reivide” või esmakursuslaste initsiatsioonirituaalide ajal teevad.
Mul ei ole siin ruumi selle keerulise teksti ammendavaks käsitlemiseks; piisab, kui öelda, et Nietzsche terav Kreeka tragöödia tõlgendus paljastab oma sümboolse iseloomu seoses nende kahe Kreeka jumalusega seotud vastandlike väärtustega. Dramaatiline tegevus, mida esindavad selgelt individualiseeritud näitlejad (kõige olulisem on traagiline kangelanna või kangelane), kelle lahtirulluvat saatust kujutatakse allutatuna kosmilistele jõududele, mida nad ei saa kontrollida, on apollonlik, samas kui koori katkendlik, lauldav kommentaar, mis koosneb saatürideks (pooleldi inimesteks ja pooleldi kitsedeks) riietatud näitlejatest, on dionüüsiline. Huvitaval kombel tuleneb termin „tragöödia“ kreeka keelest, mis tähendab „kitse laul“.
Nagu Nietzsche välja toob, on koori ambivalentne bioloogiline staatus – pooleldi kits, pooleldi inimene – oluline, kuna see toob esile meie loomuse vältimatu loomse poole, mida Freud (Nietzsche'i psühhoanalüütiline vaste) samuti rõhutab, paljastades inimtegude alateadlikud, irratsionaalsed motivatsiooniallikad. Saatür kui müütiline olend esindab mehelikkust ja ipso facto seksuaalsus, mis tõepoolest alati kultuuri vaatenurgast peegeldub (üheski inimeses ei leidu „puhast“ seksuaalsust). Kreeka tragöödia toob seega esile dionüüsose (irratsionaalse) ja apollonose (ratsionaalse) jõudude koosesinemise inimkultuuris, mis pole üllatav: igaüks meist on dionüüsose ja apollonose jõudude kombinatsioon – ja pealegi ebamugav kombinatsioon – ning kui kultuur ei leia viise mõlema arvessevõtmiseks, siis selline kultuur närbub ja sureb, väidab Nietzsche.
Tegelikult, nagu saksa mõtleja näitab teoses Tragöödia sünd, see on lääne kultuuris toimunud juba kreeklaste ajast peale; seega nihilismi kasvTäpsemalt öeldes: selle asemel, et säilitada eluandvat pinget apollonliku ja dionüüsilise vahel, on lääne kultuur viimast järk-järgult maha surunud, kui mitte täielikult kaotanud, võimaldades apollonlikul võidutseda teaduse varjus või õigemini, teadus – usk, et iga kultuuri ja ühiskonna aspekt tuleks allutada teaduslikule ümberkujundamisele, alates kunstist, religioonist, haridusest ja kaubandusest kuni arhitektuuri ja põllumajanduseni. Nietzsche väide on mitte et teadus on halb Rep, aga et kui seda ei tasakaalusta kultuuripraktika, mis annab inimlikule irratsionaalsusele justkui väljundi (näiteks teatud tantsuvormides), oleks see inimkultuurile ja ühiskonnale kahjulik.
Kuivõrd kõigil religioonidel on müütiline alus (tavaliselt narratiivsel kujul), pole domineerivad lääne religioonid erand; näiteks kristluse puhul on aluseks Jeesuse kui Jumala Poja lugu. Kuid nn kristluse ratsionaliseerimise käigus (st piibliteaduse ja -kriitika kasvav roll selles alates 19. sajandist)th sajandil), aktsepteerimine, et kristlik usk põhineb vähem teaduslikul tõestatavusel kui pigem usk Kristuse jumalikkuses on see märkimisväärselt vähenenud.
Selle tulemuseks on dionüüsose elemendi järkjärguline kadumine lääne kultuuris, mis sillutas teed nihilismi pealetungile. Lõppude lõpuks on ajaloolise lääne valgustusajastu tulekuga, mis kuulutas mõistuse võidukäiku ebausu üle, alahinnatud religiooni tervistavat rolli oma müütilise, irratsionaalse (dionüüsose) alusega, isegi kui on endiselt palju inimesi, kes seda praktiseerivad.
Mõned võivad kahtluse alla seada väite, et sellisel religioonil nagu kristlus on Dionüüsose alus. Tuletage meelde, et Dionysos esindas „individuaalsuse kadumist“, nagu Dionüüsose pidustustel, kus osalejad tundsid, nagu nad üksteisega sulanduksid. Võrrelge missa pühitsemist kristlikus kirikus, kus veini joomine ja leiva söömine kui Kristuse vere ja ihu sümbolid tähistavad üheks saamist viimasega kui Päästja ja „Jumala Pojaga“.
Katoliku kiriku püha armulaua tõlgenduses on valdav usk transsubstantsiatsiooni; see tähendab, et leib ja vein muutuvad substantsiaalselt Kristuse ihuks ja vereks. Lisaks esindab „ustavate kogukond“ ka üksikisiku allumist usklike rühmale. Ja miski sellest ei põhine teaduslikel teadmistel, vaid usul, mis on vaevalt ratsionaalne, nagu keskaegne filosoof Tertullianus vihjab, kui ta kuulutab: „...Credo, mis on absurdne' ('Ma usun, sest see on absurdne') – valgustusajastu tõlgendus tema algsele märkusele.
Aga miks tähistas kultuuri järkjärguline teaduslikustamine nihilismi teket? Kas teadus ei tunnista endiselt nihilismi olemuslikku olemust? väärtus asjadest? Ei, see ei toimi – nagu Martin Heidegger on oma sügavamõttelises essees näidanud, Maailma ajastu pilt (mille olulisust käsitlen oma artiklis teemal „maailmavaated) taandas tänapäeva teadus kogemuste maailma, mis oli alati olnud (ja on siiani, igapäevases teaduseelses lähenemises sellele) läbi lastud väärtus, rea mõõdetavate ja arvutatavate objektideni ruumis ja ajas, mis sillutas teed tehnoloogilisele kontrollile. See tähendab teki puhastamist, et nihilism saaks juurduda. Muidugi, tavaliselt või eelteaduslikult kogetakse loodust, lemmikpuud aias, lemmiklooma kassi või koera jne. kõik väärtuslikena. Aga kui neid asju teaduslikult analüüsida, muutub nende aksioloogiline staatus.
Ka kapitalism on selles protsessis oma rolli mänginud selles mõttes, et kui väärtus taandatakse vahetamine väärtus, kus kõike (iga objekti) hinnatakse rahas kui ühises nimetajas, kaotavad asjad oma sisemine väärtus (vt minu artiklit teemal arhitektuur kui tarbijaruum (selles osas). Kas armastatud lemmikloomale või isegi kallile rõivaesemele või ehtele saab hinda määrata? Muidugi saab, ütleksite. Aga ma olen valmis kihla vedama, et pärast aastaid oma kalli teemantsõrmuse või lemmikõhtukleidi kandmist on sellele kogunenud see, mida araabia keeles nimetatakse barakavõi õnnistatud vaim – ükski uus omataoline ese ei saaks selle asemele asuda.
Kapitalismi ja nihilismi vaheline seos on liiga ulatuslik teema, et seda siin piisavalt käsitleda (vt minu raamat nihilismi kohta, mis ilmus elektrooniliselt 2020. aastal ja peaks sel aastal paberkandjal ilmuma). Võiks lühidalt öelda, et kuigi kapitalism – 19. sajandilth sajandil ja osaliselt 20. sajandilth Näiteks sajandil – keskendudes toodete tootmisele, rõhuasetusega kvaliteedile, vastupidavusele ja funktsionaalsele väärtusele, ei olnud selle nihilistlikud mõjud esmatähtsad.
Hästi tehtud kingapaarile, ülikonnale või nõude- ja söögiriistakomplektile, rääkimata kaunist kunstiteosest, võib anda väärtuse, mis ületab selle vahetusväärtuse (rahalise väärtuse). Aga kui toote kvaliteedile keskendumine asendus finantsialiseerimisega (kus raha ise, mitte käegakatsutavad tooted, muutus kaubaks), muutus selle nihilistlik iseloom silmatorkavaks. Kuidas nii?
Kaheksa aastat tagasi avaldas majandus- ja finantsajakirjanik Rana Foroohar raamatu pealkirjaga Tegijad ja võtjad (Crown Business Publishers, New York, 2016), mis aitab mõnevõrra selgitada kapitalismi ja nihilismi vahelist seost, kuigi ta viimast tematiseerimata ei tee. Raamatus väidab ta jahmatavalt, et turukapitalism USA-s on „katki“, ja sünoptilises artiklis ... AEG ajakiri (Ameerika kapitalismi suur kriis, AEG Magazine, 23. mai 2016, lk 2228) esitab ta oma väite põhjendused. Olles loetlenud 2016. aasta USA presidendivalimiste kandidaatide esitatud mitmesugused majanduskriisi lahendamise „retseptid“, kirjutab Foroohar:
Kõik nad ei saa asjast aru. Ameerika majandusprobleemid ulatuvad palju kaugemale rikastest pankurite, pankrotti minekuks liiga suurte finantsasutuste, riskifondide miljardäride, offshore-maksudest kõrvalehoidumise või mõne muu hetke pahameelest. Tegelikult on igaüks neist sümptomiks palju pahatahtlikumast olukorrast, mis ohustab võrdselt nii väga jõukaid kui ka väga vaeseid, nii punaseid kui ka siniseid. USA turukapitalismi süsteem ise on katki... Et mõista, kuidas me siia jõudsime, peate mõistma kapitaliturgude – see tähendab finantssüsteemi – ja ettevõtete vahelist suhet.
Seejärel asub Foroohar seda suhet selgitama. Lähtudes süüdlase tuvastamisest, jõuab ta järeldusele, et:
Ameerika majandushaigusel on nimi: finantsialiseerumine... See hõlmab kõike alates finantseerimise ja finantstegevuse mahu ja ulatuse kasvust majanduses; võlapõhise spekulatsiooni esiletõusust produktiivse laenamise ees; aktsionäride väärtuse tõusust kui ainsast ettevõtte juhtimise mudelist; riskantse ja iseka mõtlemise levikust nii era- kui ka avalikus sektoris; finantseerijate ja nende rikastatud tegevjuhtide kasvavast poliitilisest võimust; viisist, kuidas „turud teavad kõige paremini” ideoloogia jääb status quoks. Finantsialiseerumine on suur ja ebasõbralik sõna, millel on laiad ja häirivad tagajärjed.
On ilmselge, et see oli 2016. aastal ja tänapäeval on meie mured nihilismi pärast vähem seotud kapitalismi kui ... küüniline nihilism ilmne mitme miljardäri grupi orkestreeritud tegudes, kelle eesmärk on hävitada ülejäänud inimkonna elu konksu või kelmi abil. Need alainimesed peavad inimelusid – tegelikult kõiki eluvorme – ilmselgelt nii madalaks, et nad ei kõhelnud biorelvi legitiimsete „koroonavaktsiinidena“ reklaamimast, teades ilmselt väga hästi, mida... nende eksperimentaalsete segude mõjud oleks.
See räägib nihilismist kaugemale kõigest, mida maailm on näinud, välja arvatud ehk 1940. aastate natside surmalaagrid. Nietzsche pööraks oma piltlikus hauas ringi. Kuidas sellisest nihilismist üle saada? See on teema tulevases postituses ja taas kord on Nietzsche selle võimaluse peamine allikas.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
