Elu aktiivse vulkaani varjus on kainestav kogemus. Selline kihiline vulkaan nagu Popocatépetl – mis tähendab nahua keeles „suitsetavat mäge“ – meenutab maastikku pidevalt looduse tohutut ja mürisevat jõudu. Vulkaan on ilus, kuid äärmiselt imposantne... memento mori.
Popocatépetl – kohalike seas hüüdnimega „El Popo“ või „Don Goyo“ – elab Trans-Mehhiko vulkaanilise vöö idaosas, olles embuses oma vulkaanilise kaksikuga, pikka aega uinunud Iztaccíhuatliga („valge daam“). 17,802 XNUMX jala kõrguseks kerkides (ja jah, meie jaoks) he on elusolend) on Mehhiko suuruselt teine tipp; seda ümbritseb üle 25 miljoni inimese Puebla, Tlaxcala, Morelose, Mehhiko osariigi ja Mehhiko linna osariikides.
Pärast 1994. aastal unest ärkamist on El Popo oma nimele au andnud. Tema kraatrist tõuseb peaaegu iga päev õrn suitsujuga, mis on kummaliselt lohutav märk sellest, et maa on liikumisest soe. Nii põlismehiklased kui ka välismaalased näevad vulkaanis kahetist jõudu, mis on nii ilus kui ka potentsiaalselt hävitav ning tulvil sümboolikat.
Vulkaani ümbritsev rikkalik mütoloogia aitab inimestel mõista oma suhet ümbritsevate võimsate jõududega, mis jäävad nende kontrolli alt välja. Kuigi Popo meenutab pidevalt surma, ei kujuta ükski tema kohta käiv müüt teda lihtsalt "ohuna". Ta pole kaugeltki kaabakas ega vihane vaim; pigem on ta tüüpiliselt võimas, kuid heatahtlik tegelane. El Popo on "sõber" (või "sõber"), kaitsja, sõdalane ning armastuse ja lojaalsuse sümbol.
Mõni päev tagasi hakkas ta purskama.
Selle lühikese uurimuse eesmärk on uurida müütide loomise protsesse kriisi või loodusõnnetuse korral. Nagu viirus, on vulkaan võimas loodusnähtus, mida inimene ei suuda taltsutada. Me võime küll selle mõjudeks valmistuda ja selle müristamist ennustada, kuid teatud määral peavad vulkaani lähedal elavad inimesed leppima selle hävitava võimuga oma eksistentsi üle.
Müüt ja narratiiv võimaldavad meil leida selle vältimatu ohu nüansirikkast kogemuste vaibast, mis hõlmab kogu elu. See vaip põimib meid harmooniliselt keskkonda, milles viibime, selle asemel, et meid selle pimedusest eraldada. See võimaldab meil näha maailma läbi tekstuurse ja poeetilise läätse, mis on terviklik ja armastusele juurdunud. See aitab meil hirmust üle saada ja oma väärtusi tähtsuse järjekorda seada.
Ideaalis peaks juurdepääs teaduslikele andmetele neid müüte rikastama, suurendades meie eluvaate resolutsiooni. Me ei pruugi olla võimelised kontrollida meie keskkonnas leiduvad loodusjõud, kuid nende toimimise mõistmine aitab meil nendega suhetes oskuslikumalt orienteeruda.
Kuid liiga sageli vähendavad teaduslikud „eksperdid” hoopis meie reaalsuse vaatlemise resolutsiooni. Kahjuks viib suurenenud andmemaht tunnelinägemiseni, mis võimendab ohtude tajutavat olulisust ning toob esile müütide ilu ja nüansid. Ülbuse poolt õhutatuna kujutavad nad ette, et peaksime oma teadmisi kasutama mitte loodusmaailmaga suhte rikastamiseks, vaid selle haldamiseks ja kontrollimiseks.
Veelgi hullem on see, et need „eksperdid” kipuvad end valgustatuks pidama ja üritavad oma lihtsustatud maailmavaadet teistele peale suruda. Paljudel inimestel, keda nad kuulutavad, on lisaks erinevatele prioriteetidele ka sadu aastaid praktilist kogemust keskkonnas navigeerimisel, milles nad elavad.
Siinkohal uurin lühidalt nelja müüti, mille on loonud Popocatépetli varjus elavad rahvad (üks eelhispaanlane traditsiooniline, üks postkoloniaalne traditsiooniline, üks moodne ja linlik ning üks välismaalase loodud). Need müüdid näivad pakkuvat kaitset lihtsustatud, tugevalt kärbitud ja hirmul põhinevate narratiivide eest, mida meile väljastpoolt peale surutakse.
On selge, et mida iidsemad ja kultuuriliselt juurdunud need müüdid on, seda tugevamad nad kipuvad olema; kuid on huvitav märkida, et isegi välismaalased saavad luua oma müüte, mis integreerivad need tõhusalt nendesse tähendusvaipadesse.
Ennekõike loodan, et need näited pakuvad meile inspiratsiooni sarnase olukorraga silmitsi seistes erinevatest kultuurilistest vaatenurkadest. Mõnel meist võivad olla sügavad juured religioossetes või vaimsetes traditsioonides või füüsilistes kogukondades, mis ulatuvad sajandeid tagasi; teistel võib olla vähe või üldse mitte mingit juurdunud mütoloogilise traditsiooni tunnet.
Mõlemal juhul on meil võimalik osaleda müütide loomise protsessis, punuda end kauniteks seinavaipadeks, mis hõlmavad kogu eksistentsi ja toovad esile meie tõelised prioriteedid, ning sel viisil seista vastu lihtsustatud imperialistlike „ekspertide” rünnakule, kelle eesmärk on meie elu dikteerida.
„Ekspertlikud” keiserlikud narratiivid: rohkem andmeid, vähem nüansse
Viimase paari kuu jooksul on El Popo tavapärasest rohkem tuhka paiskanud. Kuid viimasel nädalal on toimunud mitu väiksemat purset.
Laupäeval, 20. mail toimus Benito Juarezi rahvusvahelise lennujaama, mis on üks Põhja-Ameerika kõige tihedama liiklusega lennujaamu,... sunnitud sulgema vulkaanilise tuha tõttu enam kui viis tundi. Rohkem kui 100 lendu on edasi lükatud või tühistatud ning riigikaitseministeerium paigutas kohale üle 7,000 sõduri et abistada vulkaani lähedal elavaid elanikke evakueerimise korral. Pühapäeval, 21. mail CENAPRED tõstis üles valgusfoori hoiatussüsteemi (sarnane sellele, mida kasutati Covidi ajal) „kollase faasi 2“ juurest „kollase faasi 3“ juurde, mis on kõrgeim tase enne punast.
Vulkaani jälgitakse hoolikaltKraatri ümber on paigutatud kuus kaamerat ja termokaamera, kaksteist ööpäevaringselt töötavat seismoloogilist seirejaama ning 24 teadlast jälgivad pidevalt Mehhiko linna keskjuhtimiskeskusest saabuvat andmevoogu. Teadlased jälgivad tuhapilvi, kontrollivad seismograafide liikumist, registreerivad tuulemustreid ja jälgivad gaase tipu ümbruses või lähedalasuvates allikates.
"Kuidas te seda kõike selgitate 25 miljonile mitteeksperdile, kes elavad 62 kilomeetri raadiuses ja on harjunud vulkaani lähedal elama?„küsib María Verza Associated Pressi aruandes. "Võimud tulid välja lihtsa idee vulkaani „foorist”, millel on kolm värvi: roheline ohutuse, kollane hoiatuse ja punane ohu tähistamiseks."
Tõepoolest „lihtne idee“. Valgusfoori süsteem toetab täpselt kolme nüansivarjundit, mille peamine erinevus, niipalju kui mina aru saan, näib olevat hirmu tase, mida meil palutakse säilitada. Kogu oma tehnilise keerukuse ja ööpäevaringsete panoraamandmevoogude juures taandub võimuesindajate ja „ekspertide“ sõnum millekski peaaegu solvavalt lapsikuks ja roppuks: monoliitseks hirmuavalduseks.
Teile võidakse andestada, kui arvate, et andmete kogumise eesmärk on hirmu üle võim saavutada. Nagu öeldakse, on teadmised võim; seega, kui me teame rohkem, kas me ei peaks vähem kartma? „Eksperdid” võiksid anda inimestele andmeid, suurendades nende keskkonnapildi eraldusvõimet; aga selle asemel vähendavad nad seda eraldusvõimet, destilleerides oma teadmised ühekülgseks ohusõnumiks.
Vulkaanist saab ohu sümbol ja mitte midagi enamat; kadunud on tema ilu, tema kultuuriline tähtsus; kadunud on elu sünge müsteerium. Don Goyo – vaieldamatult he — muutub pelgalt „see“-ks: mitte enam sõbraks, vaid ähvardavaks Teiseks.
Vulkaani lähedal elavate inimeste tekstuurilise, poeetilise mentaliteedi kõrval tundub see pealtnäha valgustatud sõnum toore ja lihtsakoelise. Kuid meedial on raske mõista, miks nende lihtsustatud ideed ei jõua ilmselgelt võhikliku publikuni.
NMás aruanded: [Märkus: see video võib olla väljaspool Mehhikot geoblokeeritud, proovige VPN-i või puhverserverit.]
"Vaatamata Popocatépetli intensiivsele tegevusele ja vulkaani ümbritsevatele kogukondadele sadanud suurele hulgale tuhale jätkavad Santiago Xalitzintla elanikud oma tavapärast tegevust, sest nad väidavad, et on sellega harjunud. Linnaelanikud on tänavatel, poed ja turud jäävad avatuks ning paljud inimesed töötavad põldudel või õues. Ainus erinevus on see, et kontaktõppe tunnid on peatatud […] Vulkaaniline tegevus ei ole kolossi lähedal elavate kogukondade elu oluliselt muutnud. Ja enamik inimesi ignoreerib tervishoiuasutuste soovitusi vältida õueminekut ja kanda näomaske."
Santiago Xalitzintla on vulkaanile lähim asula, mis asub kraatrist vaid kaheksa miili kaugusel.
Toña Marina Chachi, Santiago Xalitzintla eluaegne elanik, on nüüdseks 63-aastane ning on varemgi pidanud evakueeruma. 1994. aasta purse tekitas tuhavihma, mis ajas ta ja ta pere kodust lahkuma. Pärast selle loo jutustamist ta... ütles Almanahh"Me oleme temaga harjunud. Me ei karda enam, sest me oleme selle juba läbi elanud."
Rahvatervise meetmed, mis on kehtestatud 40 naaberomavalitsust näevad välja väga sarnased koroonapiirangutega. Nende hulka kuuluvad parkide sulgemine, kaugõpe, väliürituste keeld, sõjaväe kontrollpunktid külastajate ja turistide eemalhoidmiseks ning soovitatav näomaskide ja kaitseprillide kandmine.
Kuid paljud elanikud elavad oma tavapärast elu.
"No muidugi,” räägib elanik Cruz Chalchi NMás. "Kuhu me läheksime? Niikaua kui me siin linnas oleme, peame tööd tegema. Me peame välja minema. Kuidas me elatist teenime?"
Samal ajal tunnistab César Castro naerdes, et otsustas kodust lahkuda, et autot pesta. Rosa Sevilla kinnitab, et kui tuhk maha sajab, siis nad ei jää haigeks, sest on sellega juba harjunud. Rogelio Pérez ütleb, et talle lihtsalt ei meeldi näomaski ega kaitseprille kanda, kuigi tal silmad vahel kipitavad.
Kanal 13 Puebla, videos pealkirjaga Xalitzintla elanikud väldivad näomaskide kandmist, hoolimata Popo tuhasajust., intervjueerib mõningaid „väheseid elanikke, kes otsustasid uuesti näomaske kasutama hakata“. Need eeskujulikud kodanikud kiidavad näomaskide eeliseid ohutuse tagamiseks ja julgustavad teisi järgima ametivõimude soovitusi.
"Kui see on meie endi huvides, on suurepärane, et peaksime jätkama näomaskide kasutamist,„ütleb Inés Salazar.“
"Kuidas näomaskid teid aidata saavad?„küsib saatejuht Monserrat Navedo ebamugavalt lasteaiaõpetajat meenutaval toonil.“
"Ma ütleksin, et hingamise jaoks,„vastab Salazar.“Kuna vulkaaniline tuhk tekitab kahju ja näomaskidega oleks see minu arvates veidi väiksem. "
Asi pole selles, et elanikud lükkaksid valitsuse abi tagasi või teeksid mõttetult hoolimatuid otsuseid; enamik neist evakueerub purse ajal, kuigi mõned otsustavad jääda oma taludesse ja hoolitseda loomade eest. Valitsus haldab evakuatsiooniteid ja toetab ohustatud omavalitsusi; nad jagavad kaitsevarustust, toitu ja varusid, mida inimesed meelsasti vastu võtavad.
Kuid lõpuks langetab iga inimene ise otsuse, kuidas kriisiga toime tulla. Nemad ja nende esivanemad on elanud Don Goyo varjus tuhandeid aastaid. Meedia ja võimud on hämmingus, miks nad ei tegutse ühemõttelise kiireloomulisuse tundega; aga tegelikkuses varjab see hirmu puudumine sügavat arusaama sellest, mida elu vulkaani lähedal tegelikult endast kujutab. „Ekspertidel” võivad olla oma faktid ja andmed, aga need ei asenda... tarkus.
Küsisin endalt, mis võis võimaldada selliste linnade nagu Santiago Xalitzintla elanikel säilitada sellist selgust välise surve kiuste, mis reaalsust ülelihtsustas.
Pealegi, miks langesid paljud neistsamadest inimestest – inimestest, kes elavad vulkaani varjus, kes säilitavad surma ees nii muljetavaldavalt stoilise hoiaku – nii kergesti koroonapropaganda õnge?
Jõudsin järeldusele, et just need tugevad ja rikkaliku tekstuuriga mütoloogiad suudavad inimesi väliste mõjude kiuste maandatuna hoida. Need mütoloogiad, mis on juurdunud armastuses, mitte hirmus, esitlevad maailma tervikliku keskkonnana, mis on osa meist – mitte eraldiseisev – ning mis sisaldab nii loomingulist kui ka hävitavat energiat.
Oht ei ole midagi, mis lähtub peamiselt ähvardavast „Teisest“, keda tuleb domineerida; selle asemel on see elu loomulik osa, mis pakub meile väärtuslikke õppetunde, annab meile jõudu, ilmutab meile tõde või mida saab ehk isegi enda kasuks ära kasutada.
Paljud Popocatépetli ümbritsevad müüdid ulatuvad sadade ja võib-olla isegi tuhandete aastate taha ning moodustavad sügava osa neid jutustavate inimeste kultuurilisest identiteedist. Kuid on ka selge, et kuigi selline rikkalik kogukondlik pärand on kasulik, pole see lõppkokkuvõttes vajalik. Linnast pärit välismaalased ja mehhiklased – kes ei ole selles terroir'is üles kasvanud – saavad samuti luua võimsaid ja isegi mõjukaid mütoloogiaid, mis jõuavad kollektiivsesse teadvusse.
Igal juhul tunnistavad need müüdid vulkaani hävitavat jõudu. Need ei kustuta ega eita ohu olemasolu. Pigem esindab oht vaid ühte varjundit laias võimaluste ja kogemuste spektris, mis lõpuks neutraliseerib hirmu. Selles mõttes on sellest tulenev maailmavaade kaasavam ja keerukam kui „ekspertide” ärevust tekitav sõnum.
Müüdi loomine kolossi varjus
Popocatépetlil on eriline koht kõigi tema lähedal elavate inimeste südames. Eriti eriline on ta aga Santiago Xalitzintla elanike jaoks. Just nemad panid talle hüüdnimeks „Don Goyo“, mis on lühend nimest „Gregorio“.
Selle postkoloniaalse legendi kohaselt ilmus mäe jalamil Xalitzintla elanikule Antoniole vana mees nimega „Gregorio Chino Popocatépetl“. Ta ütles Antoniole, et ta on Popo personifitseeritud vaim ning et ta tuleb teda ja tema järeltulijaid enne purset hoiatama, et anda inimestele aega põgeneda.
Seetõttu usaldavad Xalitzintla elanikud vulkaani. Nad näevad end temaga tihedalt seotuna ja tema kaitse all olevat. Igal aastal 12. märtsil nad tähistavad isegi tema sünnipäeva, „riietades“ ta ülikonda, viies talle lilli ja annetusi ning lauldes talle sünnipäevalaule.
Neil on vulkaanist hirm, rohkem kui kellelgi teisel. Aga elanik Francisca de los Santos ütleb Ta ei kujutaks ette, et elaks kusagil mujal. Tema ja ta naabrid teevad nalja, et saadavad Popole rohkem annetusi lootuses, et too otsustab maha rahuneda.
Santiago Xalitzintla elanikud ei kohtle vulkaani mitte ohtliku Teisena, vaid kui pereliikme, kaitsja ja armastuse objektina. Isegi tuhasaju mõjude all kannatades näitavad nad üles uhkust oma kodu üle ja vaatavad vulkaanile kiindumusega.
Popot ümbritsevad suured eelhispaanlaste kuningriigid – eelkõige asteegid ja tlaxcaltecad – personifitseerisid vulkaani ja austasid teda oma mütoloogias. Kõige kuulsam müüt Popocatépetlist on traagiline armastuslugu kaksikvulkaanide Popo ja Iztaccíhuatli vahel, mis meenutab Romeot ja Juliat. See müüt – üks Mehhiko kultuuri ikoonilisemaid sümboleid – on maalitud Mehhiko restoranide seintele mõlemal pool piiri.
Iztaccíhuatl – kes on holotseenist saadik elutult lebanud – oli printsess ühes kahest suurest kuningriigist (olenevalt sellest, kellega rääkida). Tema armuke Popocatépetl oli isa armees sõdalane. Popo palus oma valitsejalt tütre kätt. Kuningas, kes pidas sõda vastase kuningriigi vastu, ütles, et annaks selle hea meelega, kui Popo vaid lahingust võidukalt tagasi tuleks.
Vapper sõdalane Popocatépetl oli kutse meelsasti vastu. Kuid tema äraolekul teatas armukade rivaal Iztaccíhuatlile, et tema kallim oli tapetud. Kurbusest muserdatud printsess suri murtud südamesse.
Kui Popocatépetl tagasi tuli, asetas ta naise surnukeha mäe tippu ja asus valvama tema igavest und, kus ta tänaseni viibib, suitsev tõrvik käes.
Kaugel sellest, et vulkaani hirmuäratava ohuna kontseptualiseerida, kujutab see müüt Popot auväärse ja keerulise inimesena. Sõdalasena on ta võimas ja kahtlemata ohtlik; kuid lõpuks võitleb ta kuningriigi selle poole eest, mis lugu jutustab. Ja ennekõike on ta romantiline tegelane, keda motiveerib armastus ja kes avaldab lojaalset austust oma kadunud pruudile.
Popo on armastuse, lojaalsuse ja jõu sümbol ning ta samastub kõigi teda mütologiseerivate inimeste parimate omadustega; ta on oma kogukonna väärtuslik liige, mitte ähvardav kõrvalseisja.
Need iidsed müüdid on sügavalt juurdunud nende rahvaste psüühikasse, kes on põlvkondade vältel elanud Kesk-Mehhiko mägedes ja orgudes. Kuid ka mehhiklased, kes on pärit linnalikumast keskkonnast ja kellel võib olla vähem kokkupuudet iidsete kultuuritraditsioonidega, loovad omaenda, tänapäevaseid müüte. Neil müütidel võib olla vähem juuri kollektiivses kultuuriteadvuses, kuid sellegipoolest pole nad vähem võimsad.
Eduardo V. Ríos, Mehhikost pärit fotograaf, filmitegija ja muusik, põimib oma lühifilmis vulkaani vapustavaks audiovisuaalseks narratiiviks. aeglustatud film Los Dos Terremotos („Kaks maavärinat“). Filmitud vahetult pärast nii laastavat 2017. aasta maavärinat kui ka tema isa surma. Los Dos Terremotos uurib ideed, et meie keskkonnas toimuvad tektoonilised nihked peegeldavad meie elu keskmes olevaid inimlugusid.
Me oleme Maaga tantsus ja mis iganes temaga juhtub, juhtub ka meiega; küsib Ríos kahes kolmeteistkümnest tekstireast, mis moodustavad filmi ainsa jutustuse:
"Maa paneb meid värisema. Või paneme meie oma mõtteviisiga ta värisema?
Esimene maavärin kestab hetke, aga teine jääb püsima."
Ríos komponeeris muusika, mis saadab meie silme ees keerlevaid hingematvaid loodusmaastikke; sel moel „tantsib“ ta vulkaaniga. Kuigi Maa tektoonilised nihked toovad kindlasti kaasa tragöödiat ja valu, jäävad need paratamatult kauniks; ja ennekõike on see valu kasulik allikas meie endi mõtete ja suhete mõistmiseks nii keskkonna kui ka üksteisega.
Ríos tõstab katastroofi lihtsustatud narratiivi keerukamale tasemele. Ta põimib enda ja oma perekonna loo linna loosse, mida kollektiivselt tabas katastroofiline maavärin; ja selle omakorda põimib ta vulkaani ja maailma liikumise loosse. Tema silmade läbi oleme me kõik omavahel seotud; tragöödiast saab võimalus ennast muuta ja suhelda millegi püha, ilusa ja ajatuga, mis eksisteerib väljaspool meid, kuid on siiski osa meist.
Kuid on oluline mõista, et müütide loomise protsessi ei saa piirata ühegi kindla kultuurirühmaga. Me ei pea olema kogu elu seotud konkreetse kultuuritraditsiooniga, et selle väest kasu saada. Meil kõigil on sellele võimele võrdne juurdepääs ja kellelgi pole monopoli õigust selles osaleda.
Nii kirjutas inglise kirjanik Malcolm Lowry Vulkaani all, üks ikoonilisemaid tänapäevaseid müüte Popocatépetli kohta ning seda armastavad nii ingliskeelne maailm kui ka mehhiklased. Kuigi see on kirjutatud inglise keeles välismaalase poolt, Vulkaani all on saanud Kesk-Mehhiko kollektiivse teadvuse tugevaks osaks; seda võib leida peaaegu igast raamatupoest Cuernavaca lähedal, kus romaani tegevus aset leiab.
Omamoodi traagiline visionäär Lowry – kes võitles alkoholismiga kogu elu kuni oma „surm õnnetuse tagajärjel„1957. aastal – kirjutas viljakalt, kuid avaldas oma elu jooksul vaid kaks romaani.“ Vulkaani all pidi kehastama Dante'i inspireeritud triloogia "põrgulikku" episoodi Jumalik komöödiaIroonilisel kombel oli käsikiri ainus, mis päästeti tulekahjust, mis hävitas paljud tema teised pooleliolevad teosed.
Romaan – ainulaadne ja haarav kirjanduslik meistriteos, mis on täis sümboolikat – läks trükist välja paar aastat pärast ilmumist, kuid populaarsus kasvas uuesti aastakümneid pärast tema surma. 2005. aastal AEG ajakiri loetles selle üles kui üks nende 100 parimast ingliskeelsest romaanist, mis on avaldatud alates 1923. aastast.
Nagu teisedki Popo kohta käivad müüdid, Vulkaani all põimib autori isiklikud võitlused teda ümbritseva maailma sotsiaalsesse ja keskkonnaalasesse vaipa. Romaani tegevus toimub ühel päeval surnutepäeval 1939. aastal; peategelane, kes põhineb autoril endal, on Briti konsul, kes maadleb alkoholismi ja laguneva abielu põrguga; taustal vaatavad kaunid vulkaanid Popocatépetl ja Iztaccíhuatl vastu mitmesugustest keerduvatest vaatenurkadest.
Vulkaanid ise, kuigi nad sümboliseerivad tuld ja põrgut, on kujutatud poeetiliste ja heatahtlike tegelastena; nad esindavad täiuslikku abielu, õnne, mis on küll silme ees, kuid traagiliselt igaveseks kättesaamatu.
Samal ajal kui konsuli elu keerleb hävingusse ja poliitiline maailm, mille eest ta põgeneb, kaotab järjekindlalt oma vabadusearmastust, kutsuvad Mehhiko kaunis floora, fauna, kultuur ja maastikud läbi inimmeele põrgu. Tulemus, ehkki intensiivne, on nüansirikas: taevas ja põrgu eksisteerivad koos samas maailmas; ilu ja tragöödia on lukustatud igavesse tantsu, millest pole pääsu.
See maailm, millel on meie omaga kõhedusttekitavaid sarnasusi, on maailm, mis „tallasid jalge alla nii tõe kui ka joodikud,"milles"tragöödia oli muutumas ebareaalseks ja mõttetuks,"aga kus"Näis, et ikka veel lubati meenutada aegu, mil üksikisiku elul oli mingi väärtus ja see polnud pelgalt trükiviga teates."
Ja ometi, vaatamata sellele, kirjutab Lowry: „Armastus on ainus asi, mis annab meie vaestele eluviisidele Maal tähenduse.„See ei ole täieliku meeleheite jutustus. Mingil moel aitavad luule, armastus ja sümbolism meil aktsepteerida inimkogemuse kogu ulatust ja sillutada mõõdukat keskteed selle paljude vägivaldsete äärmuste vahel.“
Don Goyo kojutoomine: oma isiklike tööriistakomplektide loomine
Mida me saame nendest lugudest õppida müütide loomise protsessi kohta kriisi ajal? Kas me saame õppida, kuidas luua oma müüte, mis meid kaitsevad ja isoleerivad meid lihtsustatud hirmunarratiivide eest? Ja kui me suudame, siis kas on ehk võimalik neid müüte teistega jagada, et meie laiemad kogukonnad jääksid kindlaks välisele konformsussurvele?
Usun oma ülaltoodud analüüsi põhjal, et see on võimalik – ja et pealegi on võimalik luua uus müüdid, mis on vastupidavad ja võimsad isegi tugeva eelneva kultuuritraditsiooni puudumisel.
Kollektiivteadvus, eriti kui see hõlmab mitut sajandit, kannab endas tohutut jõudu; aga paljud meist on kaotanud oma kogukonnasidemed ja ajalootaju. Me võime olla unustanud, kes olid meie esivanemad ja kust nad tulid; me võime teada vähe sellest, mida nad sõid, millesse nad uskusid ja milliseid rituaale nad praktiseerisid.
Kuid see ei tähenda, et me ei saaks müütide loomisest, rituaalidest ja traditsioonidest kasu lõigata. Kui meil pole olemasolevaid traditsioone, millele toetuda, saame lihtsalt luua omaenda.
Allpool olen välja toonud kolm omadust, mis on ühised kõigile eespool käsitletud müütidele. Usun, et neid põhielemente saab kasutada tugevate mütoloogiliste seinavaipade loomiseks, hoides neid kasutavaid inimesi välise propaganda ja mõju eest isoleerituna.
See võib osutuda kasulikuks tsensuuri suurenedes: millal andmed ja andmed Kui seda ei saa tõhusalt levitada, muutub reaalsuse eristamine raskemaks; sellises olukorras võivad poeetilisemad ja universaalsemad tõed toimida kompassina, mis aitab meil valesid ära tunda ja neist eemale hoida.
Tugevate müütide elemendid
1. Integratsioon
Tugevad müüdid ületavad meie-vastu-nemad mentaliteedi, lõhustades piiri mina ja teise vahel. Need integreerivad indiviidi temast endast kaugemal asuva maailma kangasse. Indiviid ja tema keskkond muutuvad teineteise sümboolseteks peegliteks, osaledes harmoonilises tantsus.
Selles peeglis võib inimene leida omaenda väärtuste ja prioriteetide peegelduse – aga samal ajal esitlevad väljakutsed ja ohud end muutuste võimalustena. Oht ei ole seega võõras element, mida tuleks maha suruda või kõrvaldada; pigem on see kutse mõtiskleda oma suhte üle jõududega, mis on meist võimsamad.
2. Holistiline visioon
Tugevad müüdid leiavad koha kogu inimlike emotsioonide ja kogemuste spektrile. Selle asemel, et eitada seda, mis tekitab meis ebamugavust või hirmu, kutsuvad nad meid uurima keerulisi kontseptsioone või teemasid. Nad võivad neid teemasid esitada mänguliselt, kunstipäraselt või sünge aukartusega; aga olenemata lähenemisviisist lisavad nad meie arusaamale elust tekstuurilist keerukust.
Nüansid asendavad lihtsuse ja stereotüübid langevad praktilise igapäevase kogemuse ja tarkuse ees. Tugevad müüdid annavad meile tervikliku vaatenurga reaalsusele; need näitavad meile, et asjad ei ole alati sellised, nagu nad paistavad, et maailm on täis vastuolusid ja paradokse ning et harva on ainult üks „õige“ tee edasi. Selle asemel, et meile dikteerida, kuidas peaksime oma keskkonnaga suhtlema, annavad need meile vahendid oma prioriteetide ja väärtuste sidumiseks keeruka mõeldavate võimaluste paletiga.
3. Armastus, ilu ja kujutlusvõime vallutavad hirmu
Võib-olla kõige olulisem on see, et tugevad müüdid ülendavad armastust ja võidavad hirmu. Nad leiavad ilu isegi kõige mõistmatuma pimeduse ees; nad pakuvad halastust isegi hukkamõistetutele. Hirmul on kalduvus reaalsust ülelihtsustada, meelt kitsendada ja kujutlusvõimet lämmatada; kõik see muudab meid manipuleerimise suhtes haavatavaks.
Tugevad müüdid seevastu ei tee midagi sellist. Nad kasutavad armastust ja kujutlusvõimet uute võimaluste uurimiseks, õienuppude saatmiseks ja ilusama maailma loomiseks. Hirm ei võta loomingulist paletti üle; see on vaid üks toon paljude teiste, palju huvitavamate pigmentide seas.
Armastus hoiab meid huvitatuna meie suhtest ümbritseva maailmaga ja kujutlusvõime aitab meil pidevalt otsida uusi viise sellega suhtlemiseks. Lõppkokkuvõttes annab see meile jõudu panustada selle maailma paremaks muutmisse. Seevastu hirm peatab eksperimenteerimise, karistab loovust ja eirab ilu kui üleliigset.
Kas me saame neid mütoloogilisi mustreid kasutada vastupidavate kogukondade loomiseks, nagu Santiago Xalitzintla oma? Mida võiksid meie koroonajärgsed müüdid, seinamaalingud, lood, laulud, filmid, romaanid... luule, ja millised rituaalid välja näevad? Kunstiline meisterlikkus aitab mütoloogiaid elavalt ellu äratada, kuid müüdi loomise protsessis osalemiseks ei pea me tingimata olema kogenud professionaalid.
Isegi lihtsad rituaalid, palved, laulud, luuletused, ohvrianded või visandid võivad kollektiivsele teadvusele midagi väärtuslikku anda. Ja ennekõike annavad need meile isiklikku jõudu ja aitavad meil maandatud püsida. Kui suudame neid endale luua, on see parem kui mitte midagi; aga kui saame neid kellegagi jagada, muutuvad need palju võimsamaks.
Kriisimüütide loomine võib täita sarnast funktsiooni samurai inspireeritud "hirmu meditatsioon" Alan Lashi pakutud. Oma hirmude inimlikumaks muutmise ja nende müüdi, kujutlusvõime ja rituaalide kaudu uurimise kaudu saame tutvuda nende tagajärgedega ja välja selgitada, kuidas nendega kõige paremini suhestuda ja neist õppida.
Müüt toimib omamoodi psüühilise ettevalmistusena olukordadeks, mis on meie kontrolli alt väljas; see tuletab meile meelde, mis on oluline, ühendab meid nendega, kellest hoolime, ning mänguliselt või poeetiliselt ümber kujundab meie enda haprust ja surelikkust. See annab meile eluperspektiivi ja tõstab meid maisest maailmast kõrgemale. andmed keisripaleedesse tarkus.
Siin on väljakutse: nautige. Võtke need joonised, mängige ringi ja proovige ise müüte luua.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
