Kaua enne seda, kui Freud sõnastas konflikti või parimal juhul pinge püsivate psüühiliste – ja seega ka kultuuriliste – jõudude vahel Eros (eluinstinkt) ja Thanatos (surmanistinkt), eelsokraatlik kreeka filosoof, Empedokles, sillutas sellele teed, esitades vastava vastandlike mõistete paari, Armastus (philia) ja Strife (Eris) või vihkamine (neikosEmpedoklese sõnul toimivad need jõud neljale elemendile – tulele, maale, õhule ja veele –, et vaheldumisi luua ja hävitada kosmost ehk maailma, nagu me seda tunneme.
Vanade kreeklaste jaoks oli kosmos kaose vastand, seega võib järeldada, et arvestades Armastuse ja Võitluse antagonistlikku suhet, pole kosmiline maailm kunagi täielikult korrastatud, vaid on alati nende kahe arhailise rivaali sulam, kus kord üks, kord teine domineerib. K. Scarlett Kingsley ja Richard Parry (2020) kommenteerib lõiku, kus Empedokles seda protsessi kirjeldas, järgmiselt:
Selle skeemi kõikehõlmav sümmeetria lööb kohe silma. See näib käsitlevat tekkimist ja kadumist, sündi ja surma ning teeb seda elegantse tasakaaluga. Armastuse mõjul saavad neli juurt kokku ja segunevad ning konflikt ajab nad lahku. Samal ajal on elementidel aktiivne püüd homogeniseeruda afiinsuse põhimõttel... Kuigi see lõik kirjeldab perioode, mil üks jõududest on domineeriv, kirjeldab see ka tsüklit. Üks jõud ei saavuta lõpuks teise üle triumfi; pigem järgnevad nende domineerimisperioodid üksteisele pidevas vaheldumises.
Selle kirjelduse ja Freudi Erose ja Thanatose vahelise suhte kirjelduse sarnasus (tsiteeritud ülaltoodud artiklis) on silmatorkav ning annab tunnistust inimeste püsivast teadlikkusest, et armastus ja vihkamine pole mitte ainult inimestevahelised nähtused, vaid ületavad selle taseme, hõlmates kosmilist tervikut tsüklilise loomise ja hävitamise protsessina.
Seega jumalik akt „loomine eimillestki” (loomine eimillestki; kiriku ametlik tõlgendus Jumala loomisaktist), mida on kirjeldatud 1. Moosese raamatu alguses, võib vaadelda jumaliku armastuse teona. Tuntud lõiku 13. Korintlastele 13:XNUMX, nimelt „Nii et nüüd jääb usk, lootus ja armastus, need kolm, aga suurim neist on armastus“, võib samuti vaadelda selles valguses. Miks? Sest kui armastus on „suurim“, tähendab see, et ülejäänud kaks peavad seda eeldama kui genereerivat, loovat jõudu, ilma milleta ei oleks ei usul ega lootusel mõtet.
Selle taustal võib tekkida küsimus, mida tähendab selle artikli pealkiri: „Armastus on kõik, mida sa vajad…“, mis kajab tuttavat… Biitlite laul„Kõik, mida vajad, on armastus…“ See tuli mulle hiljuti meelde, kui me partneriga uuesti ühte oma lemmikfilmi vaatasime – Julie Taymori filmi Kogu Universum (2007); omamoodi asünkroonne kaaslane Miloš Formani Vietnami sõjavastasele muusikalile, juuksed, Ning 1979 – mis lõpeb seal, kus peategelane(d) esitavad laulu.
Nagu see viitab, on narratiiv Kogu Universum (mis on ka John Lennoni kirjutatud laulu pealkiri) on põimitud Beatlesi muusikaga (toimib omamoodi koorina, mis kommenteerib toimuvaid sündmusi), kuid seda laulavad filmi näitlejad, eelkõige Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) ja TV Carpio (Prudence).
Nagu ka juuksed, see on sõjavastane muusikal, mille taustaks on Vietnami sõda. Nagu kõik sõjad, esindab ka Vietnami sõda nendes kahes filmis Thanatose ehk tüli/vihkamise hävitavat jõudu, samas kui Claude'i ja Sheila (selles filmis) suhe juuksed) ja Lucy ja Jude'i vahel (sisse Kogu Universum) vastavalt Erose või Armastuse kehastus. Asjaolu, et Kogu Universum lõpeb Jude'i lauluga „All you need is love…Love is all you need“ Lucyle New Yorgi katusel pärast lühikest lahusolekut, mis annab edasi Erose/Armastuse ajutist võitu Thanatose/Konflikti üle – ajutist, arvestades ühe vahelduva domineerimise tsüklilist olemust teise üle. See puudutab nende endi armusuhteid, kus ajutine lahkuminek eelneb armastavale leppimisele, aga annab ka märku Vietnami konflikti lõpuks lõppemisest.
Osa Beatlite muusikast selles filmis on armastuse märke täis; mitte ainult ülim „All you need is love…“, vaid ka sellised laulud nagu „All my loving“, „If I fell in love with you…“, „I wanna hold your hand“ (mida laulab TV Carpio oma kõlava, kummitavalt kauni häälega), „Oh! Darling“, „Let it be“ ja „Hey Jude“ (mis, nagu arvata võis, hõlmab Jude'i tegelaskuju).
Filmi uuesti vaadates meenus mulle aeg, mille veetsin teadurina Cardiffis Walesi Ülikoolis, kus mul oli au osaleda Cardiffi Sümfooniaorkestri ettekandel, kus esitati Beatlesi muusikat. Kujutage ette filharmooniaorkestrit, mis esitab sümfooniaorkestri sümfooniaorkestri selliseid laule nagu „Yesterday“ ja „Norwegian Wood“ – siis saate aimu Beatlesi kompositsioonide suurejoonelisusest ja selles peituvast erose/armastuse läbivast niidist.
Enne Cardiffis töötamist, kui olin Yale'is järeldoktorantuuris, olin näinud kõiki Beatlite täispikkaid filme – alates Raske päeva öö (1964) to Let It Be (1970) – Yale'i ülikoolilinnaku ööpäevaringselt avatud kinos, Lincolni teatris ja isegi siis, Suurbritannia ja Argentina vahelise Falklandi sõja ajal, tundusid need muusikalised ekstravagantsid mulle süüdistava näpuga sõdivate osapoolte pihta osutamisena.
Nüüdseks peaksid lugejad mu mõttekäigust aru saama; millele ma tahan viidata, on see, et elame praegu eriti intensiivsel hetkel, kus avaldub Thanatose/konflikti domineerimine, mis nõuab Erose/Armastuse jõudude sama intensiivset taasaktiveerimist, et suuta alistada hävitavad tehnokraatlikud ja neofašistlikud jõud, mis valitsevad praeguses maailmas (vähemalt praegu). Selleks on palju viise ja seni, kuni meeles pidada, et armastusel on erinevaid avaldumisvorme, ei tohiks see olla keeruline.
Muistsed kreeklased tundsid ära mitu; nad eristasid vähemalt nelja tüüpi armastust...nimelt Eros, Philia, Agapé (heategevus) ja Storge (ja võiks lisada Philautia ehk enesearmastus), mis tähistasid (vastavalt) erootilist armastust, vennalikku armastust ehk sõprust, jumalikku armastust (armastus Jumala vastu, aga ka Jumala armastus inimeste vastu ja armastus iga inimese jumaliku vastu) ja perekonnaarmastust. Sellise armastuse arendamine praegusel pimeduse ajal annaks juba võimsa hoobi globalistlikele tehnokraatidele. Pidage ka meeles, et armastus nõuab tegutsemist, olgu see siis lahke tegu kaasinimese vastu või (paradoksaalsel kombel) võitlus salaliitudega erinevatel tasanditel, mille lõppeesmärk on taastada armastus maailmas.
Hiljutine telesari rõhutab ülaltoodud viimast punkti. Selle pealkiri on Kogu valgus, mida me ei näe (Anthony Doerri romaani põhjal) toimub Teise maailmasõja lõppjärgus Prantsuse mereäärses linnas Saint-Malo, kus pime prantsuse tüdruk (Marie-Laure) ja tema isa, kes valvas Pariisi muuseumi väärisjuveelide kollektsiooni, on leidnud varjupaiga viimase onu ja õe juures. Marie kuulab lühilaineraadios kedagi inspireerivat, keda ta tunneb kui „professorit“, ning tema teadmata on ka noor, andekas Saksa sõdur, kes töötab raadiooperaatorina, kuulanud „professori“ tarkust – professor räägib oma kuulajatele „kogu valgusest, mida me ei näe“.
Lühidalt öeldes on tema isa poolt valvatud kõige väärtuslikum juveel – teemant nimega „leegimeri“ – peidetud korterisse, mida nad jagavad tema vanaonu ja tema õega, kes osutuvad vastupanuliikumise liikmeteks. Surmavalt haige Gestapo ohvitser Von Rumpel ihkab seda juveeli, sest usub, et sellel muidu „neetud“ juveel on ravivad jõud. Viimases osas kohtuvad Werner, Marie-Laure ja Von Rumpel korteris „näost näkku“ – hoolimata sellest, et Marie on pime, on tal hämmastavad kompenseerivad kuulmis- ja kompimisvõimed – ning nende kahe vahel saavad noored vaenlasest jagu.
Filmi narratiiv on armastuslugu, kuid mitte tavapärases tähenduses, mis aktiveerub alles jutustuse lõpus – armunud alguses, kui lõpeb lugu inimeste vihkamisest (Thanatos) ja kannatustest, mis on põimunud armastusega (Eros). See, mis silma torkab, on käegakatsutav viis, kuidas armastus, mis seob neid, kes natslikele agressoritele vastu seisavad, võimaldab neil jätkata, hoolimata lähedaste kaotusest teel.
Et mitte kellelegi sarja sisu ära rikkuda, piisab, kui öelda, et loo kesksete tegelaste elude ohverdamine elavate nimel (arhetüüpne motiiv lääne kunstis ja kultuuris, mille paradigmaks on Kristuse surm) on selle liigutava kinematograafilise kunstiteose läbiva armastuse põhiline väljendus.
See kõlab Formani omaga. juuksed, kus hipitegelane Berger ohverdab oma elu Claude'i eest, saates ta ootamatult Claude'i asemel Vietnami, kui ta asendab viimast, et võimaldada tema (Claude'i) esimest seksuaalset kohtumist naisega enne sõtta saatmist. Sõja (Thanatos) ja armastuse (Eros) kõrvutamine ei saaks olla selgem kui kummaski neist kahest filmiteosest.
Ma võiksin pikalt ja lõputult rääkida armastuse ja vihkamise – või vähem ilmselgel kujul loominguliste ja destruktiivsete kultuuripraktikate – vahelise lõputu võitluse läbivast kunstilisest ja kirjanduslikust tematiseerimisest. Aga ehk tuleks asjade avaramaks muutmiseks uurida lühikest selgitust nende kahe antagonistliku jõu ja kahe muu inimühiskonna kustumatu jõu vahelise seose kohta. Ma mõtlen armastuse ja vihkamise ning mõistuse ja kujutlusvõime vahelisele suhtele. Ja kuhu oleks parem pöörduda kui bardi poole, kes on minusuguse Shakespeare'i austaja jaoks alati käepärast.
Tema paljude armastust (ja seega ka selle surmavaenlast, vihkamist) tematiseerivate näidendite hulgast paistab selles osas silma Suveöö unenägu (umbes 1596) – tuttav lugu Ateenast ja haldjakuningas Oberoni, tema kuninganna Titania ja vallatu Pucki (teise nimega Robin Goodfellow) metsast, kes tilgutab lillede armastusmahla nii inimeste kui ka teiste olendite silmadesse.
Ateena esindab mõistust, mets aga kujutlusvõimet ja Shakespeare näitab oma hämmastavat arusaamist nende kahe suhtest, lastes neljal romantiliselt sassis oleval noorel ateenlasel meeleheitlikult metsa minna, sest ühe naise isa on käskinud tal abielluda mehega, keda ta ei armasta. Ütlematagi selge – see on ju romantiline komöödia –, et lõpuks läheb kõik naljakalt (aga ka tõsiselt), kusjuures Puck tagab mõlemal juhul, et õige naine saab oma mehe, enne kui naaseb mõistuse tsitadelli.
Tulemus? Umbes sada kaheksakümmend aastat enne seda, kui Immanuel Kant oma teoses filosoofilise traditsiooni pea peale pööras... Puhta mõistuse kriitika Näidates, et mõistus ja kujutlusvõime ei ole surmavad vastased (nagu filosoofias suures osas õpetati), vaid pigem epistemoloogilised liitlased, ennustas Shakespeare seda epohhilist intellektuaalset sündmust. Ta tegi seda, visandades hädavajaliku tee, mida inimesed peavad läbima, et saada küpseks ja ratsionaalseks olendiks: enne kui targema inimesena mõistuse kaine elupaika (Ateenasse) naaseb, tuleb läbida kujutlusvõime lummav mets.
Teisisõnu: kunst ja kirjandus ei ole mõistuse vaenlased – nad on teadmiste otsinguil partnerid. And tarkuse ja armastuse otsinguil, võiks lisada. See arusaam on hindamatu ajal, mil võitluses türannia vastu tuleks kaasata nii kujutlusvõime kui ka mõistus.
Mitte et selles osas saatuslikke arusaamatusi ei esineks. Seda illustreerib meisterlikult Peter Weiri teos... Dead Poets Society 1989. aasta, mis asetab Suveöö unenägu ...traagilise loo raamistikus, mis leiab aset prestiižses Uus-Inglismaa keskkoolis. Kuigi inspireeriv inglise luuleõpetaja hr Keating püüab oma õpilasi panna mõistma kujutlusvõime väärtust, ei mõista kõik, et ta ei kavatse seda teha mõistuse arvelt. Küsimus ei ole kahe vahel valimises; küsimus on nende võimete paigutamises eluandvasse... omaks võtma.
Kahjuks üks Keatingi staarõpilastest, kelle türanlik isa ei kiida heaks oma poja Pucki mängimist kooli lavastuses "... Suveöö unenägu, ähvardab saata ta sõjaväeakadeemiasse ja poja meeleheide ajab ta enesetapuni – millel on etteaimatavad tagajärjed hr Keatingi ametiajale koolis. Filmi viimane stseen annab aga tunnistust rahustavale tõsiasjale, et tema õpetamine pole olnud asjatu.
See keerukas film põimib endas erinevaid niite nagu komöödia, tragöödia, kujutlusvõime, mõistus, vihkamine ja armastus, kuid seda hindavad ainult vaatajad, kes on vastuvõtlikud elu kujutamisele kogu selle mitmetahulises hiilguses. Ma mäletan, kuidas üks kolleeg ülikooli inglise keele osakonnast, kus ma õpetasin, lükkas selle ümber kui „romantilise jama“. Ta ei kasutanud sõna „romantiline“ selle populaarses tähenduses pisaraid tüütavate armastusromaanide puhul, vaid selle ajaloolises kirjanduslikus ja kunstilises tähenduses, mis vaidlustas liiga kitsa ja ratsionalistliku reaalsuskäsitluse, mida mõnikord kohtab 18. sajandi kultuuriloomingutes.th sajandi.
Seda on graafiliselt kujutatud William Blake'i satiirilises maalis, NewtonMaal kujutab teadlast ebamugavas, küürus asendis, alasti ja kasutab sirklit, et joonistada kerimisrullile geomeetrilist kujundit. Blake'ile see ilmselgelt ei meeldinud.
Siiski ei pea teadust kunsti kasuks hülgama. Härra Keatingi õpetus Weiri teoses Dead Poets Society kehastab arusaama, et mõlemal neist teaduskondadest on elus oma koht, näiteks kui ta räägib tudengitele kirglikult, et sellised erialad nagu inseneriteadus on olulised, sest need toetavad elu ja ühiskonda, kuid et need ei ole „see, mille jaoks me elame!“.
Ta vihjab, et me elame armastuse nimel. Nii nagu Shakespeare ja Kant, kes olid romantismi arengu peamised allikad, usub Keating, et peaksime lubama kujutlusvõimel ja mõistusel koos eksisteerida, kuid armastus (kõikehõlmavas tähenduses) on ainus asi, mis teeb elu elamisväärseks. Kui me tahame alistada kabali – mis ilmselgelt ei mõista armastuse põhiasja (välja arvatud see, et nad peavad selle hävitama, et mitte võitlust kaotada) –, ei tohiks me raisata ühtegi võimalust erose kinnitamiseks kogu selle loomingulises hiilguses.
Kõik mida vajad on armastus
Kõik mida vajad on armastus
Kõik, mida vajad, on armastus, armastus
Armastus on kõik, mida vajad…
John Lennon
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
