Kui elate Hiina linnas või isegi Londonis, olete ilmselt nii harjunud enda ümber olevate valvekaameratega – laternapostidel, hoonete nurkadel jne –, et te ei pilgutaks silmagi. Ometi ei olnud see, mida tänapäeva linnaelanikud iseenesestmõistetavaks peavad, alati nii ja enamik inimesi oleks üllatunud, kui teaksid, et jälgimisel on pikk ajalugu ning see oli juba varakult seotud karistusviisidega.
Mõtleja, kes tõi meieni karistuse ajaloo, mis oli seotud jälgimisega, oli Michael Foucault, kes suri enneaegselt 1984. aastal ja kelle väitekiri panoptilisus Viitasin sellele varasemas postituses. Tema töö on ammendamatu allikas arusaamadele sellest, kuidas inimene astub suhtesse ajalooga – midagi, mis pole iseenesestmõistetav, vaid nõuab hoolikat kaalumist juhuslike, tavaliselt ettearvamatute tegurite üle, mis on praeguse olukorra kujunemisele kaasa aidanud. See arusaam avab tee ka praeguste sotsiaalsete praktikate kriitikale, mis muidu võivad tunduda ennastõigustavad ja vajalikud.
Foucault'i valgustusaja kirjutised viitavad põhimõttelisele erinevusele Kanti mõistes „valgustuse“ vahel, mis rõhutas teadusliku ja filosoofilise teadmise universaalset hetke, ning tänapäeva filosoofia mõistes „valgustuse“ vahel, mis teeks õiglust nii (Kanti) universaalsele kui ka kontingentsele ja partikulaarsele, mis ei allu ajaloolistele seadustele, deterministlikult mõistetuna.
Oma essees "Mis on valgustumine?" (sissejuhatuses) Foucault' lugeja, toim. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, lk 32–50), väidab Foucault, et Kanti rõhuasetust universaalsusele peaks võimendama Baudelaire'i iseloomustus modernsusest kui pingest olemise ja saamise (või universaalse ja erilise) vahel, leides sel viisil „igavese“ (või kestvalt väärtusliku) mööduvas, ajalooliselt tingimuslikus hetkes. Baudelaire'i jaoks on see omamoodi eneseleiutamine.
Foucault aga väidab, et selline eneseleiutamine võimaldaks muuta Kanti kriitika praegusel ajal asjakohaseks, uurides mis on olemas, selles, mida meile on õpetatud vajalikuks ja universaalseks pidama, mida me enam ei ole ega taha olla, harjutades seega omamoodi „üle piiride viiva“ valgustatuse põhimõtet. Tahaksin näidata, et see on väga seotud ajaga, milles me elame, ja uurides ajalugu, mis on meid meie keerulisesse olevikku toonud, peaksime olema paremas positsioonis tuvastama mis see on, mida me enam olla ei taha.
Seega on ilmne küsimus, milliseid konkreetseid oleviku kontingentlikke praktikaid tuleks ületada ja kuidas seda teha? Siinkohal muutub prantsuse mõtleja töö karistuse ja jälgimise alal oluliseks, kuna see on rakendatav tänapäeva. Täpsemalt pean silmas Foucault' esimest pikka "genealoogilist" uurimust, mille eesmärk oli paljastada ajalooliselt toiminud võimusuhteid (erinevalt varasematest "arheoloogilistest" uuringutest, mis paljastasid ajalooliselt kujundavaid diskursusi), Distsipliin ja karistada - Vangla sünd (New York: Vintage Books, 1995) – kuigi hilisemad „seksuaalsuse ajaloo” köited on asjakohased teistmoodi.
Distsipliin ja karistada võib kokku võtta väitega, et see pakub ühe ülevaate tänapäevastest karistuslikest ja muudest sotsiaalsetest praktikatest, mis alandavad inimesi distsiplineeritud, kuulekatele kehadele, Samal ajal kui Seksuaalsuse ajalugu – 1. köide: Sissejuhatus (New York: Vintage Books, 1980) näitab, kuidas „biovõimu” kaudu teostatakse „biopoliitilist” kontrolli üksikisikute ja populatsioonide üle.
In Distsipliin ja karistada Foucault'i huvitab iseloomulikult modernne (karistuslik) sotsiaalse kontroll, mis erinevalt premodernsest vormist ei ole loodud kodanikke alistuma hirmutades. Viimane saavutati kurjategijate karistamise avalikuks vaatemänguks muutmisega, näiteks verise joonistamise ja neljaks jagamise abil (Foucault 1995, lk 3–6).
Selle asemel nõuab tänapäevane kontroll kodanike distsiplineerimiseks paljusid erinevaid mikromehhanisme, näiteks „õrna karistusviis” – vanglakaristus, mis rakendati üllatavalt kiiresti praktikas oma hoolikalt arvutatud moraalselt tõhusate ja sotsiaalselt kasulike karistuste kategooriatega üldistatud karistusena mitmesuguste kuritegude eest 18. sajandi lõpus.th ja varajase 19th sajandeid Euroopas (Foucault 1995, lk 115–117). See hõlmas ka keha instrumentaalset kodeerimist, näiteks vintpüssi väljaõpet (Foucault 1995, lk 153), aga ka lugema õppimise analüütilist lähenemist erinevatele etappidele (Foucault 1995, lk 159–160), lastele ühtse käekirja õpetamist (Foucault 1995, lk 176) ja haiglates olemasoleva ruumi üha „tõhusamal” korraldamist.
Distsiplineerimise paradigmaatiliseks näiteks oli kahtlemata vangide „panoptiline” jälgimine vanglates, mis oli kavandatud Jeremy Benthami 19.thsajandi mudel, et tagada kinnipeetavate maksimaalne nähtavus nende kambrites (Foucault 1995, lk 200–201).
Foucault eristab kolme peamist distsiplinaarmehhanismi, mis kõik aitavad kujundada indiviide majanduslikult produktiivne, aga poliitiliselt võimetu, üksused – kui see tundub tuttav, siis arvestades enamiku kodanike apaatiat tänapäeva demokraatiates, peaks olema selge, milline on olnud praeguse poliitilise passiivsuse, kui mitte jõuetuse taseme taga peituv ajalugu. Need mehhanismid on „hierarhiline vaatlus“, „normaliseeriv otsustusvõime“ ja „uurimine“ (milles kaks esimest on ühendatud). Koos moodustavad need „panoptilise“ ühiskonna selgroo, mis on nime saanud Benthami optimaalse jälgimise vangla ehk „panoptikon“ järgi. Selline „panoptilisus“
Nagu Foucault selles raamatus demonstreerib, on see tänapäeva ühiskonnas laialt levinud selliste mehhanismide mikrotoimimise kaudu, nagu eespool mainitud. Möödaminnes tuleb märkida, et tänapäevast panoptilist lähenemist – mida juhib kõigi kodanike täieliku läbipaistvuse või nähtavuse regulatiivne ideaal – võib mõista kui kristliku (nagu ka teiste religioonide) veendumuse ilmalikku versiooni, et keegi ei pääse „Jumala kõikenägeva silma“ eest.
Foucault' järgi on distsiplinaartehnikatel, mille abil inimesi on konstrueeritud, laia sotsiaalse spektri ulatuses „kuulekate kehade“ loomise efekt. „Keha on kuulekas,“ ütleb Foucault (1995, lk 136, „seda saab allutada, kasutada, muuta ja parendada.“ Kuigi see võis olla eesmärk ka varasematel ajastutel, hõlmasid selle moodsa „kuulekuse projekti“ „tehnikad“ uusi elemente (Foucault 1995, lk 136–137), näiteks „kontrolli ulatus“ (mis keskendus eraldi kehad kollektiivi asemel), „kontrolli objekt“ („liikumiste efektiivsus“; „majandus“) ja „modaalsus“ („katkematu, pidev sund“ järelevalve, treeningu ja jälgimise kaudu).
Pole raske mõelda nende tehnikate tänapäevastele vastetele, näiteks sellele, kuidas inimene peab tänapäeva lennujaamades järjekordades seisma, enne lennukile minekut turvakontrolli läbimist ootama ning läbima taskutest esemete väljavõtmise ja muu sellise protseduuri – tänapäevased ekvivalendid mikrotehnikatele, mis loovad „kuulekaid kehasid“.
Eespool mainitud kolm distsipliinimehhanismi on suures osas iseenesestmõistetavad, kuid mõned selgitavad märkused poleks valed. Esimene, „hierarhiline vaatlus,„on mehhanism, mis avaldab sundi vaatluse abil; aparaat, milles nägemist võimaldavad tehnikad kutsuvad esile võimu mõjusid“ (Foucault 1995, lk 170–171). Foucault nimetab mitmeid „observatooriumide“ näiteid, mis olid „hierarhilise vaatluse“ ruumilised kehastused ja mis ehitati ajal, mida ta nimetab „klassikaliseks ajastuks“ (Euroopas umbes 1650–1800): sõjaväelaager kui „peaaegu ideaalne mudel“ – „...võimu diagramm, mis toimib üldise nähtavuse abil“, „...haiglad, varjupaigad, vanglad, koolid“ (1995, lk 171) ja „töökojad ja tehased“ (1995, lk 174). Normatiivselt öeldes oli neil kõigil ühine see, et „...täiuslik distsiplinaaraparaat võimaldaks ühel pilgul kõike pidevalt näha“ (1995, lk 173).
Teist tüüpi hierarhilist vaatlust – mille varjund on kõrgem versus madalam –, mida iseloomustab kaasnev kontrolliefekt, mis muudab inimesed kuulekateks kehadeks, pole raske leida. Õpetajad ja lektorid tunnevad koolides ja ülikoolides istmete ridade kaldus paigutust, kus optimaalselt valgustatud klassiruumid ja suurte akendega loengusaalid hõlbustavad õpilaste nähtavust ja õppimist ning distsipliini. Selle vasteid võib kergesti leida tehastes ja haiglates.
Kuuletavaid kehasid toodavad ka 'normaliseeriv otsustusvõime„(Foucault 1995, lk 177–184), mis hõlmab „normi võimu“. „Sarnaselt jälgimisega ja koos sellega,“ märgib Foucault (1995, lk 184, „saab normaliseerimisest klassikalise ajastu lõpus üks suuremaid võimuinstrumente.“
Kui varem hinnati inimesi nende tegude moraalse väärtuse järgi, siis tänapäeval paigutatakse nad diferentseerivale skaalale, mis reastab neid kõigi teistega võrreldes, tavaliselt kvantifitseeritavate kriteeriumide alusel. Seda leiab kõikjalt, mitte ainult koolidest ja ülikoolidest. Restoranid, lennufirmad, autorendifirmad, hotellid ja haridusasutused alluvad kõik järjestamisele, kehtestades „normi“, mille järgi neid hinnatakse. Lisaks ei salli need sotsiaalsed tavad erinevusi – kõik peaksid järgima samu standardeid.
. läbivaatamine kui distsiplinaarpraktika, mis taandab keha kuulekusele, on kõigile tuttav (Foucault 1995, lk 184–194). Tegelikult võimaldas eksami kasutuselevõtt siduda indiviidide teadmisi konkreetse võimu teostamisega. Foucault' (1995, lk 187) sõnul on „Uurimine muutis nähtavuse majanduse võimu teostamiseks.Ta osutab iroonilisele pöördumisele, nimelt sellele, et eelmodernne võim oli nähtav, samas kui võimu subjektid olid suures osas nähtamatu, võrreldes kaasaegne, distsiplinaarvõim, mis toimib oma nähtamatus, kehtestades samal ajal kohustusliku nähtavus distsiplinaar- (st distsiplineeritud) teemadel (1995, lk 187). Ma ei pea lugejatele meelde tuletama, mil määral see pärast COVID-XNUMX pandeemiat intensiivistus, vaid tehnoloogiliste vahendite abil, mida isegi Foucault poleks osanud ette näha.
Lisaks, eksam 'toob dokumentatsiooni valdkonda ka individuaalsust,„arhiveerimise kaudu, mille abil paigutatakse üksikisikud „kirjutatud võrgustikku“, tõelisse „dokumentide massi, mis neid jäädvustab ja fikseerib“ (Foucault 1995, lk 189). Distsiplinaarse võimu mehhanismina on eksam „...ümbritsetuna kõigist oma dokumentaaltehnikatest, teeb igast inimesest „juhtumi”„(1995, lk 191). Seega ei saa üle hinnata seda, kuidas uurimine on aidanud kaasa „tavalise individuaalsuse”, mis varem oli märkamatuse pimeduses, nihutamisele nähtavuse valgusesse, mis käib käsikäes distsiplinaarse kontrolliga, muutes indiviidi „võimu tagajärjeks ja objektiks” (1995, lk 192), see tähendab „kuulekaks kehaks”.
Samuti ei ole Foucault pime tõsiasja suhtes, et paljud sotsiaalteaduslikud distsipliinid, näiteks psühholoogia, on sellega seotud, vastupidiselt sellele, mida võiks arvata. See ilmneb seal, kus ta märgib, Umbes eksam (1995, lk 226–227):
...eksam on jäänud äärmiselt lähedaseks seda kujundanud distsiplinaarvõimule. See on alati olnud ja on siiani distsipliinide lahutamatu osa. Loomulikult näib see olevat läbinud spekulatiivse puhastuse, integreerudes selliste teadustega nagu psühholoogia ja psühhiaatria. Ja tegelikult on selle ilmumine testide, intervjuude, ülekuulamiste ja konsultatsioonide vormis ilmselt mõeldud distsipliinimehhanismide korrigeerimiseks: hariduspsühholoogia peaks korrigeerima kooli rangust, just nagu meditsiiniline või psühhiaatriline intervjuu peaks korrigeerima töödistsipliini tagajärgi. Kuid me ei tohi lasta end eksitada; need tehnikad suunavad üksikisikuid lihtsalt ühelt distsiplinaarvõimult teisele ja reprodutseerivad kontsentreeritud või formaliseeritud kujul igale distsipliinile omast võimu-teadmise skeemi ...
Tulemus? Tänapäeva ühiskonnad on kõikjal levinud karceraalne (vanglalaadne), kus keha ei peeta enam hinge või meele vanglaks (nagu arvati Pythagorase ajast läbi kristluse kuni varauusajani), vaid vastupidi. Seega oli moodsa ajastu omapärane avastus see, et inimeste meeli "töötades" saab nende keha palju tõhusamalt kontrollida kui vastupidi. Praegune ajastu näib olevat selle kahtlase protsessi täiustanud, kahjuks inimestele, kes sellele alluvad.
Foucault osutab teatud tüüpi arhitektuurile, mis tekkis tema dokumenteeritud ajal ja mis metafooriliselt tabab sellest ajast alates väljakujunenud laiaulatuslike distsiplinaartehnikate üldist ühiskondlikku funktsiooni (Foucault 1995, lk 172):
Seejärel areneb terve probleem: arhitektuur, mida ei ehitata enam ainult vaatamiseks (nagu paleede toretsemine) või välisruumi jälgimiseks (vrd. kindluste geomeetria), vaid sisemise, liigendatud ja detailse kontrolli võimaldamiseks – et muuta nähtavaks need, kes selle sees viibivad; üldisemalt öeldes arhitektuur, mis toimiks indiviidide muutmiseks: mõjutaks neid, keda see kaitseb, annaks kontrolli nende käitumise üle, kannaks võimu mõju otse nendeni, võimaldaks neid tunda, muuta neid. Kivid võivad muuta inimesed kuulekaks ja teadlikuks.
Kui peaks kahtlustama, et Foucault' eesmärk oli vaid jäädvustada eespool lühidalt kirjeldatud distsiplinaarpraktikaid, oleks see viga – Foucault' vangla või täpsemalt vangistusviiside genealoogia oli selgelt ajendatud kriitilistest kaalutlustest, arvestades tema huvi ... suhteline autonoomiaSee selgitab tema iseloomustust 20-lethsajandi ühiskonda kui läbinisti „vanglalikku“. Teisisõnu, varem mainitud „distsiplinaarne sundus“ on tänapäeval muutunud laialt levinud, selle asemel et piirduda sõjaväeosakondadega. Pole ime, et Foucault märgib sarkastiliselt ja varjamatult kriitiliste tagajärgedega (1995, lk 227–228):
Kas on üllatav, et kongivanglast oma regulaarsete kronoloogiate, sunnitöö, jälgimis- ja registreerimisasutuste ning normaalsuse ekspertidega, kes jätkavad ja mitmekordistavad kohtuniku funktsioone, on saanud moodne karistusvahend? Kas on üllatav, et vanglad meenutavad tehaseid, koole, kasarmuid, haiglaid, mis kõik meenutavad vanglaid?
Tänapäeval on see protsess palju edasi arenenud ja võib osutuda veelgi pahaendelisemaks, nagu on teinud Foucault' sõber ja kolleeg Gilles Deleuze. Kuid on kasulik arvestada Foucault' tööga selles osas, kuivõrd see näitab, et praegune pidev katse saavutada inimeste üle täielik tehnoloogiline kontroll kogu maailmas, eriti laiaulatusliku jälgimise abil – nende demokraatlike vabaduste arvelt – ei tekkinud tühjalt kohalt. See on olnud sajandeid kestev töö. Ja me ei taha enam olla sellise põhjendamatu kontrolli objektid..
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
