Mitte nii kaua aega tagasi veetsin pika päeva ühes Euroopa pealinnas 20ndates ja 30ndates eluaastates noorte ameeriklaste seltsis, keda olid kokku toonud tipptasemel akadeemilised ja loomingulised saavutused. Ja kuna olime sunnitud veetma päeva koos karjana, mida juhtisid meie kodumaised võõrustajad, oli mul tavapärasest rohkem võimalusi teha seda, mida ma keele ja keelte armastajana instinktiivselt teen: kuulata vihjeid selle kohta, kuidas teine inimrühm, antud juhul Ameerika Z-põlvkond, suhestub üksteise ja kogu maailmaga.
Minu teada oli vähestel, kui üldse kellelgi neist noortest, varem omavahel intiimseid sidemeid. Ja ometi kuulsin ma neid pealtkuulatud vestlustes rääkimas asjadest, mida ma peaksin väga isiklikeks ja mis enamasti keskendusid nende endi ja teiste problemaatilistele psühholoogilistele seisunditele ja eelsoodumustele.
See kajastas paljut sellest, mida ma kuulsin ja nägin viimase poole aastakümne jooksul oma eliitkõrgkooli professorikarjääri jooksul, ning viis mind häiriva järelduseni, et vähemalt teatud noorte klassis on isiklike patoloogiate uhke jagamine kiiresti asendamas traditsioonilisi elujõu ja eluvõime demonstreerimisi kui inimsidemete peamist „valuutat“.
Ja nagu igaüks, kes on võtnud natuke aega, et jälgida teisi loomi peale inimeste, on see sügavalt ebaloomulik.
Kuigi mõnel inimesel on valus seda tunnistada, ei erine inimeste sõprus ja paaritumisrituaalid kuigi palju teiste selgroogsete omadest. Mitteverbaalsed omadused, nagu kutsuv kehakeel, ilu, tajutav füüsiline jõud ja tajutav viljakus, on alati mänginud võtmerolli, kuigi harva avalikult räägitud. esialgne sidemed (pikaajalised partnerlused on omaette teema) inimeste vahel nii potentsiaalselt seksuaalses kui ka mitteseksuaalses suhtes.
Seevastu nii inimeste kui ka loomade seas on isiklike nõrkuste esiletõstmist harva peetud tugevaks suhtevaluutaks. Ja ometi tundub – vähemalt minu tunnistatavasti anekdootlike tähelepanekute põhjal –, et see on teatud noorterühmade seas kiiresti ligitõmbavaks keeleks kujunemas.
Ma pakun, et teatud ärkveloleva progressiivse kultuuri pooldajate jaoks on see, mida ma just soovitasin, piisav, et mind päästmatuks koopaelanikuks pidada. Kas ma ei näe, väidaksid nad, et olles oma eluliste puuduste osas täiesti avameelsed, ületavad need noored inimesed vanu ja ilmselt meeste poolt peale surutud mõtte- ja tegutsemisviise, mis sunnivad inimesi teistega kohtudes end kunstlikult kõikvõimsuse fassaadidega varjama? Loodetavasti jätame tulevikus sellised valed mõtteviisid ja neid pooldavad inimesed tahavaatepeeglisse.
See on kena mõte, aga see näib tuginevat ideele, et eelmise ja selle põlvkonna vahel on ootamatult kadunud eksistentsiaalsed tingimused, mis tuhandete aastate jooksul soodustasid tugevuskeskse sõpruse ja paaritumiskeelte arengut nende asemel, mis toovad esile inimese isiklikke nõrkusi ja puudujääke.
Aga kas vajadus olla elus tugev ja/või saada tulevikus lohutust tugevatelt ja pädevatelt teistelt teatud hetkedel on viimase veerandsajandi jooksul tegelikult kadunud? Kas sama on juhtunud äärmiselt võimsa sooviga liiki jäädvustada? Kas meie, aastatuhandete pikkuse sotsiaalbioloogilise programmeerimise loomade ja saadustena, oleme järsku lakanud otsimast teistes selliste omaduste verbaalseid ja mitteverbaalseid representatsioone? Ma kahtlen selles.
Kuidas me saame siis seletada seda noorte seas tekkivat nõrkusekultust?
Pähe tuleb mitu mõtet.
Olenemata sellest, kas oleme valmis seda tunnistama või mitte, elame läbi Ameerika imperialismiprojekti hämarikut ja üsna tõenäoliselt ka Euroopa modernsuse 500-aastase domineerimise lõppu. Ja kui suured sotsiaalsed projektid kõikuma löövad, saavad jõhkrusest ja hirmust sageli selle kuningriigi peamised mündid. Ja see omakorda annab nõrkusele ja konformsusele läike, mis neil kultuuri õnnelikumatel ja avaramatel päevadel puudus. Seega võiks selles mõttes väita, et need noored kohanevad ratsionaalselt oma elutähtsate oludega.
Aga ma arvan, et sellega me ainult nii kaugele ei jõua. Lõppude lõpuks on sotsiaalsed projektid maailmas kusagil kõikumas. Ja kuigi ajalugu näitab, et küpsed ja eakad on sellistele kokkuvarisemistele sageli reageerinud alistumisega, on noored seda harva teinud. Tegelikult on nad oma füüsilise elujõu ja jõu toel sageli reageerinud meeletute kinnitustega inimkonna kõige põhilisematele ja vaieldamatult kõige olulisematele ajenditele sellistel aegadel, luues sel viisil pinnase uue kultuurilise laienemise ja optimismi ajastu koidikuks.
Aga praegu nii ei juhtu, vähemalt mitte akadeemiliselt kõrgete saavutustega kohordis, keda ma viimastel aastatel tähelepanelikult jälginud olen. Pigem näeme nende ridades hirmutavalt suuri inetuks muutumise, enesevigastamise ja enesepatologiseerimise puhanguid.
Tihti küsitakse, kas kalad teavad, et nad on märjad ja ujuvad vees. Mis toob meid tagasi modernsuse juurde ja minu enda sarnase küsimuse juurde.
Kui paljud meist on teadlikud, et me ei "uju" maailmas tervikuna, vaid pigem selle versioonis, mis on peegeldunud modernsuse kõikjalolevates, kuid enamasti väljaütlemata eeldustes, mis hõlmavad muuhulgas seda, et inimene on enamiku asjade mõõt, aeg on lineaarne, maailma külluse rahaks tegemine on vältimatu ning et enamikku teadmist väärt asju saab mõista pigem ratsionaalsete kui müstiliste, kehaliste või emotsionaalsete protsesside kaudu?
Uue juhtiva sotsiaalse mentaliteedi ja selle vahel, mille see väidetavalt on asendanud, pole piir kunagi nii selge ega selge, kui ajaloolased õpikutes seda kujutavad. Pigem peab uus kosmovisioon, kui see näib domineerivaks muutuvat, jagama ruumi selle jäänustega, mille üle see on väidetavalt võidutsenud juba aastakümneid, kui mitte sajandeid.
Ja nii oli see ka modernsuse puhul, mille puhul enamik ajaloolasi on nõus, et see hakkas domineerima, vähemalt Euroopa kultuuri ülemistes kihtides, 15. sajandi vahetusel.th ja 16th sajandeid, aeg, mis mitte juhuslikult ei langenud kokku vana mandri koloniaalse laienemisega Aafrika, India ja lõpuks Ameerika suunas.
Kuid algusest peale eksisteeris see paljudes, kui mitte enamikus, sotsiaalsetes sfäärides koos varasema religioonikeskse maailmapildiga. Ja võiks väita, et see jäi nii kuni 20. sajandi keskpaigani ja hilisemate aastateni.th sajandil, mil ilmalikkusest sai enamikus Euroopa ja Anglo-Ameerika elukihtides kindlalt majoritaarne.
Miks on see oluline?
Sest ükskõik millist muud head või kurja religioosne mõtlemine ka ei teeks, ajendab see inimmeelt imestama loodu lõpmatuse üle koos elusolemise imelise, ehkki põhimõtteliselt absurdse juhuslikkuse äratundmisega.
Ja sellised vaimsed harjutused kutsuvad paratamatult esile tugeva alandlikkuse väikese inimrühma võime suhtes ratsionaalselt juhtida oma absurdsete imede kaaslaste elu, aga ka Maa tohutult keeruliste bioloogiliste, geoloogiliste ja atmosfäärisüsteemidega.
Seevastu puhtalt ilmaliku kultuuri puhul, mida meie ühiskonna haritud klassid kogevad märgatava innuga, kiputakse tühistama meie eksistentsi meelt avardavate saladuste üle mõtisklemise praktika.
Puhtalt ilmalikus maailmas on kõik materiaalne ja elu ei seisne enamasti mitte selles, et aupaklikult imetleda seda, mis meile pärandatud on omal moel, vaid pigem selles, kuidas seda mõõtmatut pärandit oma isiklike soovide kohaselt kõige paremini manipuleerida ja kui need meie materiaalse mina pursked selgust ei anna, siis väidetavalt selgeltnägevate superrassi "ekspertide" "soovituste" abil.
Millised on selle äärmise ülbuse režiimi tulemused?
Teisisõnu, milline näeb välja modernsus – mis, nagu ma eespool mainisin, et selle sünd toimus samaaegselt maailma hõlmava kolonialismiga, on nagu kõik sotsiaalsed paradigmad 50/50 segu pimedusest ja valgusest –, kui see suudab lõpuks alistada imestuse tasakaalustava jõu?
Vaadake lihtsalt ringi.
See on koht, kus inimsuhteid ei seo usaldus, vaid pigem puhta materiaalse kasulikkuse reeglid. Koht, kus, nagu nägime pandeemia ajal, rakendasid inimesed näotute võõraste poolt lõppkokkuvõttes suhteliselt vähe jõudu, katkestades pikaajalised sidemed sõprade ja perega.
Koht, kus inimkonna kõige põhilisemat ajendit – liigi paljunemist – ei vaadelda mitte peamiselt imeliste ja kujuteldamatute üllatuste ja kingituste kaudu, mida see meile kõigile ja maailmale tuua võib, vaid pigem selle kaudu, kuidas see mõjutab sureliku inimese või isikute materiaalset seisundit, kellel on privileeg selles salapärases protsessis isiklikult osaleda.
Koht, kus elu, et asjad ringiga täis saada, tajutakse üha enam pidevalt lähenevate kriiside ja ohtude kohana, kus kõige „targem“ asi on mitte teha seda, mida inimesed on teinud aastatuhandeid – meeletult võidelda. Sellest hoolimata terviklikkuse, väärikuse, rõõmu ja tähenduse poole – aga leppima juba varasest lapsepõlvest peale sellega, et oled kaasasündinud nõrk, oma olemuselt patoloogiline ja üldiselt ilma tõelise tahetajuta ning seega on parem leppida nende inimeste korraldustega, kes väidetavalt teavad sinu kohta palju rohkem, kui sa ise iial tundma õppida suudaksid.
Noored ei ole vastutavad praeguse sünge nägemuse eest inimlikust olukorrast, mis nii paljudel neist näib olevat, ega ka tänapäevase ajastu vaimu eest, mis puudutab indiviidi üldist eksistentsiaalse vormisoleku puudumist.
Meie, vanemad, oleme küll.
Aga kahjuks ja julmalt on see nende endi koristamine.
Ja kui nad otsustavad seda teha ja küsivad minult ettepanekut, siis ma ütleksin ilmselt midagi sellist.
Ratsionaalse ja kalkuleeriva inimmõistuse võimet pakkuda midagi isikliku rahulolu moodi on teie eluajal tohutult üle hinnatud. Kuigi need tunnetusviisid suudavad saavutada palju imelisi asju, on neil ka teadaolev võime luua lämmatavaid suletud mõtteahelaid, mis võivad viia loidus- ja meeleheitetundeni.
Kui see juhtub, ehita endale vaimne riiul ja aseta see mõtteviis sellele hermeetiliselt suletud purkidesse ning mine maailma imet otsima.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
