Aeg-ajalt on hea mõte uuesti läbi vaadata meie põhimõisted – see tähendab need olulised sõnad ja definitsioonid, mis on igapäevases diskursuses levinud, mida me peame enesestmõistetavaks ja arvame, et oleme selle paika pannud.
See kehtib eriti kriiside ja murrangute ajal, mil erinevate sotsiaalsete rühmituste vahelised kokkupõrked – mida ajendavad vastandlikud väärtused ja prioriteedid – murravad sageli vägivaldselt meie teadvuse esiplaanile.
Nendel ajalooliselt laetud hetkedel, mil sotsiaalse võimu kvantne „tõenäosuslaine” pole veel selgelt eristatavaks ja jäigaks vormiks kokku varisenud, näivad vanad sõnad, mida me arvasime end teadvat, äkki omavat ebamääraseid ja vormitavaid tähendusi.
Hea mõte on esitada mõned küsimused: kas meie vanad, lagunevad või ebamääraselt piiritletud definitsioonid meie kõige olulisematest mõistetest aitasid kaasa kokkuvarisemisele? Kas on mõni oluline eluaspekt, mille keele ebatäpsuse tõttu unustasime nendesse definitsioonidesse lisada ja millele seetõttu tähelepanu ei pööranud? Või on asi lihtsalt selles, et need kindlad definitsioonid, mis meil kunagi olid ja mis on meid ajalooliselt alati hästi ja tõestatavalt teeninud, on unarusse jäänud ja vajavad head, vanamoodsat taaselustamist?
Sõnu, mis viitavad abstraktsetele mõistetele nagu „tõde”, „au”, „ausus”, „julgus”, „armastus”, „moraal” – jne – tuleb uuesti läbi vaadata, kui tunneme end instinktiivselt ja intuitiivselt vastamisi seisvat.
Millele need sõnad täpselt viitavad ja peaksid viitama? Kuidas me neid ära tunneme? Mida See on nemad ja mis nad on mitteMillistele alustele me oma ettekujutused neist ehitame ja kuidas me tõestame endale ja potentsiaalselt vaenulikele teistele, et need alused on tegelikult kindlad? Kelle sõna või arutluskäiku me nende teemade juhtimisel usaldame ja miks? Ja mida need sageli abstraktsed filosoofilised ideed tegelikult tähendavad? vaatama näiteks konkreetses mõttes, kui me nendega kokku puutume või püüame neid muutuvas maailmas taasluua?
Sõnu võime mõelda kui midagi sellist nagu dokumendikappe või kaste ja mõistete defineerimise katset kui ruumi korrastamist. Me astume tuppa, hindame nähtut ja püüame iga asja sobivasse kategooriasse või kasti paigutada. Meie sõnakastid sisaldavad ideede ja seoste kogumeid, mida me pidevalt kohandame ja muudame, välja võtame ja kasutame, asendame või kusagil mujal uuesti paigutame.
Me tegeleme sellega kollektiivselt, ühiskonna erinevatel tasanditel, aga ka individuaalsel tasandil; ja tulemuseks on see, et – nii nagu erinevatel inimestel võib kodus olla palju samu esemeid, kuid nad valivad nende paigutamise väga erinevalt – ei ole tõenäoliselt kahel inimesel sama eset. täpne sama sõna definitsioon.
Asja teeb veelgi keerulisemaks see, et „ruum”, kuhu me siseneme – see tähendab tegelik maailm, milles me elame – on pidevas muutumises ja nihkumines; esemed, millega me kokku puutume, muutuvad nende kasutusalad ja seosed ning koos meie sotsiaalsete struktuuride ja eesmärkide muutumisega nihkub meie tähelepanu ideede erinevatele silmapaistvatele aspektidele.
Mõnikord on vaja mõistet ümber defineerida, et juhtida tähelepanu funktsioonidele või nähtustele, millest me pole enam teadlikud, kuid mis on ootamatult taas oma pakilise tähtsuse meie elus kinnitanud; teinekord on see tingitud uuest teabest või uuest mõtteviisist ja maailmaga suhtlemise viisidest, mis panevad meid tagasi vaatama ja kahtlema selles, mida varem iseenesestmõistetavaks pidasime.
Meile meeldib mõelda, et kui püüame oma sõnadele definitsioone leida, motiveerib meid soov tabada mingi objektiivne ja muutumatu tõde. Tegelikkus on aga see, et kuigi me võime siiralt otsida tõdesid ideede kohta, millega töötame, mõjutavad meie definitsioone tavaliselt pigem meie sotsiaalse ja kognitiivse maastiku hetkenõuded ning eesmärgid, mida me nendes maastikes sel hetkel saavutada püüame.
Me ei peaks seda tingimata halva asjana pidama – või kuidagi vähem „reaalseks” või „autentseks”. Pigem võime sõnu ja nende definitsioone näha tööriistade kogumina, mis võimaldavad meil vastavalt vajadusele esile tuua ja esile tõsta voolava ja pidevalt muutuva reaalsuse erinevaid aspekte.
Täpsustuseks: see ei tähenda, et objektiivset tõde või igavesti kehtivat tarkust poleks olemas. See tähendab lihtsalt seda, et oma elu ja ajaloo eri aegadel peame esile tõstma selle tõe erinevaid aspekte, et säilitada tasakaal ebastabiilses maailmas ning juhtida tähelepanu oma väärtustele ja prioriteetidele tõhusal viisil.
Täna tahan proovida seda harjutust ühe kindla ja väga olulise sõnaga: sõnaga „elu“. Alates Covidi biomilitaarse režiimi kehtestamisest 2020. aasta veebruaris-märtsis on paljud kommentaatorid iseloomustanud seda režiimi – koos uue tehnokraatliku ühiskonnakorraga, mida see esindab – kui oma olemuselt antisotsiaalset, inimvastast ja loodusvastast; võiksime kokku võtta järgmiselt: eluvastane, ?
Enamik meist ilmselt ei vaidleks sellistele iseloomustustele vastu ja me saaksime neid suhteliselt kergesti kinnitada kergesti kättesaadavate näidetega peast. Meil ei oleks probleemi näidata miks Me võiksime neid silte rakendada sellele, mida oleme viimastel aastatel näinud ja – paljudel juhtudel kahjuks – ka edaspidi tunnistajaks oleme.
Oleme näinud sõprade ja lähedaste sõnasõnalist surma hooletu meditsiinipoliitika, vaktsiinivigastuste, enesetappude ning Covid-19 ja teiste haiguste tõhusate ravimeetodite mahasurumise tõttu; oleme näinud inimestele pealesurutud sügavalt ebaloomulikke käitumisnorme, mis on vastuolus meie sügavaimate bioloogiliste ja sotsiaalsete instinktidega; oleme näinud oma ümbritseva infrastruktuuri, harjumuste ja rutiinide häirimist, mis viib ebamugavustunde ja ebastabiilsuse tunneteni, mis kahjustavad vaimset tervist ja heaolu; meie juurdepääs parkidele, looduskaitsealadele ja teistele looduse taastava iluga ühenduse loomise viisidele on piiratud; meie toiduga varustatus on rünnaku all – ja olen kindel, et mu lugejad saavad oma kogemustest tuua veel lugematuid näiteid.
Isegi kui me otsustame Covidiani režiimi väljakuulutatud eesmärke nimiväärtuses aktsepteerida ja ette kujutada, et selle poliitika tõepoolest püüdis või õnnestus „elusid päästa“, on selge, et selline „elu“, mida see väärtustas, ei oleks midagi enamat kui see, mida Itaalia filosoof Giorgio Agamben helistab „paljas elu” – põhiline elu tõsiasi mida vanad kreeklased tundsid nime all "zoē."
Seevastu see, mida kreeklased nimetasid „bios„— see tähendab Agambeni järgi see, kuidas elu elatakse, kõigi oma võimaluste ja potentsiaalidega – alandati avalikult ja ohverdati.
Oma diskursuses oleme tõenäoliselt kohanud praeguse kriisi raamistamist kui ajatu võitluse jätku kahe vastandliku maailmavaate vahel: ühelt poolt „prometheusliku”, tsiviliseeritud maailmavaate vahel, mis maalib loomuliku korra põhimõtteliselt ohtliku ja kurjana, ning mis näeb inimese rolli universumis selle kurjuse neutraliseerimises ja looduse vigade „parandamises” või „täiustamises”; ja teiselt poolt „eedenlikuma” maailmavaate vahel, mis maalib loomuliku korra põhimõtteliselt hea ja harmoonilisena, ning inimese vahel, kes on „langenud” oma põlisemast ja süütumast „algsest” olekust.²
Meie filosoofid ja liitlased valivad selle väärtuskonflikti kujutamiseks palju erinevaid viise. Me võiksime seda kirjeldada kosmodramaatilises mõttes kui „hea ja kurja võitlust“, kus „head“ sümboliseerib loomulik kord (võib-olla Jumala poolt seatud) ja „kurjust“ inimese ülbus ja pettus.
Või võime seda kujutada kui ajaloolist sõda looduse ja kultuuri vahel, ühelt poolt tsivilisatsiooni ja teiselt poolt eedenliku primitivismi vahel. Võime seda sõnastada kui võitlust fašistlike, utilitaarsete või sõjaliste jõudude, teaduslike või tehnokraatlike inseneride ja nende vahel, kes püüavad säilitada inimhinge parimaid omadusi, asju, mis muudavad elu ilusaks või elamisväärseks, või üldisemalt vabadust ja õnne poole püüdlemist.
Või võime mõelda kokkupõrgetele traditsionalistide ja tänapäevaste „progressi” preestrite vahel, materialistide ja transtsendentset hindavate vahel või isehakanud linnaliku ühiskonna eliidi ja „ekspertide” klassi ning liht- või karjakasvataja vahel.
Kuid on selge, et kogu selle diskursuse ja selle paljude vaate- ja käsitlemisviiside aluseks on meie lähenemise ühine teema looduselule. Kas loodus on põhimõtteliselt hea, kuri või hoopis mõlema segu? Kas inimese roll on seda muuta või proovida seda „parandada“? Kas peaksime säilitama oma „loomulikke“ kalduvusi või traditsioone või peaksime püüdma neid teadlikult hallata ja kujundada? Kas peaksime leidma vaimseid, poeetilisi või transtsendentseid viise elu paratamatute võitluste ja raskustega toimetulekuks ning oma hirmude kõrvaldamiseks või peaksime püüdma tehnoloogia abil neist „üle joosta“? Ja kas meil on moraalne kohustus teha või hoiduda millestki neist? Ja kui jah, siis mil määral ja kuhu peaksime piiri tõmbama?
Covid tõi selle konflikti – mis on tegelikult väga vana, aga võib-olla juba mõnda aega uinunud – vägivaldselt meie kollektiivse psüühika esiplaanile.
Enamik minu lugejaid nõustub tõenäoliselt, et Covidi biomilitaarse režiimi poliitika otseselt põhjustatud or aitas kaasa füüsilise ja bioloogilise elu hävitamine (zoē); aga eriti ilmne on see, et nad põhjustasid meie hinnalistele eluviisidele (meie bios).
Need meist, kes tunnevad end kohustatud sellele režiimile vastu astuma ja vastu seisma – kuigi meie filosoofilised, poliitilised, sotsiaalsed või professionaalsed taustad on uskumatult mitmekesised –, jagavad üldiselt vähemalt ühte ühist joont: me usume, et elu traditsioonilises või loomulikus korras on midagi ilusat või erilist, mida selle uue režiimi pealesurutud meetmed nüüd ohustavad.
Kuigi meil võivad olla väga erinevad suhtumised tsivilisatsiooni ja modernsusse; progressi ja innovatsiooni rolli ajaloos; sellistesse ideedesse nagu Jumal, moraal või inimloomus või inimese ideaalne suhe metsiku looduse ja biosfääriga; oleme üldiselt nõus, et see režiim läheb liiale, püüdes hallata elu looduslikke ökosüsteeme ja neid oma kontrolli alla saada. Seda tehes rikub see mõningaid väärtusi, mida me ühiselt hoiame ja mida me pühaks peame.
Nagu ma varem mainisin, poleks meil mingit probleemi osutada lugematutele viisidele, kuidas see režiim neid elu pühasid põhimõtteid rikub. Aga kui me tahame neile rikkumistele tõhusalt vastu seista, peame tegema enamat kui lihtsalt tähelepanu juhtima või neile vastu astuma. Lisaks peame üsna selgelt defineerima, millest me neid väärtusi ette kujutame, ning peame neid vabandamata kinnitama ja taaslooma.
See tähendab, et meie töö ei ole lihtsalt projekt, Vastupanu poliitilise režiimi pealesurumisele, mida me peame jälestusväärseks; see on ka projekt, loomine ja taastamineSellel režiimil on olnud võimalus maailmas kanda kinnitada ainult tänu sellele, et meil on juba aastaid kaotanud, paljusid asju, mida me väärtustame; ja kui tahame olla edukad, peame püüdma neid taastada.
See tekitab ilmselge küsimuse: kui me mõistame, et Covidi biomilitaarset režiimi ja tehnokraatlikku ühiskondlikku korda, mida see püüab kuulutada, saab iseloomustada kui eluvastane, siis mida me täpselt sellest sõnast aru saame elu mida tähendab? Kui eluvastane filosoofia ohustab meie kõige pühamaid väärtusi, siis mida täpselt See on neid väärtusi, mida see ohustab? Ja kuidas me saame neid kinnitada ning tagada, et isegi oma vastupanu tihedas keskel me ei kaotaks silmist kõiki positiivne Mida me saame ette võtta, et nende seemneid maailmas toita?
Just selles vaimus püüdsin ma meie praeguseid arusaamu „elust“ ümber hinnata. Küsisin endalt: mis seab elu — see asi, mida me kalliks peame – peale selle eluvastane — hoiakute ja poliitikate kogum, mis praegu meie maailma neelab? Millised omadused teevad need üksteisest põhimõtteliselt erinevaks? Kas on olemas viis, kuidas saaksime seda sõna defineerida nii, et see tooks esile väärtusi, mida soovime hoida ja säilitada ning mis meil – hoolimata meie erinevast taustast – üldiselt ühised on?
Kas on olemas definitsioon, mis hõlmab lisaks „palja elu” mõistele ka mõningaid elu kõige võluvamaid ja transtsendentsemaid omadusi – neid asju, mida me selle juures armastame? Kas on olemas viis elu kontseptualiseerimiseks, mis läheb kaugemale pelgast funktsionaalsest reduktsionismist; mis on kooskõlas filosoofia, enamiku vaimsete traditsioonide, luule ja kunstiga, aga ka teadusliku ratsionaalsuse ja ilmaliku humanismiga? Kas meie praegused definitsioonid jäävad selles osas alla ootuste või ebaõnnestuvad ning kas neid saab ümber mõtestada, et heita eredamat valgust asjadele, mille oleme ehk kollektiivselt unustanud?
Ma ei kavatse seda käesolevat artiklit selles küsimuses lõplikuks sõnaks pidada; samuti ei soovi ma väita, et olen selle ega ühegi teise sarnase fundamentaalse sotsiaalse kontseptsiooni lõplik autoriteet.
Pigem on minu eesmärk siin ergutada arutelu, pakkuda inspiratsiooni ja ideid ning näidata, kuidas meil oleks võimalik selliseid – sageli vajalikke – ümbermõtestamisi ellu viia. Kuigi paljudel meist on oma isiklikud filosoofiad, mis võivad neile küsimustele meie jaoks enam-vähem rahuldavalt vastata, jääb faktiks, et laiemas plaanis on meie kultuuriline ühisosa jalge alt kadunud.
Ja kui me ei otsi ühiseid viise nende põhimõistete arutamiseks, ületades seeläbi meid lahutavaid lõhesid, siis oleme palju vähem tõhusad enese organiseerimisel või mingisuguste vastastikku toitvate alternatiivide loomisel sellele pimedale maailmale, mida meie vaenlased üritavad meile ehitada.
Mida elu tähendab?
Esimene asi, mida mulle alati meeldib teha, kui ma mingit kontseptsiooni uurin, on vaadata, kuidas traditsioonilised või praegu aktsepteeritud autoriteedid sellest arvavad. Millised on meie praegused elu definitsioonid? Kas need on tegelikult täiesti adekvaatsed ja lihtsalt unustatud või äkki alakasutatud või valesti tõlgendatud?
Kui me otsime sõna üles elu in Merriam-Websteri veebisõnastik, näeme vapustavat kakskümmend definitsioonid. Kindlasti võiks arvata, et vähemalt üks neist võiks meile kasuks tulla; ärme leiuta jalgratast uuesti, kui me seda ei pea tegema.
Ma ei hakka neid kõiki läbi vaatama. Piisab, kui öelda, et ma pole rahul. Paljude definitsioonide hulgas on:
"„omadus, mis eristab elujõulist ja funktsionaalset olendit surnukehast;“ „printsiip või jõud, mida peetakse elusolendite eristava omaduse aluseks;“ „organismi seisund, mida iseloomustab ainevahetusvõime…kasv, reageerimine stiimulitele ja paljunemine;“ „periood sünnist surmani;“ ja "inimtegevus."
Paljud neist definitsioonidest on ringmääratlused, näiteks: „elutähtis või elusolend.„Ma ei suuda uskuda, et ükski toimetaja laseks sellisel jama ametnike kätte jõuda.”
Teised definitsioonid on lihtsalt ebamäärased: „elavdav või kujundav jõud või printsiip„— Aga millist? Kas see kehtib sisepõlemismootori bensiini või võililletupsuga mängiva tuule kohta?”
On olemas tüüpiline õpikute bioloogiline definitsioon, mis lihtsalt toob esile, mida elu teeb — see metaboliseerub, kasvab, reageerib asjadele ja paljuneb – aga ei anna rahuldavat selgitust selle kohta, mis põhimõtted võiks iseloomustada seda loodusSamuti ei ütle see meile, mida elust me kalliks peame või mida võime pidada väärtuslikuks või oluliseks. Teised definitsioonid näivad enamasti keskenduvat ideele ... animeeritud eksistents.
Kui me pöördu Etymonline'i poole, veebipõhise etümoloogiasõnastiku abil saame kaardistada sõna ajaloolist arengut inglise keeles:
"Vanainglise sõna life (datiiv lif) 'animeeritud kehaline eksistents; eluiga, periood sünni ja surma vahel; indiviidi ajalugu sünnist surmani, kirjalik ülevaade inimese elust; eluviis (hea või halb); elusolendiks olemise seisund, surma vastand; vaimne eksistents, mille Jumal on Kristuse kaudu usklikule edasi andnud' protogermaani sõnast *leiban (allikas ka vanapõhjala sõnast lif 'elu, keha', vanafriisi keelest, vanasaksi keelest lif 'elu, inimene, keha', hollandi keelest lijf 'keha', vanaülemsaksa keelest lib 'elu', saksa keelest Leib 'keha'), õigemini 'jätkamine, visadus' PIE tüvest *leip – 'kleepuma, kinni jääma.'"
On selge, et sõna „elu“ on meie keeles juba oma päritolust peale keskendunud ideele järjepidevus või visadust; ja see on tugevalt füüsilise keha poole kaldu. Muidugi pole see päris nii WrongsNagu enamik inimesi, kes otsivad definitsioone, otsisid ka selle sõna algsed kasutajad ja kujundajad tõenäoliselt midagi põhimõtteliselt tõest selle kohta, mida nad kirjeldasid. Ma ei usu, et enamik meist ei vaidleks vastu, et üks elu põhiomadusi on järjepidevus or sihikindlus mingisugusest olemasolust.
Loodetavasti näeme juba, et see kontseptualiseerimine on poolik. Ja see poolikkus võib meid kergesti viia teele, kus unustame elu teised lahutamatult olulised aspektid ja hakkame keskenduma... ainult eksistentsi või „palja elu” mõiste kohta (ja võib-olla on see juba võimalik).
Kindlasti on meil ka „Jumala poolt antud vaimne eksistents," sama hästi kui "eluviis;„aga need on nii ebamääraselt defineeritud, et neist pole peaaegu mingit kasu. Kuigi need viitavad transtsendentsematele elementidele sellest, mida me tunneme kui „elu“, ei anna need meile mingeid aluspõhimõtteid, mis võiksid aidata meil neid asju praktikas ära tunda. Need sõltuvad oma arusaamast sotsiaalsest kontekstist, mis ei ole enam ühiskonna kui terviku aluseks ega anna meile ühist alust.“
Nende armetute pakkumiste peale pettununa otsustasin, et miski ei ületa otsest kogemust ja vaatlust – seega läksin ise õue elusolendeid vaatama.
Looduse mustrite otsimine
Mul on õnn elada kohas, kus on külluslik juurdepääs looduse ilule. Kui ma oma katusele astun, ümbritsevad mind suured kadakad, mis on täis mustikaid. Erineva suuruse ja värviga linnud lendavad läbi puudevahelise maastiku ning õhk on täis liblikaid ja ritsikaid. Öösiti on jaanimardikaid ja ma kuulen konnade hääli; olen oma kodust leidnud madusid ja sisalikke ning sadu põnevaid erinevaid herilasi, ööliblikaid, mardikaid ja ämblikke; ja olen näinud kümneid musti pääsusaba-röövikuid, kes mu aias fenkoli söövad.
Karantiini haripunktis tundus, nagu oleks kogu ilu maailmast kadunud. Kodust lahkumine tähendas sisenemist viljatusse sotsiaalsesse põrgumaastikku. Inimnäo ilu olid kustutatud isikupäratute ja meditsiiniliste maskide ja näokaitsete tõkete poolt. Tänavatel patrullisid valjuhäälditega autod, mis mängisid korduvalt salvestist, mis käskis meil „koju jääda“ ja hoiatas meid uudse koroonaviiruse ohtude eest. Linnaelanikud olid iga pueblo sissesõidutee äärde riputanud tohutu bänneri, hoiatades turiste, et nad pole teretulnud; sellel oli kiri: „SEE EI OLE PUHKUS.“ Igal pool tuletati meile meelde, et me ei tohiks lõbutseda; et me ei tohiks tegeleda ühegi tavapärase tegevusega, mis teeb meist inimesed.
Selle rõõmutu valdkonna teravas kontrastis seisis endiselt rahulik loodusmaailm. Puud, linnud ja liblikad, ämblikud ja mardikad jätkasid kõik oma tavapärast tööd. Keegi ei seadnud nende suhtlemisele takistusi; ükski tsentraliseeritud võim ei keelanud neil reisida ega oma instinkte ja loomulikke soove järgida.
elu jätkus, kaunis nagu alati, täites oma alatist eesmärki; surmaga rahus, ettearvamatusega rahus jätkas see õitsengut. See seisis silmitsi raskustega; see seisis silmitsi jõhkrustega; kuid selle käigus ei peatunud miski ja iga kaasatud organism laulis jaatavalt omaenda armust ja ilust.
Vahepeal eluvastane Režiim püüdis peatada kogu liikumise ja sulgeda loomulikud iniminstinktid, kuni maailmast võiks saada täiesti turvaline ja steriilne paik – ning selle käigus lõi see maailma, mis oli oluliselt koledam ja täis meeleheidet.
Mitme aasta pikkuse vaatluse käigus püüdsin täpselt määratleda, mis minu arvates neid kahte maailma teineteisest eristab. Millised on inimkäe poolt reguleerimata loomuliku elu printsiibid, mis on vastuolus nende printsiipidega, kes – püüdes seda kontrollida – lõpuks lihtsalt hävitavad selle ilu?
Loodan, et erineva taustaga inimesed leiavad minu tähelepanekutest väärtust. Kui sa usud jumalasse, siis eeldaksid, et see vaimne jõud vastutas Maa loomise eest ja seeläbi andis selle biosfäärile põhimõtted, mis võiksid meid moraalselt ja vaimselt juhtida ja inspireerida. Kui sa pole spirituaalselt meelestatud, võid neid näha bioloogiliste põhimõtete kogumina, mis põhinevad ratsionaalsetel ideaalidel ja mis võivad luua silla puhtast materiaalsusest luule ja hinge valdkonda. Vähemalt loodan, et minu nende kontseptsioonide uurimine on hüppelauaks ja inspiratsiooniks mõnede meie kõige olulisemate väärtuste toitmiseks ja taastamiseks.
Destilentisin oma tähelepanekud nelja põhimõtte kogumiks:
1. IntegratsioonElussüsteemid on väga integreeritud. Tavaliselt hõivavad mis tahes ruumi mitmesugused organismid, kes sageli eksisteerivad koos mutualistlikehk sümbiootilised suhted. Ökosüsteemis või kehas suhtlevad üksikud organid või süsteemi osad omavahel, et säilitada stabiilsust ja homöostaasi kogu ulatuses. See integreeritud bioloogiline mitmekesisus on potentsiaali luua vastupidavad ja stabiilsed võrgud, aga sellega kaasneb sageli ka suur vastastikune sõltuvus. Kokkuvõttes ei eksisteeri organismid isoleeritult ega ühetaoliselt. Nad suhtlevad, jagavad ressursse ja teavet ning sõltuvad üksteisest nii koostöös kui ka konkurentsis oma püsimajäämise ja stabiilsuse nimel.
Seevastu eluvastane Režiim eraldab oma koostisosad ja nende tegevused funktsioonide ja tüüpide kaupa ning piirab suhtlust oma madalamatel hierarhilistel tasanditel või nende vahel. Meid on selleks juba aastakümneid ette valmistatud, kuna meie kultuur on killustunud üha isoleeritumateks komponentideks, taandatud vaid oma paljale funktsioonile ja suures osas ilma kõrgema eesmärgita.
Meid on sifoonitud kogukondadesse, mis on üksteisest eraldatud vanuserühma, elukutse, poliitiliste vaadete, hobide või uskumuste süsteemi järgi. Meie tööelu on eraldatud meie seltsielust; meie seltsielu meie vaimsest elust; meie vaimne elu meie tööelust; ja kõik need kipuvad omavahel võimalikult vähe suhtlema.
Karantiini ajal olime üksteisest füüsiliselt eraldatud, mis takistas inimestevahelist suhtlust ning suhete arengut ja toimimist. Lisaks sellele tarbime uudiseid ja teavet maailma kohta väikeste, isoleeritud tükkidena; meid sageli heidutatakse nende kokkupanemisest terviklikuks või ühtseks maailmapildiks (või meil pole selleks aega).
Me võime ellujäämiseks ikka veel üksteisest väga sõltuda, aga me pole kaugeltki nii... integreeritud, mille tulemusel tegeleme paljude oma elu kõige olulisemate tegevustega, mis on lahutatud tervikliku tähenduse või eesmärgi sidusast ja kommunikatiivsest tunnetusest. Eluvastane režiim soodustab kollektiivse hinge dissotsiatiivset identiteedihäiret, destabiliseerides meid ja lahutades meid meie juurtest, kollektiivsetest homöostaasi mehhanismidest ja üksteisest.
2. Avatus: Elu iseloomustab potentsiaalide ja võimaluste vohamine. Elusas süsteemis on antud probleemile harva ainult üks lahendus; elu uuendab ja katseid. Elu on avatud; see ei kirjuta ette mikromanööverdatud, detailseid üksikasju; see ei tegutse kitsastes piirides, millest kõrvalekaldumist peetakse vastuvõetamatuks. Pigem järgib see üldisi reegleid ja mustreid, mida saab uurida ahvatlevalt. uskumatult mitmekesine viis; see uurimine on sageli see, mis annab alust uutele organisatsioonilistele vormidele, liikidele või suhetele. Elu võib sind alati üllatada või teha midagi, mida sa varem võimatuks pidasid; ja see on üks selle igavese ja imelise müsteeriumi allikaid.
Kuid maailmas, mida domineerib totalitaarne ja eluvastane režiim, on avatus ohuks selle režiimi kontrollile. Totalitaarne režiim tugineb võimu osas vähendamine mõeldavate võimaluste valdkonda kitsasse, kergesti hallatavasse aknasse. Selle mantraks on „TINA” – „Alternatiivi pole” – ja need loomingulised innovaatorid, kes pakuvad välja terviklikke ja integreerivaid lahendusi, mis on loodud kõigi õnnelikuks tegemiseks, tuleb neutraliseerida ja vaigistada.
Meil ei ole lubatud mõtiskleda maailma ega selle filosoofiliste probleemide, loominguliste ideede või olemisviiside üle, mis eksisteerivad väljaspool režiimi loodud kunstlikke kindlusemüüre. Miski ei tohi eksisteerida väljaspool oma määratud kohta – ja määratud koht määratakse nii paljudele eluelementidele kui võimalik, et vähendada igasugust võimalikku ettearvamatust. Lisaks tuleb kõike uut või nendele eelnevalt kehtestatud mustritele mittevastavat vaadata – kuni võimuesindajad selle heaks kiidavad – kahtlustavalt.
3. Autonoomia: Elussüsteemid on autonoomsed ja individuaalselt sõltumatud. Elusolenditel on kaasasündinud isiksused, kalduvused või tahtejõud ning neil on ainulaadsed ja isiklikud eesmärgid, mida nad maailmas püüavad saavutada. Nende edu sõltub suuresti nende võimest viia need eesmärgid kooskõlla oma keskkonnaga, kuid puudub keskset võimu, mis käsiks neil neid eesmärke mingil ettemääratud ja konkreetsel viisil saavutada.
Lühidalt öeldes omavad elusolendid eraldi vabadusIsegi kõige väiksemates ja pealtnäha lihtsamates olendites – näiteks sipelgates, ööliblikates või roomavates taimedes – olen täheldanud mingisugust individuaalset isiksust, mingit ainulaadset käitumist, mida ükski teine sama olendi isend täpselt samamoodi ei soorita. Just see vabadus muudab iga üksiku elusolendi ainulaadseks, ime ja üllatuse allikaks ning väärtuslikuks iseenda pärast – mitte lihtsaks, ühekordseks või asendatavaks hammasrattaks masinavärgis.
Seevastu eluvastane režiim õõnestab individuaalse vabaduse ja ainulaadsuse olulisust. See püüab konformistlike haridussüsteemide ja töökeskkondade abil vormida oma indiviide ühtsete mustrite järgi, et vähendada ettearvamatust ning odavamalt ja lihtsamalt oma sidusrühmi töödelda. Kõik peavad õppima samu oskusi; kõik peavad läbima samad testid; kõik majad peavad olema ehitatud samade standardite järgi; ja üha enam nõuavad kutseühingud või sertifitseerimiskomisjonid kõigilt spetsialistidelt oma kutseala samamoodi praktiseerimist.
Neid, kes mõtlevad teisiti, ei hinnata nende ainulaadsete eluvaadete pärast; neid tõrjutakse või jäetakse ebaolulisteks. Lapsed, kes ei suuda kaheksa tundi päevas klassiruumis paigal istuda, tembeldatakse "vaimuhaigeteks", "ADHD-ga" või "neurodivergentideks" ja neile kirjutatakse välja meelt muutvaid ravimeid, et nad käituksid nagu kõik teisedki.
Eluvastases ühiskonnas koheldakse inimesi kui asendatavaid osi keerulises masinas, mis tuleb järjepidevuse tagamiseks täpselt konstrueerida. Kuid see on vastupidine sellele, kuidas elavad süsteemid töö: elavad süsteemid erinevad masinatest – ja üldiselt on nad ilusamad –, sest nad suudavad saavutada harmoonia, tähistades samal ajal individuaalset ainulaadsust.
4. Evolutsioon: Elu ületab iseennast, paljuneb ja areneb. See sünnitab uusi põlvkondi isendeid; see annab edasi oma informatsiooni. Kuid selleks, et kohaneda uute väljakutsete, ohtude ja pidevalt muutuva maailmaga, ei hoia see lihtsalt pimesi kinni samast geneetilisest koodist – või samadest jäikadest maailmavaate viisidest – ilma uusi ideid kaasamata.
Elussüsteemid peavad igavest mineviku ülestähendust, samal ajal pidevalt kohanedes, muutudes, katsetades ja uusi ideid välja töötades. Evolutsioon on protsess, mis hõlmab nii sümmeetriat kui ka asümmeetriat, nii varasema kopeerimist kui ka selle kohandamist või taasleiutamist. Elussüsteemid tasakaalustavad traditsiooni innovatsiooniga, hoides puutumata pidevat eksistentsi niiti, jätkates samal ajal vanade ideede uute variatsioonide loomist.
Eluvastane režiim aga lubab innovatsiooni ja evolutsiooni ainult eelnevalt heakskiidetud kanalite kaudu. Selle infrastruktuuri domineerib väike rühm inimesi, kellel on ebaproportsionaalselt palju sotsiaalset võimu ja juurdepääsu ressurssidele. Nii nagu „liikuvad kehad kipuvad liikuma jääma“, võime öelda, et „võimupositsioonil olevad kehad kipuvad seda säilitama“. Sel eesmärgil püüavad sotsiaalse võimu omajad peaaegu alati takistada mis tahes tajutavate potentsiaalsete konkurentide edukat innovatsiooni ja evolutsiooni.
Nad püüavad hävitada geneetilist materjali – või kultuurilises ja sümboolses maailmas selle vastet: ajaloolist mälu – mis tahes filosoofiate, ideoloogiate või elustiilide puhul, mis ei teeni nende huve. Nad kustutavad, õõnestavad või asendavad – mõnikord sunniviisiliselt – neid kultuurilisi esemeid, raamatuid, laule, lugusid, religioosseid tavasid, kõneviise, rituaale ja identiteediväljendusi, mida nad peavad oma võimu ohustavaks.
Teisest küljest püüavad nad peale suruda innovatsiooni, mis teenib nende vajadusi seal, kus seda ei soovita või mis ei ole mõttekas. Eluvastases režiimis saab evolutsioon teenida ainult võimuhierarhia tipus olevate inimeste vajadusi; seega toodab see süsteemid pigem individuaalse kehaga, kus organid ja muud kehaosad ise ei ole elus, vaid alluvad tsentraliseeritud, domineerivale tahtele. Süsteem areneb, kuid süsteemi sees olevad indiviidid muutuvad pelgalt terviku komponentideks, takistades neil oma trajektoore arendamast.
Sellised süsteemid on kaugel tavapärastest. ökosüsteemid elava maailma, kus paljud isendid arenevad ja paljunevad vastavalt oma vajadustele detsentraliseeritult, mittehierarhiliselt, kuid harmooniliselt.
Elu uue kontseptualiseerimise suunas
Kui ma ise raamistike ja vaatenurkadega välja tulen, püüan tavaliselt vaadata, kas keegi teine on minu ideid enne mind sõnastanud. Inimkonna ajalugu kestab sadu tuhandeid aastaid ja on haruldane, et mõnda raamistikku, kontseptualiseeringut või ideede kogumit saab pidada tõeliselt „uueks“.
Seega küsisin endalt: kas keegi teadusmaailmas on uurinud „elu” mõistet minu poolt eespool arendatud vaatenurgast? Kas keegi teine on esile toonud omadusi, mida ma oma iseseisvate vaatluste kaudu elussüsteemides märkasin?
Selgub, et teised on seda teinud; kuigi nende töid polnud kerge leida. Kui otsisin bioloogia- ja ökosüsteemide uuringute kirjandusest elu olemuse ja aluspõhimõtete kohta käivaid uuringuid, leidsin, et järgmised kolm ideed korduvad sageli:
1. Elussüsteemid on oma olemuselt habras ja haavatav.
See aitab ilmselgelt toita apokalüptilisi narratiive, mis toetavad „kliimakriisi“ ideed: kui elussüsteemid on oma olemuselt haavatavad ja haprad, siis on meil tungiv vajadus neid hävingust „päästa“. Ma ei kahtle, et paljud elussüsteemid See on loomupäraselt habras ja haavatav ning et inimese sekkumine loodusmaailma on seadnud paljud ökosüsteemid hävimisohtu. Siiski pidevalt rõhutamine ja esiletõstmine Elussüsteemide haavatavus diskursuses loob elust pildi, mis ei pruugi olla täiesti täpne.
Elussüsteemid on sageli ka uskumatult vastupidavad; – lõppude lõpuks on elu pidevalt muutuval planeedil püsinud miljardeid aastaid uskumatult mitmekesistes ja sageli äärmuslikes tingimustes; ning see on püsinud läbi mitmete massiliste väljasuremisjuhtumite. Ometi oli mul üllatavalt raske leida kirjandust, mis oleks oma „elu” käsitleva diskursuse raaminud vastupidavuse terminitega.
2. „Elu” on keeruline mõiste operatiivselt defineerida ja bioloogidel pole sellele siiani head definitsiooni.
Bioloogid ise tunnistavad avalikult, et enamik olemasolevaid teaduslikke elu definitsioone on mittetäielikud või problemaatilised. Seda teades muutuvad poliitilised raamistikud, nagu WHO „Üks tervis” lähenemisviis – mis edendab kõigi planeedi elussüsteemide ülalt-alla teaduslikku juhtimist – veelgi murettekitavamaks. Kuidas saab eeldada maailma elussüsteemide ja nende omavaheliste suhete edukat haldamist, kui sul pole nende jaoks isegi head olemasolevat definitsiooni?
3. „Elu” käsitletakse tavaliselt instrumentaalses mõttes (nt „ökosüsteemi teenused”) või selle mehaaniliste ellujäämisvajaduste kontekstis.
Suur osa ökoloogilisest kirjandusest, mida ma leidsin, käsitles elussüsteeme nende instrumentaalse väärtuse seisukohast. Elussüsteeme nimetati sageli „ökosüsteemi teenusteks“. See üllatas mind veidi. Võib-olla oli see minust naiivne, aga ma eeldasin, et just ökoloogid ja bioloogid armastavad elu ning austavad selle sisemist väärtust ja ilu. Ma ei näinud kusagil midagi sellist mainitavat.
Elu üle arutleti tavaliselt instrumentaalses mõttes ehk „palja elu“ – bioloogilise ellujäämise vajaduse – terminites. Elu sööb, metaboliseerib, püüab ellu jääda, põgeneb kiskjate eest, võistleb ja paljuneb. Kuigi ma saan aru, et teaduslik uurimine definitsiooni järgi ei tegele filosoofia ega transtsendentsuse küsimustega, olen mures, et elu raamistamine sellisel uskumatult redutseerival ja instrumentaalsel viisil on ebatervislik praktika ühiskonnale, mis loodab elu austusega kohelda. Seda muret süvendab teadmine, et meie teadusasutused pakuvad tänapäeva kultuurile domineerivat narratiivset raamistikku.
Kuna mind huvitab taastav vabadusfilosoofia ja kuna ma usun, et autonoomia on elusolendite üks peamisi omadusi, mis eristab neid eluta asjadest, olin eriti huvitatud elu teadusliku definitsiooni leidmisest, mis rõhutaks ja esile tooks autonoomiat.
Autonoomia on ju põhimõte, millele me ehitame oma tänapäevased eetikakoodeksid ja millele me ratsionaliseerime – või vastupidi, keelustame – materjalide ja olendite instrumentaliseerimist. Nii Nürnbergi koodeks kui ka Belmonti aruanne põhinevad autonoomia põhimõttel. Institutsioonilised eetikakomiteed (IRB-d) annavad elusolenditele õigusi proportsionaalselt sellega, kui palju nad... teadvus or autonoomia eeldatakse, et neil on.
Selgrootute loomade või putukate uuringuteks ei ole IRB heakskiitu tavaliselt vaja; see on aga vajalik imetajate puhul ning kõrgema järgu imetajad, nagu kassid, koerad ja ahvid, vajavad sageli mänguasju, suuri puure või muid keskkonna rikastamise vorme.
Inimesed, keda peetakse autonoomia skaalal kõrgeimaks, peavad katsetes osalemiseks andma teadliku nõusoleku. Seevastu eluta objekte, nagu kivid, masinad, toolid või lauad, saab vabalt instrumenteerida ning isegi lüüa, tükkideks lõigata või väärkohelda; keegi ei nimeta sind "halvaks inimeseks" ega pane sind vangi vana T-särgi ümbertöötlemiseks lõikamise või klaaspudeli raevuhoos purustamise eest. Keemiliste ainetega katsete tegemiseks või mineraalide koostise analüüsimiseks ei ole vaja IRB heakskiitu.
Arvestades, et autonoomia on meie eetikakäsitluste jaoks nii oluline, on mõnevõrra häiriv, et ma ei leidnud teaduskirjandusest peaaegu üldse arutelu autonoomia kui elusolendite või süsteemide loomupärase omaduse üle. Leidsin täpselt ühe artikli:
„Elu universaalne definitsioon: autonoomia ja avatud evolutsioon“, autorid Hispaania teadlased Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó ja Alvaro Moreno. Artikkel on leitav aadressilt siin.
Kuna see teos on juba niigi uskumatult pikk, ei hakka ma artiklit üksikasjalikult käsitlema. Huvitatud lugejad saavad sellega ise tutvuda – ja ma julgustan teid seda kindlasti tegema. Piisab, kui öelda, et autorite elu definitsioon puudutab kõiki nelja punkti, mida ma eespool välja tõin. Nad võtavad selle kokku järgmiselt (minu rõhutus):
"Uus kavandatud definitsioon: „elav olend” on iga autonoomne süsteem, millel on avatud evolutsioonilised võimed, Kus
(I) poolt autonoomne Me mõistame tasakaalust kaugel olevat süsteemi, mis moodustab ja säilitab ennast, luues oma organisatsioonilise identiteedi, a funktsionaalselt integreeritud (homeostaatiline ja aktiivne) üksus, mis põhineb sisemiste isekonstrueerivate protsesside ja teiste keskkonnaga interaktsiooniprotsesside vaheliste endergooniliste-eksergooniliste seoste kogumil, ja
(ii) poolt avatud evolutsiooniline võimekus Me mõistame süsteemi potentsiaali reprodutseerida oma põhilist funktsionaalselt-konstitutiivset dünaamikat, luues piiramatu hulga samaväärseid süsteeme, viise selle dünaamika väljendamiseks, mis ei allu ühelegi ettemääratud organisatsioonilise keerukuse ülempiirile (isegi kui need on tõepoolest allutatud lõpliku keskkonna ja universaalsete füüsikalis-keemiliste seaduste kehtestatud energeetilis-materiaalsetele piirangutele)."
Läbi kogu töö selgitavad autorid, mida nad selle all mõtlevad; kuid nende definitsioon hõlmab selgelt autonoomia, avatuse, evolutsiooni/paljunemise ja integratsiooni mõisteid kui elusolendite ja süsteemide põhiomadusi. Autonoomia on aga kõige alus; ja see on tegelikult ainus elu definitsioon, millega olen kokku puutunud, mis rõhutab autonoomiat kui põhiline elule.
Võib-olla kui hakkaksime mõtlema autonoomiast kui elu enda mõiste fundamentaalsest osast – ja hakkaksime isegi oma teaduslikku diskursust sel viisil raamima –, saaksime taas alustada lugupidamist elusolendite vastu ning lõpetada nende peale mõtlemise pelgalt instrumentaalse väärtuse või toormaterjalina, mida võimueliidi teenrite kätes teaduslike juhtide kapriiside järgi vormida.
Võib-olla kui hakkaksime mõtlema elust kui terviklikust nähtusest, saaksime lõpetada nõudmise eraldada end loodusmaailmast ja üksteisest, et kõiki "turvaliselt" hoida; ja saaksime lõpetada sellise skisofreeniliselt dissotsieerunud elu elamise ning hakata taastama terviklikku tähendustunnet.
Võib-olla kui hakkame mõtlema elule kui avatud lõpuga asjale, saame taastada imetluse ja lummuse selle individuaalse varieeruvuse ilu ees – selle asemel, et proovida kõiki ühiskonnaliikmeid valada etteantud homogeensesse vormi.
Võib-olla kui hakkame mõtlema elust kui kollektiivse ajaloo ja mälu evolutsioonist ja taastootmisest – nagu selle artikli autorid teevad –, saame hakata leidma sobiva tasakaalu traditsiooni ja innovatsiooni vahel, mis – selle asemel, et teenida vaid väheste valitud inimeste huve – toimib tõeliselt kõigi hüvanguks.
Võib-olla kui me lõpetame „elu” mõtlemise pelgalt tarbimise, ainevahetuse ja paljunemisena; pelgalt „ökosüsteemi teenustena” või lihtsalt „liikumist soodustava jõuna” – see tähendab „palja eluna” –, siis saame hakata tagasi nõudma seda, mille oleme kaotanud: uskumatu ja hingematva avatud ja autonoomse elu mitmekesisuse, mis mäletab oma minevikku ja loob uuendusi oma tulevikul ning püüab integreeruda suuremasse ja harmoonilisse, detsentraliseeritud kogukonda.
Vähemalt seda ma loodan. Aga ärgem öelgem viimast sõna: kuidas on lood teiega?
märkused
1. Kaks väärt, silmatorkavat ja põhjalikku näidet sellest on Cory Morningstari suurepärane kolmeosaline sari „See pole sotsiaalne dilemma – see on sotsiaalse süsteemi kalkuleeritud hävitamine”, ja Aaron Kheriaty raamat Uus ebanormaalsus: biomeditsiinilise julgeolekuriigi tõus.
Koidutäht kirjutab III osas tema uurimisest: „Neljas tööstusrevolutsioon on põhjustanud ja põhjustab ka edaspidi massilisi murranguid, ümberasumist, ränki mõjusid ja kirjeldamatuid kannatusi talurahvale, põlisrahvale, töölisklassile ja mitteametlikku majandusse kuuluvatele inimestele. Keskklass ei jää säästmata. Ometi lükatakse seda uut, rikutud globaalset arhitektuuri, mis on ohtlik elule, nii inimlikule, tundlikule kui ka bioloogilisele olendile, edasi vaatamata ennustatud tragöödia kõrgetasemelistele teadmistele – üksnes raha, kasumi ja võimu jahi nimel. Just see fakt näitab meile ühemõtteliselt ja pöördumatult, et lubadused õiglase ülemineku, roheliste tehingute, uute tehingute ja paremate kavade taastamise kohta on vaid tühjad, õõnsad kinnitused, millel pole kavatsust. Need on valed, mida nad räägivad. Lubadused ja väited, mis on vaid alibid.“
Samal ajal visandab Kheriaty düstoopilist ja inimvaenulikku maailma, mida kujutab C. S. Lewise teos. See kohutav tugevus, kus tehnokraatlikud juhid nagu Filostrato unistavad kogu elu asendamisest masinatega. Ta võrdleb Filostrato iseloomu transhumanistidega, kes kujundavad tänapäeva poliitilist filosoofiat, märkides:
"Nii [Yuval Noah Harari] päristegelase kui ka väljamõeldud tegelase Filostrato puhul leiame mehi, kes omaks võtavad, lausa ülistavad ideed, et inimesed saavad vabaneda orgaanilise elu räpastest kohustustest ja muuta oma kehalise eksistentsi kuidagi steriilseks, anorgaaniliseks aineks. Mõlemas tegelaskujus kohtame meest, kes soovib kogu maa käte desinfitseerimisvahendiga pleegitada. Kas meid ei lükatud pandeemia ajal ehk pisut liiga kaugele Filostrato unistuse suunas, püüdes oma elukeskkonda täielikult desinfitseerida ja puhastada?
Orgaaniline aine on elus, samas kui anorgaaniline aine on surnud. Võin vaid järeldada, et transhumanistide unistus on lõppkokkuvõttes surmafilosoofia. Kuid peame tunnistama, et sellest on saanud mõjukas filosoofia paljude tänapäeva eliidi seas."
2. Toon vaid paar kiiret näidet: Sisse Uus ebanormaalnepsühhiaater ja bioeetik Aaron Kheriaty nimetab „transhumanistlikku unistust“ „prometheuslikuks“ unistuseks; mitu kaubad eest Brownstone'i instituutautor Alan Lash võrdleb tänapäeva teadusmaailma ülbeid võimuihalejaid müütilise tulevargaga. Samal ajal intervjuus koos Ellie Robinsiga KirjanduskeskusFilosoof ja romaanikirjanik Paul Kingsnorth võtab kokku „Eedeni“ ettekujutuse põlisest, elujaatavast minevikust (mida me igatseme ja millesse me praegu tagasi ei saa) ning inimese vastavast „langenud“ vaimus, mis avaldub eluõgiva „masina“ kaudu:
"Ma arvan, et olen kogu elu Eedenit otsinud. Ma arvan, et me kõik oleme. Ja ma arvan, et see ürgne osadus inimkonna ja ülejäänud elu vahel eksisteeris kunagi ja võib-olla eksisteerib see mõnes kohas siiani. Kuid tänapäeva inimestele pole see kättesaadav, välja arvatud mälestustes või igatsuses... Mõlemad pooled argumendis, mis läbib [Kingsnorthi romaani] Alexandria – loodus versus kultuur, keha versus vaim, inimene versus masin – avastavad, et nende maailmavaates on auke. See ongi osa mõttest, ma arvan. Meie maailma sööb see suur, kohutav masin, aga masin on meie ilming. Kui minu maailmavaade on muutunud, siis ainult selleks, et mulle näidata, et iga „vaenlane“, kes meil võib olla, on kindlalt igaühe südamesse pesitsenud ja et pole kuhugi põgeneda, mis ei viiks läbi selle.“
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
