Äärmuslik kontroll, mis oli „pandeemia” ajal kogu maailmas ilmne, ei toonud põhimõtteliselt kaasa midagi uut, vaid ainult süvendas olukorda. Muidugi oli sellisele kontrolli intensiivistamisele igasuguseid õigustusi, kõik Giorgio Agambeni nimel... Kus me nüüd oleme? nimetab seda „sanitaarterroriks“. Ja ometi on „kontroll“ kui tänapäeva ühiskondade keskne motiiv olnud teada ja seda on sellisena tuvastanud mitmed mineviku mõtlejad, näiteks Gilles Deleuze ja kriitilise teooria duo Michael Hardt ja Antonio Negri.
Suhteliselt lühikeses essees – „Järelkiri kontrolliühiskondade kohta"(Oktoober, kd 59, talv, 1992, lk 3–7) – Deleuze kirjeldab suurepäraselt, kuidas pärast Michel Foucault'i genealoogilist uurimust karistusviiside kohta lääne ühiskondades (Distsipliin ja karistada, 1995), on viimased märkamatult muutunud „kontrolliühiskondadeks“. Foucault paljastas nende ühiskondade „distsiplinaarse“ olemuse, tuues välja konkreetsed arhitektuurilised näited, milles see kehastus.
Kõige silmatorkavam oli see „panoptiline“ vangla – kus ideaaliks oli vangide pidev ja katkematu jälgimine –, kuid nagu ta märkis, jagavad tehased, koolid ja haiglad kõik seda „vanglalikku“ iseloomu. „Vangiühiskonda“ iseloomustas inimkehade taandamine kuulekusele, mille kohaselt on nad majanduslikult produktiivsed ja poliitiliselt passiivsed.
Aeg, milles me elame, näitab kõiki distsiplinaarühiskondadele järgnenud kontrolliühiskondade tunnuseid, kuid intensiivsuse tasemel, mis ilmselt hämmastaks isegi Deleuze'i, kui ta tänapäeval elaks. Deleuze'i sõnul esindavad „kontrolliühiskonnad” järgmist sammu inimeste taandamisel võimetuse seisundisse kontrollimeetodite ees, kuid seekord palju peenemal viisil kui Foucault' kirjeldatud vangiühiskonnas. „Järelsõnas” kirjutab ta hämmastava ettenägelikkusega, et „uued jõud koputavad uksele”, mis on kohe-kohe Foucault' poolt tuvastatud institutsioone välja tõrjumas (lk 4),
...on need kontrolliühiskonnad, mis on distsiplinaarühiskondade asendamise protsessis. „Kontroll” on nimi, mida Burroughs pakub uue koletise kohta, mida Foucault peab meie lähitulevikuks... Siin pole vaja viidata erakordsele farmaatsiatootmisele, molekulaartehnoloogiale, geneetilistele manipulatsioonidele, kuigi need peaksid uude protsessi sisenema. Pole vaja küsida, milline on kõige karmim või talutavam režiim, sest just igaühes neist astuvad vastamisi vabastavad ja orjastavad jõud. Näiteks haigla kui suletud keskkonna kriisis võiksid naabruskonna kliinikud, hooldekodud ja päevahoid alguses väljendada uut vabadust, kuid nad võiksid osaleda ka kontrollimehhanismides, mis on võrdväärsed kõige karmima kinnipidamisega. Pole vaja karta ega loota, tuleb lihtsalt otsida uusi relvi.
Ken Kesey oma Lendas üle käopesa, hiljem filmitud ja lavastatud milos forman, kus Jack Nicholson mängib meeldejäävat RP McMurphy rolli, võib olla veenev dramatiseerimine Deleuze'i poolt eespool mainitud „kõige karmimatest piirangutest“. Piirangutest rääkimine tuletab muidugi meelde koduseinte sulgemist „pandeemia“ ajal.
Kuid on ka väljavaade ruumilise piiramise viisidele, mida WEF on kavandanud ülejäänud inimkonna jaoks, nimelt nn15-minutilised linnad„...mida propageerib pealtnäha süütu idee vähendada kütusekulukate autode kasutamist („kliimamuutuste vastu võitlemiseks” muidugi...) ja kõndida kõikjal ringikujulises või ruudukujulises alal, mida piiravad piirid, kus ühelt poolt teisele kõndimine võtaks 15 minutit. Väga ahvatlev. Ainult et nad ei ütle teile, et kui see kõik paigas on, muutuvad need tõkked elektrooniliselt kontrollitavateks piirideks, millest kaugemale ei saa ilma mingisuguse elektroonilise pääsmeta minna. Teisisõnu, see oleks vabaõhu koonduslaager.
Oma essees kontrolliühiskondadest mainib Deleuze oma sõbra ja kolleegi Félix Guattari hämmastavalt täpset ettekujutust nendest 15-minutiliste linnadest. Kui kummaline on see Guattari ettenägelik prognoos (lk 7)?
Félix Guattari on ette kujutanud linna, kus inimene saaks oma korterist, tänavalt või naabruskonnast lahkuda tänu oma (dividual) [sõnast „divide” BO] elektroonilisele kaardile, mis tõstab teatud tõkke; aga kaarti võiks sama hästi teatud päeval või teatud kellaaegade vahel tagasi lükata; oluline ei ole tõke, vaid arvuti, mis jälgib iga inimese asukohta – seaduslikku või ebaseaduslikku – ja teostab universaalset modulatsiooni.
Arvestades, et see avaldati 1990. aastate alguses, peegeldab see märkimisväärset ettenägelikkust. Ettenägelikkus võimaldab valmistuda ette tulevaks, kuid sama oluline on tagantjärele õppida sellest, mida ühiskonnale on peale surutud. Naomi Wolf näiteks näitab teravat arusaama koroonaviiruse „pandeemia” käigus kehtestatud kontrollimeetmete olemusest ja tõhususest, mis kasutasid ära tehnoloogilisi „edusamme”, mis polnud varasemas etapis teistele totalitaarsetele riikidele kättesaadavad. Teiste kehad (lk 200) kirjutab ta:
Tegelikult on kogu maailmast Covidi järel saanud digitaliseeritud platvorm, mis kuulub kuuele üksusele, mida saab suva järgi sisse ja välja lülitada.
Isegi kui vaktsiinipass annab valitsustele tohutult suurema kontrolli üksikisiku üle, lahendades kodanike tegutsemisvabaduse probleemi vabas ühiskonnas, lahendab see tehnoloogiaettevõtete jaoks kasutajate privaatsuse probleemi veebis.
Mis puutub juhtidesse, kes praegu oma riike reedavad, arvates, et neil on alati koht nende tehnoloogiliste eliitidega laua taga, siis nad eksivad rängalt. Nii palju kui dissidente, kes julgevad seda olukorda vaidlustada, saab ka neid ühe sõrmeliigutusega eemale peletada. Masinõpe suudab skannida sotsiaalmeediat ja lülitada välja kommentaatorid, ajakirjanikud, arstid ja isegi teisitimõtlevad tehnoloogid.
Võrke saab välja lülitada. Möödas.
Tarneahelad saab välja lülitada. Läinud.
Isiksusomadusi saab välja lülitada. 4. septembril 2021 ütles Aspenis Colorados asuva koroonatestimispunkti juhataja Candace Owensile, et ta ei saa koroonatestida, kuna ta on „see, kes ta on“.
Terveid populatsioone saab välja lülitada.
Aastatel 2021–22 kaotati vabadus vaktsiinipasside kaudu Euroopas, Kanadas, Austraalias, Iisraelis ja paljudes Ameerika Ühendriikide osariikides ilma ühtegi lasku tegemata.
Oma uuemas raamatus Metsalisega silmitsi... läheb ta veelgi kaugemale, tuletades oma lugejatele meelde suurimat takistust Ameerika Ühendriikides, mis seisab teel täielikule kontrollile, mille poole tänapäeva neofašistlikud tehnokraadid pürgivad (lk 121):
Aastatel 2021 ja 2022, kui kõikjal Euroopas – ja Austraalias ning Kanadas – tuled kustusid sulgemiste, vaktsiinipasside ning endiste vabade inimeste liikumise, kaubanduse ja hariduse sundkontrolli tõttu –, oli viimane asi, mis meid Ameerikas vabana hoidis, jah, Teine Muudatus.
Wolf möönab, et peatükk, milles ta kahetseb oma olemist „rahuliikumise lapsena“ – ja on seetõttu alati relvi kahtlustavalt ja vastumeelselt suhtunud –, on võrdväärne „Teise Muudatuse ümbermõtestamisega“ (peatüki pealkiri), arvestades muutunud ajaloolisi olusid, milles me tänapäeval oleme, mitte ainult Ameerikas, vaid kõikjal, kus me hindame vabadust kõigis selle mitmekesistes vormides.
Ja pole raske temaga nõustuda, et relvade laialdane omamine Ameerikas on vaieldamatu takistus neile, kes tahaksid need omanikelt ära võtta, lihtsalt seetõttu, et viimasesse gruppi kuuluvad inimesed, kes on neofašistide põlastusväärsetest motiividest aru saanud, seisaksid tõenäoliselt nende potentsiaalsete diktaatorite agentide teel.
Hiljem samas peatükis (lk 127) möönab Wolf, et isegi kui on lihtne valida oma lemmikmuudatust, tema puhul esimest, on kohustus aktsepteerida Ameerika põhiseadust tervikuna, sealhulgas teist muudatust. Seda tema veendumust tugevdab asjaolu, et ta tunneb tänapäeval inimesi, kellel on relvad ja kes ei vasta stereotüüpidele, millega ta nooremas eas tuttav oli. On selge, et Wolf on mõistnud, et ajad on muutunud ja erinevate ajalooliste tingimustega kaasnevad ka erinevad kohustused ja kohustused.
Ma väidaksin, et esimest ja teist muudatust tuleb lugeda koos, kuna nende ühine funktsioon on takistanud Ameerikal olla järjekordne avatud väli diktaatorile nagu Justin Trudeau ohjeldamatuks tegutsemiseks (välja arvatud muidugi Alberta Kanadas, kus peaminister... Danielle Smith, on võtnud otsustava seisukoha Trudeau fašistlike liialduste vastu).
Kõik need mõtisklused meenutavad mulle aastaid tagasi ühe poliitilise filosoofia kursusele registreerunud tudengi kirjutatud esseed Saksamaa juutide järjepidevast relvitukstegemisest natside poolt enne surmalaagritesse saatmist. See tuletab mulle pidevalt meelde, et olenemata sellest, kui palju keegi relvavägivalla vastu on – ja mina kindlasti olen –, on vastutustundlik relvaomamine enesekaitse eelduseks, eriti kui on raske, nagu öeldakse.
Lõuna-Aafrika Vabariigis, kus ma elan, on ANC valitsus (mis on Maailma Majandusfoorumiga kokkumängus) muutnud tulirelvade omamise inimestele võimalikult raskeks, kuid paljud teevad seda siiski. Ma eeldan täielikult, et niinimetatud „võimud” suurendavad tulevikus oma jõupingutusi kodanike relvituks tegemiseks. Olen kuulnud ühelt Austraalia sõbralt, et kodanike relvituks tegemine on seal suures osas edukas olnud – paljuski nende kahjuks. Lõppude lõpuks on relvaomamine kontrolliühiskondades anakronism, midagi ajastust, kus Deleuze’i poolt tuvastatud ja ette nähtud asjad ei olnud veel kodanike vabadust piiravaks haardeks muutunud.
Deleuze'i visionäärse essee juurde tagasi pöördudes on tähelepanuväärne, et kaks aastakümmet enne Hardti ja Negrit (s... deklaratsioon) tõi välja „võlgades subjekti“ kui ühe neoliberalismi loodud subjektiivsuse kuju – ülejäänud kolm olid „mediatiseeritud“, „väärtpaberistatud“ ja „esindatud“ subjekt (sellest lähemalt tulevases postituses) – prantsuse mõtleja oli juba ette näinud rolli, mida võlg inimeste elu kontrollimisel mängib. Ta kirjutab (järelkiri, lk 6):
Turundusest on saanud korporatsiooni keskpunkt või „hingepunkt“. Meile õpetatakse, et korporatsioonidel on hing, mis on maailma kõige hirmutavam uudis. Turgude toimimine on nüüd sotsiaalse kontrolli instrument ja moodustab meie isandate jultunud tõu. Kontroll on lühiajaline ja kiire käibega, kuid samas pidev ja piiritu, samas kui distsipliin oli pikaajaline, lõpmatu ja katkendlik. Inimene ei ole enam suletud inimene, vaid võlgades inimene. On tõsi, et kapitalism on säilitanud konstantse nähtusena kolme neljandiku inimkonna äärmise vaesuse, nad on liiga vaesed võlgade jaoks, liiga arvukad vangistuse jaoks...
Deleuze ei osanud küll ette näha keskpanga digitaalvaluutade kurja geeniust – kontrolli laiendamist võla kaudu, mis kehastub nendes keskpanga digitaalvaluutades –, millest Naomi Wolf, viidates „vaktsiinipassile“, kuhu keskpanga digitaalvaluutad lisataks, kirjutas (aastal ...). Teiste kehad, lk 194): „Lühidalt, see oli midagi, millest tagasiteed polnud. Kui tõesti oli olemas „mägi, millel surra, siis see see oligi.“
On raske ette kujutada, miks inimesed oleksid nõus aktsepteerima keskpanga digitaalraha või „vaktsiinipasse“, ja ometi olen ma rääkinud mitme inimesega, kes irvitasid minu ettepaneku üle koguda võimalikult palju sularaha kindlasse kohta ajaks, mil keskpanga digitaalrahad kasutusele võetakse, et nad ei oleks sunnitud omaenda orjastamist lubama.
Kuigi nad on sellest ettepanekust tavaliselt hämmeldunud, selgitan ma, et olles seotud abstraktse üksusega, mida tehisintellekt täielikult kontrolliks algoritmi abil, mis ei anna neile mingit vabadust nende digitaalsete üksuste – mis lõppude lõpuks ei oleks „raha“, mis on privaatne – kulutamise osas, oleksid nad tegelikult „süsteemi“ orjad. Süsteem „teab“ alati, kuidas nad neid digitaalseid „dollareid“ on kulutanud või tahavad kulutada, ning kiidab mõned ostud heaks, blokeerides samal ajal teisi.
Nad võivad muidugi alati otsustada „süsteemist” välja astuda, kui nad on nõus olema „ühiskonnast välja arvatud”. Bill Gates kurikuulsalt öeldi nende kohta, kes keelduksid digitaalsest vanglast, mille neofašistid on ülejäänud inimkonnale loonud. Mina küll teeksin seda, aga minu arvates on enamik inimesi liiga süvenenud sotsiaalmeediasse ja seal viibimiseks vajalikesse tehnilistesse vahenditesse – tavaliselt nutitelefoni ja muidugi internetti –, et seda drastilist sammu astuda.
Minu ja mu elukaaslase jaoks poleks see nii keeruline, sest me elame väikelinnas majesteetlike mägede keskel (kus veedame suure osa oma ajast) ja saame selles linnas oma sõprade abi ja hea tahte abil isemajandavad olla. Loomulikult igatsen Brownstone'ile kirjutamist, aga kui internetile juurdepääsu lubamise hind on riskivaba pakkumise võtmine, siis ma tean, mis meie valik oleks.
Seda valikut juhib erinevus Jacques Lacani tuntud „röövli valiku” ja ... vahel. "revolutsionääri valik" (vabandage, kui olete seda varem lugenud). Esimene neist kõlab: „Teie raha või teie elu“ ja kujutab endast kaotust/kaotust, sest igal juhul kaotaksite midagi. Revolutsionääri valik seevastu kõlab: „Vabadus või surm“ ja kujutab endast win-win olukorda, sest demokraatliku rõhuja vastu peetava õiglase võitluse käigus suremise korral sureksite... tasuta inimene. Ja ei mina ega mu partner elaks kunagi sellises düstoopias, mida meile ette valmistatakse. Aga kõigepealt peavad nad muidugi edu saavutama ja ma kahtlen, et nad seda teevad.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
