[Järgnev on peatükk dr Julie Ponesse'i raamatust, Meie viimane süütu hetk.]
Suurimad kurbused on need, mida me ise põhjustame.
Sofokles, Oidipus Rex
Minu kogemus on näidanud, et üks südantlõhestavamaid asju elus on näha kedagi tegemas otsuseid, mis viivad tema enda hävinguni. Raske pole mitte ainult kannatamise jälgimine, vaid ka nende valikute tegemine, mis tema kannatusi loovad. Ja mis veelgi hullem, mõistmine, et me ise teeme seda.
Sophoklese näidend, Oidipus Rex, paneb selle nähtuse lavale. See jutustab loo Oidipusest, mehest, kes sünnist saati ennustas oma isa tapmist ja emaga abiellumist, hoolimata oma siirastest püüdlustest kumbagi vältida. Sophokles näitab meile, et just nii see ongi sest Nende katsete tulemusena Oidipus oma õnnetu lõpu poole liigub. Näidendi lõpus mõistab Oidipus, et tema kannatused on tingitud tema enda valikutest, kuid selleks ajaks on juba liiga hilja oma kurssi muuta. Häbi tundes oma tegude pärast, pimestab ta end ja põgeneb pagendusse.
Eelmises essees arutlesin, kas meie tsivilisatsioon on kokkuvarisemise äärel. See mõte võis teile tunduda pisut äärmuslik, aga isegi pealiskaudne pilk sellele, kuidas meil läheb, nii individuaalselt kui ka kollektiivselt, viitab sellele, et niidid, mis meid koos hoiavad, hargnevad hargnema kiirusega, mis ületab meie võimet neid uuesti kokku õmmelda. Nii avalikult kui ka eraelus, nii internetis kui ka päriselus mõjutab meie ühiskondlik ja moraalne allakäik seda, kuidas me inimestesse suhtume, kuidas me lapsi kasvatame ja harime, mil määral oleme valmis üksteist ohverdama ja kui kaldume isegi ajalugu ümber kirjutama.
2022. aasta septembris avaldas Trish Wood häirivalt diagnostilise artikli pealkirjaga „Me elame Rooma langemist (ja seda surutakse meile peale kui voorust)”, milles ta kirjeldab meid kui „hukule määratud kultuuri, mis teeskleb, et ei näe omaenda hukku”. Wood nimetab meie enesehävitusliku käitumise tõendina „jäleda käitumise normaliseerimist, rassi õhutamist ja tsensuuri, igaühe julmust ja pagendamist, kes on vastu meie tänavatel toimuvale veidrale karnevalile”. Meie ahnus, kollektivism, relativism ja nihilism on loonud raskuskese elu igas aspektis. Ja Covid näis vaid süvendavat meie hävingut, jättes meile sügavad „pandeemiatrauma” haavad.
Woodil pole õigus. Lisaks kõigele, mida Covid meiega tegi või oluliseks muutis, näib meie ühiskond olevat murdepunktis ja pole selge, kas me suudaksime isegi proovides tagasi sinna jõuda, kus olime. Me oleme murtud rahvas, kes näib iga päevaga aina rohkem murduvat.
Siinkohal tahan eelmise essee teesi edasi viia ja uurida, mis võib meie kokkuvarisemist põhjustada. Kas on kokkusattumus, et me kannatame praegu nii paljudes erinevates eluvaldkondades? Kas see on väike eksimus muidu progressiivsel teel? Kui me oleme kokkuvarisemise äärel, kas see on osa kõigi suurte tsivilisatsioonide kaarest? Või kannatame me, nagu Oidipus, mingi traagilise vea all – kollektiivse hävitava iseloomuomaduse all, mida me kõik jagame –, mis on vastutav selle eest, et oleme praegusesse ajaloohetke sattunud?
Mis meid vaevab?
Kõik tragöödiad, nii klassikalised kui ka moodsad, järgivad väga kindlat mustrit. On olemas mingi keskne tegelane, traagiline kangelane, kes on meiega üsna sarnane, kuid kes kannatab kohutavalt oma traagilise vea, sisemise ebatäiuslikkuse tõttu, mis paneb teda endale või teistele kahju tegema. Oidipuse viga on tema liigne uhkus (või hubris) mõeldes mitte ainult sellele, et ta pääseb oma saatusest, vaid et ainult tema saab päästa Teeba seda tabanud nuhtluse eest. Just tema uhkus ajab teda oma kasuvanemate eest põgenema ja just see uhkus paneb teda nii vihaseks saama, et ta alateadlikult tapab ristteel mehe (kes osutub tema isaks), kes teda läbi ei lase. Tema lugu liigutab meid, sest nagu Sigmund Freud kirjutas: „See oleks võinud olla meie oma.“
Üks oht, mis kaasneb meie hävingu seletamiseks (kollektiivse) traagilise vea otsimisega, on see, et see eeldab, et oleme peategelased, kes elavad läbi draamat, mitte aga pärismaailmas elavad inimesed. Kuid meie sõnu ei loo näitekirjanikud ja meie liigutusi ei lavasta lavastajad. Me kujutame ette oma tulevikku, teeme oma valikuid ja tegutseme nende valikute järgi (või nii see vähemalt tundub). Seega on küsimus, kas päris inimestel, mitte ainult kirjanduslikel tegelastel, võivad olla traagilised vead.
Huvitav koht vastuse otsimiseks on mineviku kriisihetked, mil me pidasime end peategelasteks või tegime end sellisteks. Teise maailmasõja aegne Suurbritannia on hea näide, osaliselt seetõttu, et see on suhteliselt hiljutine sündmus, ja osaliselt seetõttu, et see jagab paljusid kogemusi – hirmu, sotsiaalset isolatsiooni ja ebakindlat tulevikku –, mida me praegu kogeme. Kui lugeda sellest, kuidas Briti rahvas ühines, on selgelt näha tegutsemisvabadust ja moraalset eesmärki ning seda, kuidas osa selle ühinemise kirjeldamiseks kasutatud keelest ulatus reaalsuse ja väljamõeldise piiridesse. Hea näide on Winston Churchilli erasekretäri John Martini kommentaar, milles kirjeldatakse, kuidas Briti rahvas muutus ohvritest peategelasteks: „Britid hakkasid nägema end peategelastena laiemal areenil ja kõrge ja võitmatu eesmärgi eestkõnelejatena, mille eest võitlesid tähed oma radadel.“
Samuti on kasulik meeles pidada, miks antiikkreeklased üldse tragöödiaid kirjutasid. 5. sajandil eKr kannatasid ateenlased aastakümneid kestnud sõja ja surmava katku tagajärgede all, mis tappis veerandi nende elanikkonnast. Nende elu oli täis ebakindlust, kaotusi ja leina ning arusaama, et elu on habras ja suuresti meie kontrolli alt väljas. Traagilised näitekirjanikud – Sophokles, Euripides ja Aischylos – dramatiseerisid sõja ja surma kogemusi, et mõista nende põhjustatud kaost, luua mingisugune kord ja mõistus. Traagilised tegelased ei olnud niivõrd kirjanduslikud leiutised, kuivõrd peegeldused tegelikust kannatuskogemusest, mis oli antiikmaailmas liigagi levinud. Seega, kuigi fantastilised lahingud üliinimlike ja olümpiajumalate vahel võivad tunduda meie igapäevasemast elust kaugel, võivad tragöödiates peituvad õppetunnid pakkuda meile siiski midagi asjakohast ja kasulikku.
Seega võtan seda elava ja huvitava küsimusena; kas me kannatame kollektiivse traagilise vea all? Ja kui jah, siis mis see võiks olla? Eeskuju võttes traagiliste näitekirjanike – kreeklaste, Shakespeare'i ja isegi Arthur Milleri – eeskujul on kandidaatide hulgas hubris või liigne uhkus (Oidipus, Achilleuseja . Tiigel'S John Proctor), ahnus (Macbeth), armukadedus (Othello), tahtlik pimedus (Gloucester Kuningas Lear) ja isegi äärmine kõhklus (külake).
Teatud mõttes arvan, et me kannatame kõigi nende probleemide all, keerulise traagiliste vigade võrgustiku all. Meie teaduslik lähenemine soodustab meid ohjeldamatule ambitsioonile, meie ahnus muudab meid liigselt enesekeskseks ja meie pimedus muudab meid teiste kannatuste suhtes tuimaks. Aga kui ma mõtlen, milline võiks olla ühenduslüli, kus kõik need vead ristuvad, siis ei paista miski meid praegusel ajaloohetkel rohkem defineerivat kui meie ülbus; ülbus arvates, et suudame kirjutada täiuslikke esseesid ja kureerida täiuslikke kodusid; ülbus arvates, et suudame haigused ja talitlushäired välja juurida ning isegi surmast pääseda; ülbus arvates, et suudame vahejuhtumiteta minna kosmose piiridele ja mere sügavustesse.
Aga meie ülbus on täpne. Asi pole ainult selles, et me arvame end olevat teistest paremad või paremad kui kunagi varem. Me arvame, et suudame olla üliinimlikud. Me arvame, et suudame saada täiuslikuks.
Perfect Storm
Varasemas essees väitsin, et teaduslik lähenemine on haaranud ühiskonna kõik sektorid, kujundades võimsalt meie reaktsiooni koroonale ja üsna tõenäoliselt ka tulevastele kriisidele. Aga miks meist üldse said teadusliku lähenemise pühendunud järgijad?
Alustuseks heidame pilgu sellele, mis toimus akadeemilises maailmas 2020. aasta eelsel ajal.
Pikka aega olid meditsiinieetikas vaikimisi aktsepteeritud väärtusteooriad hedonism (naudingu poole püüdlemine) ja eudaimonism (õitsengu poole püüdlemine voorusliku elu kaudu). Kuid mingil hetkel hakkasid need teooriad järk-järgult välja tõrjuma kolmanda pretendendi: moraaliteooriad. perfektsionism.
Te olete kahtlemata tuttav perfektsionismiga kui iseloomuomadusega, liigselt kõrgete isiklike sooritusstandardite taotlemisega. Aga moraalne. perfektsionism lisab normatiivse komponendi, et hea elu saavutamiseks peavad inimesed peaks et saada nendel viisidel täiuslikuks. (See eeldab, et seda on võimalik teha.)
Moraalne perfektsionism pole sugugi uus nähtus. 4. sajandil eKr võttis Aristotelese moraalne perfektsionism voorusteooria kuju, väites, et inimestel on telos (eesmärk või siht), milleks on saavutada midagi õitsengu või heaolu seisund (eudaimonia). Lihtsamalt öeldes peame esmalt arendama voorusi nagu julgus, õiglus ja heldus, kui tahame olla võimelised hästi elama. Moraalne perfektsionism võttis 19. sajandil veidi teistsuguse vormi utilitaristliku filosoofi John Stuart Milli puhul, kelle jaoks on täisväärtuslik ja vooruslik elu arendatav nn kõrgemate naudingute (vaimsed naudingud versus kehalised naudingud) arendamise kaudu.
Kuid 21. sajandiks oli moraalne perfektsionism nii täielikult muutunud, et see muutus tundmatuseni. Algselt tähendas perfektsionism, et saame oma potentsiaali realiseerida oma loomuse täiustamise kaudu, kuid nüüd seab see saavutamatu eesmärgiks sõna-sõnalt vigadest vabanemine. Tänapäeva perfektsionism on ebainimlik ootus, et meie elu on pildilt täiuslik ja filmimiseks valmis, et me peame olema üliinimlikud oma füsioloogias, psühholoogias, immuunsuses ja isegi moraalis. Me kureerime ja kujundame. Me kirjutame välja ravimeid, vaktsineerime, häbistame, süüdistame ja muudame kirurgiliselt. Ja me ootame sama palju või rohkem ka teistelt.
Üks põhjus, miks meie kultuur oli nii innukas massilist Covid-vaktsineerimist omaks võtma, on see, et meditsiiniline sekkumine on üldisemalt võttes omandanud omapärase sotsiaalse valuuta. Me kuhjame kokku eriarstivisiite, retsepte ja operatsioone nagu ihaldusväärsed partnerid tantsukaardil. See peegeldab minu arvates teaduslikkuse ja perfektsionismi mõju meie elus; see tähendab, et oleme „pardal“ ideega juurida välja ja kõrvaldada iga viimane kui isiklik viga ning kasutada selleks uusimat tehnoloogiat.
Ma arvan, et see peegeldub kannatlikkuse ja halastuse puudumises, mida me näime üles näitavat nende suhtes, kes otsustavad loobuda mis tahes meditsiinilisest sekkumisest, mida peetakse suutlikuks nende hädasid „parandada“. Ma tean naist, kes on depressiooni all kannatanud nii kaua, kui keegi mäletab. Ta keeldub ravimeid võtmast või isegi diagnoosi saamast. Enamik tema lähisugulasi suhtub temasse üha vähem halastusega lihtsalt seetõttu, et nad usuvad, et ta ei kasuta pakutud lahendusi ära. Ta ei järgi protokolli, et ta saaks „kannatada tagajärgede käes“.
Sama sallimatus valitseb ka nende suhtes, kes on COVID-19 vastased vaktsineerimised. Vagad vaktsineerimise pooldajad reageerivad sageli, et peaksime keelduma arstiabist neile, kes ei kasuta pakutavat lahendust. Nad ei järgi protokolli, seega saavad nad „kannatada tagajärgede käes“.Las nad surevad”, nagu Kanada suurim üleriigiline ajaleht soovitas.)
Kõik on nii lihtne. Või on ikka?
Perfektsionism, kui tegemist on meie füüsiliste või vaimsete nõrkustega, on eeldus, mis ei jäta ruumi küsimustele, nüanssidele, individuaalsetele erinevustele, mõtisklusele, vabandusele ega ümberhindamisele. Ja see ei tekkinudki. ex nihilo 2020. aastal; see hakkas hoogu koguma juba aastakümneid varem, nagu oli vaja, et kujundada meie Covid-XNUMX-vastast võitlust.
Kirjavahemärgistatud perfektsionism
On tõendeid selle kohta, et see sõnasõnaline ja äärmuslik perfektsionismi vorm hakkas meie isiksustesse imbuma juba üle 40 aasta tagasi. 2019. aasta uuringu kohaselt õppima...enneolematu arv inimesi hakkas juba 1980. aastatel kogema enesekeskset perfektsionismi (endale liiga kõrgete ootuste seadmine), teistele suunatud perfektsionismi (sama tegemine teiste heaks) ja sotsiaalselt ettekirjutatud perfektsionismi (usk, et ühiskond seab inimesele äärmiselt kõrged standardid). 2012. aastal teatas Ühendkuningriigi Arstide Tervise Assotsiatsioon avastatud et perfektsionism on kasvav iseloomujoon eriti arstide seas, kes kipuvad oma käitumist üleliia kritiseerima, mis toob kaasa kahjulikke vaimseid ja füüsilisi tagajärgi.
Oma hiljutises raamatus Täiuslikkuse lõks, Thomas Curran kirjutab, et globaliseerumise ja laiemate keskkonnategurite, sealhulgas sotsiaalmeedia suurenenud kohaloleku meie elus, täiuslik torm lõi soodsad tingimused sotsiaalselt ettekirjutatud perfektsionismiks. Ta kirjutab,
Avastasin, et meie maailm on viimase 25 aasta jooksul muutunud üha globaliseerunumaks, kuna piirid on kaubandusele ja tööhõivele avanenud ning reisimine on palju sagenenud... Varem hinnati meid pigem kohalikul tasandil, kuid majanduse avanemisega näeme, et inimesed puutuvad kokku nende täiendavate globaalsete täiuslikkuse ideaalidega.
Kuigi me võisime eeldada, et globaliseerumine suurendab meie teadlikkust teistest ja seega ka meie sallivust mitmekesisuse suhtes, pakub see ka suuremaid võrdlusvõimalusi. Olenemata sellest, kas valmistate õhtusööki või ehitate aktsiaportfelli, laiendas globaliseerumine võrdlusnurka peadpööritava kiirusega, luues lõputult võimalusi oma vigadest teadlikuks saada.
Sotsiaalmeedia tugevalt toimetatud ja kureeritud aspekt süvendab seda efekti. Võõrastest inimestest hoolikalt valitud eluhetkedel tehtud pildid moonutavad meie ettekujutust sellest, milline on tegelik elu ja milline see võiks olla. Võimalus teha ühest hetkest 50 fotot ja seejärel kõik peale parimate kustutada loob vale mulje sellest, milline elu tegelikult on. Ja juba kureerimise idee ise – protsess, kus meie elu toimetatakse nii, nagu oleks see osa muuseuminäitusest – suunab meid perfektsionismi poole.
Poliitiline perfektsionism
Perfektsionismi teine kahetsusväärne tagajärg on see, et see soodustab teatud tüüpi poliitilist korraldust, kus riigil on inimeste elu üle märkimisväärne tsentraliseeritud kontroll: etatismi.
Valgustusajastu filosoof Immanuel Kant väitis ettenägelikult, et perfektsionistlik ühiskond vajab valitsust inimkooseksisteerimise reguleerimiseks. Ma kahtlustan, et just see ongi põhjus, miks me kohtasime nii vähe vastupanu üha jäigematele koroonaregulatsioonidele, mis raamisid iga meie elu aspekti. Koroona ajal ei osatud arvata, et inimesed võiksid oma suhtlust kohusetundlikult ise juhtida või et isegi üksikud arstid saaksid neid vastutustundlikult juhendada. Vaba valik on taandamatult individualistlik ja seetõttu keeruline. See võimaldab erinevatel inimestel, kellel on erinevad väärtused, teha erinevaid ja seega mittetäiuslikke valikuid. Seega oli vaba valik üks esimesi asju, mis ohverdati, kui perfektsionism 2020. aasta alguses maad võttis.
Perfektsionism on just see väärtusteooria, mida võiks teadusluse poolt haaratud kultuuris domineerima panna, ja see on see, mida me tänapäeval oma elu iga tahku raamides leiame. Me asetasime teadliku nõusoleku perfektsionismi altarile meeleldi ja uhkusega mitte enda kaitsmiseks, vaid täiuslik Individuaalsest vabadusest sai naiivne idee, millest meie arvates oli 21. sajandi tsivilisatsioon juba välja küpsenud.
Kui meie traagiline viga on perfektsionism, seletaks see paljutki. See seletaks meie mugavust konformismi ja kuulekuse suhtes, kuna perfektsionism nõuab meilt anomaaliate kõrvaldamist, mis takistavad enesetäiendamise eesmärgi saavutamist. See seletaks meie kinnisideed tehisintellekti, ravimite täiustamise, krüogeenika ja MAIDi suhtes ning üldist soovi oma piirangutest üle saada. See selgitaks, miks me arvasime, et Zero-Covid – see on... täiuslik viiruse hävitamine – oli võimalik. See seletaks meie huvi kureerimise vastu ja meie sallimatust elu nõrkade ja segaste külgede suhtes. Ja see selgitaks, miks me eelistame sulgemist ja hukkamõistu ning soovi lõigata inimesed oma elust kirurgilise täpsusega välja, selle asemel, et lahendada suhte keerulisi osi. Paremaks või halvemaks (minu arvates palju halvemaks) sai meie lühinägelik kinnisidee perfektsionismist 21. sajandi monoteismiks.
Perfektsionism ja pandeemiapsühholoogia
Kuidas siis perfektsionismi tõus ühiskonnas üldiselt kulmineerus meie hüperperfektsionistlike kalduvustega COVIDi ajal?
Viimastel õppima uuris perfektsionismi mõju meie psühholoogilisele seisundile koroona ajal. See näitas, et perfektsionism suurendas mitte ainult koroonaga seotud stressi kogemise tõenäosust, vaid ka kalduvust varjata terviseprobleeme, et teised näeksid meid täiuslikena. Perfektsionistide puhul võib haigestumise võimalust tõlgendada takistusena veatuse saavutamisel erinevates eluvaldkondades, nagu füüsiline välimus, töö või lapsevanemaks olemine. Eriti „enesekriitikaga perfektsionisti“ ja „nartsissisti“ jaoks määrab isiklik väärtus suuresti välise kinnituse ja seetõttu muutus vooruslikkuse signaalimine koroona ajal üllatavalt oluliseks. Covid surus meie perfektsionismi nuppudele nii järeleandmatult, et me viisime end traagiliselt sotsiaalse ja isikliku hävingu seisundisse.
Ja siin peitubki probleem. Perfektsionism ei ole lihtsalt edev või ekslik ambitsioon. See peegeldab valet ettekujutust sellest, kes me oleme, suutmatust ennast korralikult "tundma". See näitab, et me pöörame endale – oma tugevustele ja nõrkustele – sama vähe tähelepanu kui teistele. Täiuslikkuse poole püüdledes unustame, et me pole selleks võimelised ja mis veelgi olulisem, et elu ilu ei seisne selles.
See on üks suurimaid õppetunde, mida Kreeka tragöödiad meile õpetavad: me peame aktsepteerima ja lõpuks omaks võtma elu põhilised ebakindlused ja ebatäiused. Kaasaegne filosoof Martha Nussbaum ammutab õppetunde Kreeka näidendist hecuba selle punkti rõhutamiseks:
Hea olemise tingimuseks on see, et alati peaks olema võimalik saada moraalselt hävitatud millegi poolt, mida sa ei saa ära hoida. Hea inimene olemine tähendab teatud avatust maailmale, võimet usaldada ebakindlaid asju, mis on sinu enda kontrolli alt väljas ja mis võivad viia sind purunemiseni väga äärmuslikes olukordades, milles sa ei ole süüdi. See ütleb midagi väga olulist eetilise elu inimliku seisundi kohta: see põhineb usaldusel ebakindluse vastu ja valmisolekul paljastada end; see põhineb pigem taime kui juveeli moodi olemisel, millegi üsna habras olemisel, mille eriline ilu on lahutamatu selle haprusest.
Nussbaumi ja kahtlemata ka Hecuba enda jaoks on elu paradoks selles, et kuigi meie ebatäiused on need, mis meid kannatustele paljastavad, on kõige hullem tragöödia püüda end kaitsta punktini, kus me ei saa enam elada sellistena, nagu me oleme.
Nii suur osa meie perfektsionismist on seotud ülimalt suure enesekindlusega tehnoloogia ja selle võime suhtes maha suruda elu ettenägematusi, mis põhjustavad meile valu ja kannatusi. Kaks tuhat aastat tagasi leiutasime adrad, ratsmed ja haamrid, et saavutada kontroll meid ümbritseva taltsutamata kõnnumaa üle; tänapäeval leiutame paroole, turvasüsteeme ja vaktsiine. Kuid me unustame, et tehnoloogia kasutamine oma elu parandamiseks nõuab enamat kui pelgalt tehnilist saavutust; see nõuab praktilist tarkust, mis on vajalik selle enda heaks töötamiseks, mitte selle orjaks langemiseks.
Juba ainuüksi suhete võimalikkus seab meid ohtu. See nõuab, et me usaldaksime teisi inimesi ja aktsepteeriksime nende lubadusi ning isegi seda, et nad jätkaksid hea tervise juures elamist. Teisel päeval kohtasin kohalikus toidupoes naist, kellega oleme sõbraks saanud. Märkisin, et ma polnud teda mõnda aega näinud. Ta ütles, et tema õde suri ootamatult kaks kuud pärast vähidiagnoosi. Ta ütles ka, et selle kaotuse leina keskel püüdis ta aru saada, kes ta oli ilma õeta, ilma oma parima sõbrata, navigeerides kaootilises maailmas uue ja üksildase inimesena.
Sellistele kaotustele reageeritakse sageli enesekaitseks taganemisega. Kui inimesed surevad, murravad lubadusi või muutuvad muul moel ebausaldusväärseks, on loomulik tahta taanduda mõttesse: „Ma elan lihtsalt üksi, iseendale.“ Seda näeb tänapäeval kõikjal: inimesed katkestavad suhteid, mis muutuvad pisut liiga koormavaks, sukeldudes ekraanide maailma, kus tegelased on usaldusväärsemad, isegi kui lõppkokkuvõttes vähem rahuldust pakkuvad.
Lisaks suhetest eemale pööramisele kasutame kindlust täiendava kaitsekihina riski ja ebakindluse eest. Romaanikirjanik Iris Murdoch esitab hüpoteesi, et me tuleme elu ebamugava ebakindlusega toime teeseldes kindlust ja enesekindlust. Kuna me ei soovi täielikult elada seda, kes me oleme – ärevad ja ebakindlad olendid, õrnad, hirmunud ja haprad kogu elu vältel –, siis harjutame end valede kindluste küüsi.
Kas me just seda täna ei tee? Me teeskleme kindlaid seisukohti koroona päritolu, Iisraeli-Palestiina konflikti tegelike põhjuste ja globaalsete poliitiliste jõudude kavatsuste kohta. Aga kui me otsustame nii elada – täiesti kindlalt ja uhkusega –, siis me ei kaota mitte ainult väärtust, mida suhted ellu toovad, vaid teeme valiku elada vähem inimlikult, sest just need asjad annavad elule tähenduse.
Traagilise vea omamine ei seisne ainult halbade eluvalikute tegemises. Oidipus ei valinud lihtsalt halvasti; selle asemel oli iga konkreetne asi, mida ta otsustas teha, iroonilisel ja sisuliselt seotud tema langusega. Just ennastõigustav mõte, et ta üksinda Teebat selle katku allikast vabastas, lükkas teda enda hävingu poole. Enda nägemine selle päästjana tegi temast selle hävitaja.
Samamoodi usun, et meie kinnisidee perfektsionismist on iroonilisel ja olemuslikul moel seotud saatuslike valikutega, mille tegime seoses Covid-19-ga ja nii paljudes teistes oma eluvaldkondades. Me ei paista olevat nii erinevad kirjanduse traagilistest tegelastest. Kasutades tarkusest juhindumata tehnoloogiat, et proovida kontrollida ümbritsevat maailma, muutume selle orjadeks. Teisi tühistades muudame endil hea elu võimatuks. Ja just meie teesklus ühtsusest – „Me kõik oleme selles koos“, „Tehke oma osa“ – lahutab meid rohkem kui kunagi varem. Meie traagiline viga, tundub, loob iroonilisel ja võimsal kombel meie endi hävingut.
katarsis
Kuidas me saame end sellest traagilisest veast ravida?
Kirjanduses lahendatakse traagilised vead kindla protsessi abil, mida nimetatakse katarsis, puhastus- või puhastusprotsess, mille käigus äratatakse traagilised emotsioonid – haletsus ja hirm – ning seejärel lugeja (või vaataja) psüühikast kõrvaldatakse. Katarsis saavutatakse teatris sarnaselt teraapiaga päriselus; andes publikule võimaluse töötada läbi intensiivsete emotsioonide ja nende traagiliste tagajärgede kirjanduslike tegelaste elus, saavutades seeläbi taas tasakaalu.
See pole juhus, et katarsise kogemus on samavõrd instinktne kui korralik nutt, mis selle füüsiliselt välja viib. Ja selle termini päritolu peegeldab kindlasti selle seost füüsilise puhastusega.
Aristoteles kasutas tavaliselt katarsis meditsiinilises mõttes, viidates evakueerimisele katamenia — menstruaalvedelik — kehast. Kreeka sõna „Kathairein” esineb isegi varem, Homerose teostes, kes kasutas puhastusrituaalide kohta semiidi sõna „Katar” (mis tähendab „suitsutamist”). Ja muidugi oli kreeklastel idee miasma või „veresüü“, mida sai ravida ainult vaimselt puhastavate tegudega. (Klassikaline näide on Orestes, kelle hing puhastatakse, kui Apollon kallab teda imetava põrsa verega.) Kristlikus traditsioonis aitab Kristuse sümboolse vere joomise rituaal armulaua ajal meil meeles pidada tema ohvrisurma, mis puhastas meid ülekohtust. Üldine idee on see, et meie emotsioone saab üles vahustada ja seejärel vabastada, just nagu me võiksime juua vedelikku, paastuda ja higistada, et end füüsilistest toksiinidest puhastada.
Katarsis on tervenemisprotsessi lahutamatu osa. Selle eesmärk on luua ärkamine, protsess, mille käigus näeme, mida oleme teinud, kes me oleme ja kuidas meie valikud mõjutavad meid ennast ja teisi. See ärkamine on sageli valus, nagu esimesed hetked hommikul silmade avamisel või nagu vangid, keda valgus Platoni metafoorsest koopast väljudes pimestab.
Ma arvan, et see pole juhus, et nii paljud inimesed kirjeldavad oma eemaldumist koroonajutustusest kui omamoodi „ärkamist“. See on asjade nägemine uues valguses, partide nägemine seal, kus varem nägid vaid küülikuid. Selles on ebamugavustunne. Kuid lõpuks on selles ebamugavustundes ka leevendust, kui tõde hakkab nähtavale tulema.
Kui meil on traagiline viga ja kui see on perfektsionism, siis milline katarsis võiks meid sellest ravida? Millised varjatud emotsioonid on seotud ja kuidas me saame neid esile kutsuda, et end neist puhastada?
Hea alguspunkt on mõelda sellele, kuidas kollektiivid – inimrühmad – kipuvad reageerima hädaolukordadele või traumaatilistele sündmustele. 11. september tuleb kergesti meelde. Kuigi sellest on möödas üle 20 aasta, mäletan 9. septembrile järgnenud päevi kristallselgelt. Eriti mäletan seda, kuidas see meid sotsiaalselt kinni hoidis ja sidus. Seisin kohvikus järjekorras teel tundi, kui esimest korda uudiseid kuulsin. Juba ammu enne nutitelefonide ajastut peatusid kõik poe nurgas ja kogunesid sündmust kajastava teleri ümber. Oli kuulda inimeste hingamist, see oli nii vaikne ja vaikne. Inimesed otsisid üksteise silmadest mingit seletust. Mõned hoidsid teineteist, enamik nuttis.
Olin sel ajal Kingstonis Ontarios Queen'si ülikooli magistrant ja mäletan, kuidas kõik sellest rääkisid, kui ülikoolilinnakusse jõudsin. Tunnid tühistati, poodide akendele ilmusid sildid „Suletud“. Sellest sai nädalateks seminaride teema. Uudiste kajastus ületas regulaarseid saateid mitmeks päevaks. Olin lummatud, aga kurnatud. Meediapildid – tahmaga kaetud tuletõrjujatest, rusudest välja paistvatest isiklikest esemetest, tänavatel lendlevatest tolmupilvedest, lugudest lastest, kelle vanemad ei tulnud kunagi koju, ja muidugi kõrvetav pilt isa Mychal Judge'i surnukehast, mida rusudest välja kanti.
Need pildid, pidev meediakajastus, lõputud vestlused, pisarad ja kallistused – kõik see kurnasid meid. Meid arutati, kallistati ja nutti. Mäletan, et päevadel, nädalatel ja isegi kuudel pärast seda tundsin end kõigest sellest füüsiliselt nõrgana. Võib-olla tegime rohkem, kui vaja oli, aga kogu jagamine oli meie katartiline vabanemine. See oli valus, aga see puhastas meid kuidagi ja lähendas meid.
Me tegelesime sellega, mida psühholoogid nimetavad „sotsiaalseks jagamiseks“ – kalduvusega emotsionaalseid kogemusi teistega jagada – ja see oli võimsalt katartiline. Psühholoog Bernard Rimé leidis, et 80–95% emotsionaalsetest episoodidest jagatakse ning et me jagame pärast traagilist sündmust tavaliselt sotsiaalselt negatiivseid emotsioone, et mõista, välja elada, luua sidet, otsida tähendust või võidelda üksindustundega.
Sotsioloog Emile Durkheim selgitab, et just jagamise kaudu saavutame emotsioonide vastastikuse stimuleerimise, mis viib uskumuste tugevnemiseni, usalduse, jõu ja enesekindluse taastumiseni ning isegi suurema sotsiaalse integratsioonini. Just jagamise kaudu loome kogukonna nendest, kes kogevad sama traumat. Uuringud näitavad, et mitte ainult oma kogemuste faktide, vaid ka oma tunnete jagamine parandab traumaatilistest sündmustest taastumist. 1986. aasta õppima jagas osalejad ühte neljast rühmast, sealhulgas nn traumade kombinatsioonirühma, kus osalejad kirjutasid lisaks trauma faktidele ka neid ümbritsevatest emotsioonidest. Traumade kombinatsioonirühma kuulujad näitasid kõige suuremat emotsionaalset tervenemist, aga ka suurimat objektiivset tervise paranemist, sealhulgas haigusega seotud arstivisiitide vähenemist.
Nüüd, kui oleme koroonakriisi intensiivsusest mõnevõrra eemaldunud, mõistan, kui radikaalselt erinev oli meie kollektiivne reaktsioon võrreldes sellega, mida ma 9. septembrist mäletan.
Kas traumaatilise sündmusena ei oleks me pidanud ootama sarnast jagamismustrit? Kus olid vestluste tulv, emotsionaalsed kokkuvarisemised, isiklikud lood? Kus olid kõik avalikud kallistused ja pisarad?
Midagi sellist ei juhtunud koroona ajal. Jagasime fakte, aga mitte kogemusi. Keskendusime statistikale, mitte lugudele. Polnud mingit koroona „traumakombinatsiooni“, ei jagatud, mis tunne on olla viiruse või valitsuse reageeringu ees hirmul, ei tulnud kokku leinama lähedaste üksi surma, ei kurbust selle üle, mis tunne on olla kaaskodanike vihatud või sisukatest sotsiaalsetest suhetest välja heidetud.
Võrreldes 9. septembriga oli meie loomulik traumareaktsioon koroonale pidurdunud sügava vaikimis-, tsensuuri- ja tühistamiskultuuri tõttu. Jagamine toimus väikestes, isoleeritud gruppides ning meediakajastus oli äärmuslik ja kõrvaline. Kuid ülemaailmse traumaatilise sündmuse läbi elanud inimeste tunnustatud ja jagatud kogemused puudusid... või olid vaigistatud.
Asjaolu, et me ei teinud traumast taastumiseks vajalikku emotsionaalset tööd asjade loomuliku kulgemise käigus, tähendab, et meid koormavad endiselt allasurutud traagilised emotsioonid. Ja need ei lahustu tõenäoliselt pelgalt aja möödudes. Töö tuleb ikkagi ära teha, olgu see siis meie endi poolt praegu või meie laste või lastelaste poolt tulevikus.
Mida me siis nüüd tegema peame? Meil on vaja peresid ja sõpru, kes räägiksid sellest, kuidas viimased kolm aastat neid muutnud on. Meil on vaja õdesid, kes jagaksid oma valu ja ebakindlust. Meil on vaja Substacke, arvamuslugusid ja teemaartikleid pandeemia ja sellele reageerimise kõigi kulude – füüsiliste, emotsionaalsete, majanduslike ja eksistentsiaalsete – kohta. Meil on vaja tunnistusi, intervjuusid ning luule- ja ajalooraamatuid, et Amazonast üle ujutada. New York Timesile bestsellerite nimekirjad. Me vajame seda kõike, et mõista, mis meiega juhtus. Lood on palsam meie haavadele. Me vajame neid sama palju oma paranemiseks kui ka täpse ajaloolise ülestähenduse loomiseks. Ja kuni meil neid pole, mädanevad meie emotsioonid iga päevaga veidi rohkem, me hõljume omamoodi koroona puhastustules.
Viimased mõtted
On raske ette kujutada, et oleme kokkuvarisemise äärel olev tsivilisatsioon ja ehk veelgi raskem on ette kujutada, et me ise võiksime olla oma hävingu põhjustajad. Kuid on kasulik meeles pidada, et tsivilisatsioonid ei ole nii võitmatud, kui me arvame. Vastavalt Briti õpetlase Sir John Bagot Glubbi sõnul on tsivilisatsioonide keskmine eluiga kõigest 336 aastat. Selle mõõdiku järgi oleme üsna hästi hakkama saanud, meie tsivilisatsioon – mille juured ulatuvad Vana-Kreekasse ja Rooma impeeriumisse – on kestnud palju kauem kui enamik teisi. On kainestav tõsiasi, et iga tsivilisatsioon peale meie oma on kokku varisenud. Ja paremaks või halvemaks, just iga eelneva tsivilisatsiooni häving võimaldas meie enda tsivilisatsiooni tekkimist.
Aga mis mind meie võimaliku kokkuvarisemise juures nii palju hämmeldab, on see, et meil näib olevat kõik ressursid sellele vastu seismiseks. Meil on olemas usaldusväärsed kirjalikud ajaloolised ülestähendused, mis näitavad meile, kuidas perverssed juhid, ahnus, kodusõda ning kultuuri ja kommunikatsiooni kadumine meid hävitavad. Me oleme (teatud mõttes) kirjaoskamad ja tehnoloogiliselt arenenumad kui kunagi varem, mis oleks pidanud meid isoleerima mõnedest levinud hävingu põhjustest: haigustest, majanduslikust kokkuvarisemisest ja globaalsest sõjast. Võiks arvata, et ainuüksi ajaloo õppetunnid oleksid aidanud meil oma hävingu vältimiseks kõrvale kalduda. Ja ometi me siin oleme.
Kõik need ressursid, jah, aga meil on vähe iseloomu, vähe praktilist tarkust nende haldamiseks. Lõppkokkuvõttes oleme siin traagilise vea tõttu, mis paneb meid uskuma pigem täiusliku kui hästi elamise võimalikkusse, muutes meid samal ajal pimedaks idee keskmes oleva paradoksi suhtes.
Kas meie koroonakogemusel ja üldisemal hävingul on autor? Ma ei tea ja ma ei arva, et see lõppkokkuvõttes oluline on.
Oluline on see, kuidas me üksikisikutena reageerime. Oluline on see, kui palju tähelepanu me endale ja teistele pöörame, kas me esitame endale raskeid küsimusi ja juurime välja oma hinge kõige pimedamates nurkades peituvad iseloomuvead. Oluline pole see, et me oleme iseloomuomadused, vaid see, et me... olema tegelased, et me suudame võtta vastutuse oma elu ja valikute eest.
Minu jaoks on huvitav, et isegi 21. sajandi „Me-ei-vaja-ajalugu” ülbuse keskel on Shakespeare'i ja Vana-Kreeka traagilised lood suutnud ellu jääda. See iseenesest peaks andma meile põhjuse peatuda ja tähelepanu pöörata. Huvitav, miks on nende teemad ajaproovile vastu pidanud? Miks need nii sügavalt kõnetavad? Ja mis kõige tähtsam, mida me püüame endale jutustamise ja ümberjutustamise kaudu õpetada?
Tragöödiad ei ole lihtsalt lood, mis aitavad meil mõista meid ümbritseva maailma kaost; need on ka hoiatused tulevastele põlvedele. Need on kriimustused koobaste seintel ja kirjad minevikust, mis õpetavad meile, kuidas tulevikus enesehävitust vältida.
Kahjuks näitab ajalugu, et me ei ole nende hoiatuste kuulda võtmises kuigi head. Justkui takistaks meie traagiline viga meil nägemast tõde iseenda kohta. Me varitseme endiselt Oidipuse varjus. Ja nagu Oidipuselgi, on just need asjad, mida me teeme, et vältida oma hävingut, need, mis meid selle läbi mängima määravad. Võib-olla arvame, et oleme erilised või kuidagi immuunsed. Võib-olla usume, et oleme arenenud oma esivanemate traagilistest vigadest üle; aga me ei näe, et oleme sama nõrgad ja tahtlikult pimedad. Nagu Oidipus, keeldume ka meie nägemast ja ühel päeval ei suuda me enam iseennast vaadata.
Loodan, et ma ei ole jätnud muljet, et oma traagilise vea väljatöötamine on lihtne või et see lahendab kõik meie mured hetkega. On põhjus, miks nii paljud valivad tahtliku pimeduse; see ei ole kleepuv. Saate oma päeva, isegi terve elu, elada ilma kulmu kergitamata või sotsiaalselt häirivaid kellasid helistamata. Kuid oma vigadega silmitsi seismine ja nende lahendamine on ainus võimalik tee edasi.
Meie elu raamivad suuresti lood, mida me endale räägime. Ja perfektsionism on lugu, mida me praegu jutustame. Kuid see on ohtlik ja hävitav lugu, sest see loob "pimedaid kohti", mis muudavad meid võimetuks nägema kahju, mida me teeme. Kui see meid hävitab, kas me ei peaks siis proovima kirjutada teistsugust lugu?
Lugu, milles meie elu on segane, tulevik ebakindel ja meie elu lõplik.
Lugu, milles me oleme ebatäiuslikud olendid, kes kuulavad üksteise lugusid ja pakuvad armu üksteise ebatäiuslikkusele.
Lugu, mida peame õppima kirjutama, uute tegelastega, kelleks peame õppima.
Lugu, kus asjad, mis meid ühel hetkel hävitavad, võivad järgmisel meid õpetada ja tervendada.
Igas tragöödias, vahetult enne haripunkti, valitseb kõhedusttekitav vaikus. 2023. aasta sügise rahu on kõrvulukustav. Inimesed ei räägi. Lugusid ei jagata. Eneseilistust ja revisionismi on küllaga.
Ma ei saa jätta mõtlemata, kas me kogeme „langevat tegevust“ pärast loo haripunkti või on see alles ees? Kuidas me peaksime seda teadma? Kas traagiline kangelane seda üldse teada saab? Näidendi langev tegevus hõlmab tavaliselt tegelase reaktsiooni haripunktile, seda, kuidas ta tuleb toime takistustega, mis ta selleni viisid, ja kuidas ta plaanib edasi minna.
Kuidas me plaanime edasi minna? Kas vaatame oma vigadele näkku või toidame jätkuvalt oma perfektsionismi kinnisideeks olevat metsalist? Kas hakkame oma lugusid jutustama? Kas kuulame teiste lugusid? Ja mis kõige tähtsam, kas tulevased põlvkonnad võtavad meie hoiatusi kuulda?
Aeg annab arutust. Või nagu traagiline näitekirjanik Euripides soovitas: „Aeg selgitab kõik.“
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
