Ma ei tea.
Skaalal 1 kuni 10, kui piinlikkust see lause teis tekitab?
Kui sotsiaalmeedias leviv sõnavalik midagi näitab, siis 21. sajandi kanadalased on ebakindluse talumatuse poolest üsna kõrgel kohal. Tegelikult paistame olevat kindlusest joobunud, täiesti veendunud, et meil on õigus Ukrainas toimuva osas, miks valged ei saa jätta rassistlikud olema, miks sugu on (või ei ole) voolav, millised rasvad on kõige tervislikumad ja muidugi ka tões Covid-19 kohta. Me elame fanaatiliselt, kuid võib-olla läbimõtlematult, mõne lihtsa mantra järgi: „Me kõik oleme selles koos“, „Usalda eksperte“, „Järgi teadust“.
Meie kindluse kultuuris heidutatakse erandlikke seisukohti, teisitimõtlevad seisukohad lükatakse faktide kontrollimise teel unustusse ja need, kes seavad kahtluse alla seda, mida on peetud kindlaks, pannakse häbiplekki jooksma, kuna julgevad peavoolust väljapoole kalduda.
Selle asemel, et tunnistada seda, mida me ei tea, laimame neid, kes üritavad tungida meie hoolikalt valvatud uskumuste ümber olevasse kindlusesse, ja me isegi loome seadusandlust – näiteks Arve C-11 mis võivad reguleerida kasutajate loodud veebisisu või peagi taaskehtestatud vihakõnet Arve C-36näiteks – mis karistavad neid, kes kalduvad liiga kaugele sellest, mida peetakse kindlaks.
Millal sa viimati kuulsid kedagi ütlemas: „Ma ei tea“, „Huvitav?“ Millal sulle viimati esitati mitte-retooriline küsimus?
Kas meie kindlustunne on uus nähtus või oleme me alati sellised olnud? Kuidas kindlus meid teenib? Mida ebakindlus meile maksma läheb?
Need on küsimused, mis mind öösiti üleval hoiavad. Need on küsimused, mis mind vallandasid ja avalikult häbistasid ning mis hoiavad mind narratiivi äärealadel, mis üritab ilma minuta edasi vuhiseda. Aga need on ka küsimused, mis tunduvad minu jaoks väga inimlikud, mis toovad mind vestlusse kõige huvitavamate inimestega ja mis lõppkokkuvõttes võimaldavad mul ebakindluse maal mugavalt elada.
Allpool on minu mõtted meie kindluse kinnisidee kohta, kust see tuli ja mida see meile maksma läheb.
Kindluse epideemia
Mul oli hiljuti rõõm intervjueerimine endine Global Newsi uudistetoimetuse juht Anita Krishna. Meie vestlus oli laiahaardeline, kuid me pöördusime ikka ja jälle tagasi ebakindluse teema juurde. 2020. aasta alguses uudistetoimetuses hakkas ta esitama küsimusi Covidi kohta. Mis juhtus Wuhanis? Miks me ei uuri ravivõimalusi? Kas North Vancouveri Lions Gate'i haiglas suurenes surnult sündide arv? Ta ütles, et ainus vastus, mille ta kunagi sai – mis tundus pigem salvestise kui inimliku vastusena –, oli ignoreerida ja vestlus sulgeda. Sõnum oli, et need küsimused on lihtsalt välistatud.
taara henley kasutas ta sama keelt ka eelmisel aastal CBC-st lahkudes; ta ütles, et praeguses kliimas CBC-s töötamine tähendab „nõustumist mõttega, et üha rohkem teemasid on laual, et dialoog ise võib olla kahjulik. Et meie aja suured probleemid on kõik juba lahendatud.“ CBC-s töötamine, ütles ta, „tähendab kindlusele alistumist, kriitilise mõtlemise sulgemist, uudishimu lämmatamist.“
Millal me otsustasime küsimused laualt võtta? Ja miks? Kas me oleme tõesti nii kindlad, et meil on kõik vastused ja et need vastused on õiged? Kui küsimuste esitamine on halb, sest see kõigutab paati, siis millist konkreetset paati me kõigutame?
Minu jaoks on kummaline, et just need suured ja keerulised küsimused on need, milles me kõige kindlamad paistame olevat.
Kui meil on õigus milleski kindlad olla, kas te ei eeldaks, et need on elu pisiasjad? Kohvikruus on seal, kus me selle jätsime, gaasiarve saabub 15. kuupäeval. Selle asemel näib, et me reserveerime kindluse asjadele, mida me peaksime olema kõige vähem kindel järgmistes küsimustes: kliimamuutused, koroonapoliitika, relvakontrolli tõhusus, mida tähendab olla inimene, inflatsiooni tegelikud põhjused.
Need probleemid on mitmefaktorilised (hõlmates majandust, psühholoogiat ja epidemioloogiat) ning neid vahendavad umbusklikult tegutsev meedia ja avaliku elu ametnikud, kes vaevalt meie usaldust väärivad. Meie maailma paisudes ja muutudes üha keerukamaks – fotod NASA-st Webb teleskoobid näitavad meile uusi pilte miljonite miilide kaugusel asuvatest galaktikatest — see Kas meie valitud aeg on kindel?
Kust meie kindlusehullustus pärit on?
Rahuldamatu soov teada tundmatut pole sugugi uus. Hirm tundmatu ja ettearvamatute teiste ees on meiega tõenäoliselt alati olnud, olgu see siis tingitud praegusest ebakindlusest, külma sõja ajastust või eelajaloolise inimese hirmust ellujäämise nimel võitlemisel.
Niipalju kui me teame, arenesid lood välja kui viis tundmatu mõtestamiseks: meie olemasolu ja surm, maailma loomine ja loodusnähtused. Muistsed kreeklased kujutasid ette, kuidas Poseidon lõi oma kolmhargi maapinnale, et selgitada maavärinaid, ja hindud kujutasid meie maailma ette poolkerakujulise Maana, mida toetavad elevandid seistes suure kilpkonna seljas.
Uskumuste kujundamine selle kohta, mis on meie nähtava aluseks, aitab meil maailma korda tuua ning korrastatud maailm on turvaline maailm (või nii me arvame).
Religioon on üks viis selleks. Briti filosoof Bertrand Russell ütles: „Minu arvates põhineb religioon peamiselt ja peamiselt hirmul. See on osaliselt tundmatu hirm ja osaliselt, nagu ma ütlesin, soov tunda, et sul on mingi vanem vend, kes seisab su kõrval kõigis su muredes ja vaidlustes.“
Teadus, mida sageli religiooni vastumürgina välja kirjutatakse, on veel üks viis oma hirmudega toimetulekuks. Muistsed kreeklased olid kinnisideeks ideest, et tehnoloogia („tehniline) võiks pakkuda teatavat kontrolli loodusmaailma kaose üle. refrään Sophoklese teoses Antigone laulab: „Kavaluse meister ta: metsik härg ja hirv, kes mägedes vabalt ringi hulkuvad, on taltsutatud tema lõpmatu kunstiga;“ (Eelmine 1). Ja sisse Prometheus Bound, Meile öeldakse, et navigatsioon taltsutab meresid (467–8) ja kirjutamine võimaldab inimestel „kõike mällu salvestada“ (460–61). Puusepatöö, sõjapidamine, meditsiin, navigatsioon ja isegi kirjandus olid kõik katsed saavutada väike kontroll meie tohutu ja keerulise maailma üle.
Meie kindlusehullustus süvenes valgustusajastul radikaalse skeptitsismi esiletõusuga. Kõige kuulsam kahtleja neist kõigist, René Descartes püüdis „kõik täielikult maha lammutada ja uuesti alustada“, et leida kindlad põhimõtted, mille abil ehitada uus teadmiste süsteem. Isegi empiristi jaoks David Hume'i sõnul, kes usaldas meeli rohkem kui enamik teisi, on kindlus rumala ettevõtmine, kuna „kõik teadmised manduvad tõenäosuseks” (Traktaat, 1.4.1.1).
Viimasel ajal näib, et Kanada väärtushinnangud kindluse osas on muutunud. Raamatu autorid Kindluse otsinguil: Kanada uue mõtteviisi sees kirjutavad, et 1990. aastate kiirete muutuste kogemus – majanduslik ebakindlus, põhiseaduslikud vaidlused, uute huvigruppide teke – muutis meid iseseisvamaks ja võimu rohkem kahtluse alla seadma. Meist said nõudlikumad ja nõudlikumad inimesed, kes olid vähem valmis usaldama mistahes institutsioon – avalik või eraõiguslik –, mis polnud seda ära teeninud. Meid ei rahustanud mitte lubadused, vaid tulemuslikkus ja läbipaistvus. Me läbisime selle, mis Neil Nevitte nimetas seda „lugupidavuse languseks“.
Nende sõnade kirjutamine ajab mulle külmavärinad peale. Kes olid need Kanadalased ja mis nendega juhtus? Miks on lugupidamine taas tõusnud?
Kui 90ndate kindluse otsingutega kaasnes trend eemale austusest, siis 21. sajandi kindluse otsingud näivad sellest sõltuvat. Oleme kindlad, sest Me tellime oma mõttetöö ekspertidelt, sest usume, et valitsus on põhimõtteliselt hea, et meedia ei valetaks meile kunagi ja et ravimifirmad on ennekõike heategevuslikud.
Aga miks meid üldse kindlus tõmbab? Kas meie kindlusehimu tuleb teadusest endast? Huvitav. Meile öeldakse: „Teadus on juba paigas” – kas see on nii? „Usaldage teadust” – kas saame? „Järgige teadust” – kas peaksime?
Mulle pole isegi selge, mida me nendes sageli korratud mantrates „teaduse” all mõtleme. Kas teadus, mida peaksime usaldama, on institutsioon ise või konkreetsed teadlased, kes on selle usaldusväärseteks esindajateks määratud? Dr. Fauci ajas need kaks 2021. aasta novembris segamini, kui ta püüdis end kriitikute eest kaitsta: „Nad kritiseerivad tegelikult teadust, sest mina esindan teadust.” Ma pole selles nii kindel.
Teadus ise on ebatõenäoline patuoinas meie kindluse kinnisidee eest, kuna teadus õpetab meile, et kindlus peaks olema erand, mitte reegel.
Üks teadusliku meetodi põhiprintsiipe, mille kuulsalt sõnastas Karl Popperi väide on see, et iga hüpotees peab olema loomupäraselt falsifieeritav, potentsiaalselt ümberlükatav. Mõned teaduslikud põhimõtted hõlmavad määramatuse mõistet selgesõnaliselt, näiteks Heisenbergi „määramatus“ põhimõte„et jäädvustada kvantmehaanika täpsuse fundamentaalsete piiride ideed. Ja 2,000 aastat enne Heisenbergi Aristoteles kirjutas, et „Haritud inimese tunnuseks on otsida igas asjade klassis täpsust just niivõrd, kuivõrd teema olemus seda lubab.“
Carl Sagan kordas seda ideed: „Kui me kunagi jõuame punkti, kus arvame end täielikult mõistvat, kes me oleme ja kust me tuleme, oleme läbi kukkunud.“ Teadlase tõelised voorused on ebakindlus ja alandlikkus, mitte veendumus ja ülbus.
Teadus seisab alati teadaoleva äärel; me õpime oma vigadest, me seisame vastu uudishimutule ja ootame pikisilmi seda, mis on võimalik. Kindlus ja ülbus takistavad meil nii teaduses kui ka elus edasi liikuda. Ja ometi püsib mürgine idee, et intelligentse inimese ja tõenäoliselt ka küpse ühiskonna tunnuseks on pühendumine kindlusele.
Kui teadus pole süüdi, siis kust tuleb meie kinnisidee kindluse ja veendumuse järele? Ma ei saa jätta mõtlemata, kas see taandub tõsiasjale, et erinevad inimesed mõtlevad maailmast erinevalt.
Nagu ütleb kreeka poeedile Archilohosele omistatud vanasõna: „Rebane teab palju asju, aga siil teab ühte suurt asja.“ Isaiah Berlin (oma essees „Siil ja rebane”) täpsustab, jagades inimesed kahte tüüpi mõtlejateks: on siilid, kes näevad maailma läbi „ühe keskse nägemuse” läätse, ja rebased, kes tegelevad paljude erinevate ideedega, haarates samaaegselt kinni mitmesugustest kogemustest ja selgitustest.
Rebastel on erinevate probleemide lahendamiseks erinevad strateegiad; nad tunnevad end mugavalt mitmekesisuse, nüansside, vastuolude ja elu hallide aladega. Siilid seevastu seletavad ebamugavaid detaile minema, taandades kõik nähtused ühele organiseerivale printsiibile. Platon, Dante ja Nietzsche on siilid; Herodotos, Aristoteles ja Molière on rebased.
Kas meist on saanud siilide ühiskond? Kas siili lähenemine on ainus mõistlik kaitse meie maailma kaose vastu? Kas rebaseid on veel alles ja kui on, siis kuidas nad ellu jäid? Kuidas will nad jäävad ellu?
Kahtluse vältimiseks kõrvalepõige: kindluse hind
Kui me klammerdume nii kõvasti kindluse külge, siis peame seda tegema põhjusega. Võib-olla me ei tunne, et meil oleks ambivalentsuse luksust. Võib-olla kardame, et kindluse näivusest loobumine paljastab meid neile, kes ründavad meid esimeste nõrkusemärkide peale.
Või püüame lihtsalt vältida isiklikumat ebamugavustunnet? Teadusliku uurimise kunstWilliam Beveridge kirjutab: „Paljud inimesed ei talu kahtluse seisundit, kas seetõttu, et nad ei suuda taluda sellega kaasnevat vaimset ebamugavust või seetõttu, et nad peavad seda alaväärsustunde tõendiks.“ Kas kindlus on lihtsalt viis leida lohutust maailmas, mis meie ümber kõhedusttekitavalt muutub?
Võimalik. Kuid ka sellisel eluviisil on oma hind, mis pole nii ilmselge, kui me arvame:
- Arrogantsus: Muistsed kreeklased nimetasid seda ülbsuseks – jultumuseks või ohjeldamatuks ülbuseks – ja lõid tragöödiaid, et meid selle tagajärgede eest hoiatada. Me kõik teame, mis juhtus Oidipusega, kui tema ettevaatamatud veendumused ta saatusliku lõpu poole lükkasid. Ülbus on kindlusest lühikese jalutuskäigu kaugusel.
- TähelepanutaNiipea kui me mingis uskumuses kindlad oleme, kipume olema tähelepanematu detailide suhtes, mis seda kinnitavad või ümber lükkavad. Me muutume vastutusest ükskõikseks ja potentsiaalselt isegi kurdiks kannatuste suhtes. Trish Wood, kes modereeris hiljutist KodanikudKanada COVID-19 reageeringut käsitleval kuulamisel rõhutatakse rahvatervise ekspertide tekitatud kahju: „Nende silmapiiratud lähenemine oli ebainimlik.“ Ta ütleb, et vaktsiinikahjude ohvrite tunnistused olid südantlõhestavad, kuid etteaimatavad. Kedagi ei võetud vastutusele. Kõik meie institutsioonid, sealhulgas meedia, kes peaks neid jälgima, „on tabatud ja on kaasosalised.“
- ReduktsionismKui me siili kombel üheainsa narratiivi edasi viime, siis ignoreerime seda, mis narratiivi päris täpselt ei sobi. See juhtub alati, kui inimesed taandatakse arvudeks (nagu nad olid Auschwitzis), nahavärviks (nagu nad olid orjapidamiseelses Lõunas) või vaktsineerimisstaatuseks (nagu me kõik praegu oleme). Dehumaniseerimine ja inimese keerukate tunnuste ignoreerimine käivad käsikäes (kuigi pole alati selge, kumb on esimene).
- Intellektuaalne atroofiaNiipea kui oleme kindlad, ei pea me enam vastuseid otsima, õigeid küsimusi välja mõtlema ega probleemist välja nuputama. Peaksime olema järeleandmatud oma püüdlustes paljastada Covid-19 päritolu. Selle asemel aga surume maha soovimatud faktid ja vahetame hea meelega uudishimu saamatuse vastu. „Tõde tuleb päevavalgele,“ kirjutas Shakespeare. Noh, mitte siis, kui inimesed seda ei ihka ja neil pole aimugi, kuidas seda otsida.
- Meie vaimu summutamine: See on kindluse hind, mille pärast ma kõige rohkem muretsen. Kõige huvitavamad inimesed, kellega ma viimasel ajal vestlen, räägivad tähendusest. Me oleme ühiskond, öeldakse, ilma tähenduseta, ilma tundeta sellest, kes me oleme või mida me teeme. Oleme kaotanud oma vaimu. Kõigi oma eeliste juures puudub siilil üks suur asi: tema elus pole imet. Ta on end sellest eemale treeninud. Ja ilma imetluseta, ilma tervisliku annuse "ma ei tea"ta, milline elu tundub? Kuhu see meie vaimu jätab? Kui optimistlikud, elevil või energilised me suudame olla?
Ma ei tea, kuidas me leiame uuesti tähenduse ja identiteeditunde, kui need on juba kadunud, aga ma tean, et nende samastamine kui... reaalne Meie kindlustunde allika leidmine on esimene samm sellest tervenemise suunas.
Ela küsimustele vastu
Hetkel, mil me kindlusele alistume, lõpetame ka küsitlemise. 1903. aasta kirjas oma protežeele Rainerile Rilke kirjutas:
Ma palun teid nii palju kui võimalik, kallis härra, et oleksite kannatlik kõige selle suhtes, mis teie südames lahendamata on, ja püüaksite armastada küsimusi endid nagu lukustatud tube ja nagu raamatuid, mis on kirjutatud väga võõras keeles.
Meie kultuur ihkab kohest rahuldust, lihtsaid vastuseid ja ilmseid (ja ideaalis ka kergeid) teid eduni. Liiga paljud meist on muutunud siilideks ja see on meile viimase kahe aasta jooksul palju maksma läinud – parimad tavad meditsiinis ja teadustöös, läbipaistvus ja vastutus valitsuses, viisakus diskursuses ja suhetes –, aga võib-olla mitte midagi muud kui meie enda uudishimu ja alandlikkuse kaotus.
Ma ei tea.
Nende kolme sõnaga võtame omaks ühe inimkonna suurimatest hirmudest. Nagu luuletaja Wisława Szymborska Nobeli preemia vastuvõtul ütles. kõne„See on väike, aga lendab võimsate tiibadega.“ Meie maailmas kogutakse kindlust kui staatuse ja saavutuste astmelauda. Meie maailma vaevab, nagu Rebecca Solnit kirjutas, „soov teha kindlaks ebakindel, teada teadmatut, muuta lend üle taeva taldrikul olevaks praeks“.
Me arvame, et ebakindlus paljastab meid ja viib meid ahastust tekitavasse vabalangemisse, aga tegelikkuses teeb see vastupidist. See avardab meie mõttemaailma, luues tühikuid, mida ei pea millegagi täitma. See loob aluse innovatsioonile ja progressile ning avab meid sisukaks ühenduseks teistega.
Mis siis, kui me lükkaksime kindluse mõneks ajaks kõrvale? Mis siis, kui me lõpetaksime nii kõvasti töötamise oma uskumuste ümber kindluste ehitamise ja selle asemel hakkaksime mugavalt „küsimuste järgi elama“?
Ma kutsun teid üles seda proovima. Alistuge ebakindlusele. Võtke omaks hämmastus ja imestus. Tsiteerides Szymborskat uuesti: „Mida tihedam mets, seda avaram vaade.“
Ma ei tea ja see on okei. Tegelikult on see vältimatu, see on kohe teaduslik ja see on sügavalt inimlik.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
