Kakskümmend viis aastat tagasi kolisin koos oma naise ja kolme lapsega jõukasse äärelinna – puudega ääristatud tänavate ja suurepäraste riigikoolidega –, mida ma oma professori palgaga endale kunagi lubada ei suuda. Kuid tänu turu langusele ja vanemate õigeaegsele laenule saime osta väikese maja kesklinna lähedal. Olin ülirõõmus. Ja esimesed 4-5 aastat seal viibimisest murdis minu isiklikku õnne- ja tänutunnet vähe või üldse mitte miski.
Vahetult pärast 11. septembritthSiiski hakkasin sõprade ja teatud avaliku elu tegelaste juures märkama sotsiaalseid hoiakuid, mis mind häirisid – hoiakuid, mida ma nüüd pean aluse pannud üldiselt leebele aktsepteerimisele hiljuti meile osaks saanud türanniatega, aga ka kalduvusele kiiresti heaks kiita arvukad katsed, mida tänapäeval tehakse mõnede meie olulisemate sotsiaalsete konventsioonide ja institutsioonide legitiimsust õõnestada.
Tagasi vaadates meenuvad mulle kaks erilist juhtumit.
Linna kolides liitusime kirikuga, et tagada oma lastele teatav tutvumine religioosse kultuuriga, mis oli suuremal või vähemal määral kujundanud nende eelkäijate moraalset ja kosmoloogilist ellusuhtumist.
Meie arvates närbub põlvkondadevaheline suhtlus ühise perekondliku leksikoni puudumisel sageli, jättes lapsed ilma vertikaalsetest viidetest ja seega veelgi enam sõltuma ideedest, mida sageli kiskjalikud eakaaslased ja ettevõtted neile suunavad. See oli midagi, mida me tahtsime ära hoida, ja uskusime, et lastele võimaluse andmine, kui mitte midagi muud, siis positsioneerida end nii etnokultuuriliselt kui ka laiemas Lääne ajaloo kontiinuumis, võib olla väga väärtuslik.
Liitusime piirkonna kõige liberaalsema katoliku kirikuga, millel on aktiivne geiteenistus ja väga tugevad programmid kodututele ning misjoniprogramm Haitil.
Kõik läks hästi, kuni USA Iraaki tungis, ja usklike eest palvetades paluti meil nädalast nädalasse „palvetada Ameerika vägede eest, kes tõid Lähis-Itta rahu“. Kuid kümnete tuhandete iraaklaste kohta, kes meie provotseerimata sissetungi tagajärjel vigastada said või hukkusid, polnud ühtegi sõna ega mõtet.
Ühel päeval pärast missat astusin lõpuks pastorile vastu ja küsisin, miks ta, arvestades tõsiasja, et paavst oli üsna selgelt öelnud, et USA rünnakut Iraagile ei saa mingil juhul pidada õiglaseks sõjaks, jätkas USA sõdurite tegude ülistamist ja lihtsalt ignoreeris mõeldamatuid tragöödiaid, mida nad olid miljonite iraaklaste elus põhjustanud. Pärast sõnade otsimist ütles ta lõpuks: „Ma olen teiega nõus. Aga paljudel meie koguduse inimestel on sugulasi teenistusel ja ma tõesti ei taha neid solvata.“
Umbes samal ajal vabanes linna ajaloolise keskuse kõrval väga suur maatükk. Linnavalitsus alustas avaliku protsessi, et otsustada selle parima kasutamise viisi üle.
Peagi selgus aga, et kodanike ärakuulamised olid täielik pettus, mille ilmsiks tegi asjaolu, et linn a) reklaamis juba oma veebisaitidel arendaja täielikult valmis plaani ja b) linna majandusarengu direktor lobises auditooriumi rõdul arendusfirma põhimõtteid silmas pidades, kõrgel tavainimeste kohal, kes otsisid lahendust oma muredele.
Kuulamisprotsessi nädalate jooksul rääkisin sõprade ja oma laste spordimeeskonna teiste laste vanematega sellest, mida ma pidasin protsessi räigeks korruptsiooniks. Enamasti sain lihtsalt tühja pilgu.
Aga need, kes vastasid, ütlesid alati midagi sellist nagu: „Niisiis, ma ei saa aru, kas te olete selle poolt või vastu?“
Mida praktiliselt keegi ei paistnud mõistvat, hoolimata sellest, et kasutasin selle väljendamiseks kõikvõimalikke ümberütlemisi ja ümbersõnastusi, oli see, et ma ei rääkinud projekti loomupärasest soovitavusest või mittesoovitavusest, vaid pigem protsessi kvaliteet mida kasutatakse küsimuse otsustamiseks, mis kujundab meie kogukonda füüsiliselt ja rahaliselt veel paljudeks aastateks.
Olin hämmastunud. Peale meie väikese vähemuse, kes aktiivselt nõudsime suuremat läbipaistvust, polnud kellelgi meie „toredas“ kogukonnas vähimatki huvi protsesside vastu, mis olid loodud meie kui kodanike ja maksumaksjate loomupäraste õiguste kaitsmiseks. Tundus, et oluline oli ainult see, et meil võiks nüüd olla veel üks lahe koht linna keskel, kus ostlemiseks ja einestamiseks.
„Kas see on alati nii olnud?” küsisin endalt.
Kas pealtnäha progressiivsed pastorid, kellel olid paavsti õpetused, mis andsid neile tohutu vabaduse oma kogudusi inimeste massilise tapmise olulises küsimuses vaidlustada, võtsid alati oma karja liikmete tajutavat tundlikkust arvesse?
Kas kohustust kaitsta kodanikuvõimu ja ühiskondlikke struktuure ning anda need puutumata kujul edasi oma lastele peeti alati stiliseeritud ja arhailiseks lisandiks püüdlusele leida rohkem ja paremaid kliendivalikuid?
Pärast pikka mõtlemist otsustasin, et ei, see polnud alati nii. Midagi olulist oli muutunud. Aga mis see oli?
Minu arvates muutus see, et meie kodakondsuse eetos koos selle murega abstraktsete põhimõtete säilitamise pärast vahetati peaaegu täielikult tarbija eetose vastu.
Kui kodanikule on antud üsna selgesõnaline ülesanne peatuda ja mõtiskleda oleviku üle minevikus öeldu, tehtu ja kehtestatu valguses, siis tarbija elab olevikus, mille on tinginud imperatiiv tormata pea ees sellesse, mida talle on öeldud kui pidevalt laienevat ja paranevat tulevikku. Nagu Zygmunt Bauman kirjutas teisest mõtteviisist oma teoses „Oluline…“ Turistid ja hulkurid:
Tarbijaühiskonna tarbijate jaoks ei ole liikvel olemine – otsimine, otsimine, mitteleidmine või täpsemalt mitteleidmine – mitte halb enesetunne, vaid õndsuse lubadus; võib-olla on see õndsus ise. Nende jaoks on see lootusrikas reisimine, mis muudab kohalejõudmise needuseks... Mitte niivõrd omandamis- ja omamisahnus ega rikkuse kogumine selle materiaalses ja käegakatsutavas mõttes, kuivõrd uue ja enneolematu aistingu elevus on tarbimismängu nimi. Tarbijad on ennekõike kogujad... aistinguidnad on kogujad; asjad ainult sekundaarses ja tuletatud tähenduses.
Kuigi tarbimiskultuur esitleb end sageli metsikult progressiivsena ja kodanikukultuuri tihtipeale raskepärase ja ebadünaamilisena, on paljuski tõsi just vastupidi.
Kõige põhilisemas mõttes on kodakondsus kutsumus, mis tuleneb kontrollitud konflikti aktsepteerimisest ja kaudsest usust, et seesama läbiräägitud huvide kokkupõrge viib meid kõiki aeglaselt, aga kindlalt suurema sotsiaalse edasiminekuni.
Seevastu tarbijakultuur välistab suuresti võimuküsimuse, esitledes maailma tohutu imbumisobjektina, kuhu igaüks saab minimaalse raskusega siseneda. Nagu meile pidevalt nii suurtel kui ka väikestel viisidel öeldakse, on võtmeks mitte visata liiva imelise vääramatu progressi masina hammasratastele ja selle asemel töötada selle enesestmõistetavate tarkade ja moraalsete reeglite raames, et saavutada oma isiklik koht külluse lauas.
Et Debordi sõnul alati erutav ja fagotsüütiline tarbimis„spektaakel“ võiks hoolimatult kaduda, ei tooda kunagi esile olulisi arutelusid selle üle, mida tähendab olla teadlik, moraalne ja inimlik, ning selle üle, kuidas nende oluliste vestluste kadumine tõenäoliselt soosib nende huve, kellel juba on ebamõistlikult palju sotsiaalset ja majanduslikku võimu. Samuti ei tooda üles karmi ja paradoksaalset tõsiasja, et massilise allumise programm puhtalt tehingutele tuginedes pole kunagi sotsiaalse heaolu valdkonnas suurt edasiminekut saavutanud. Tegelikult on hoopis vastupidi.
Selle kõikehõlmava „ära kõiguta paati” eetose sügavalt kahjulik kõrvalsaadus on see, mida luuletaja ja filosoof Robert Bly nimetas „õdede-vendade ühinguks” – kohaks, kus täiskasvanud väldivad aktiivselt vastutust, mis on neile pandud vanuse, oskuste või õnneliku sotsiaalse tõusu tõttu.
Teadlikult sotsiaalse vastutuse võtmine tähendab paratamatult konfliktide ja pettumuse esilekutsumist ümbritsevates inimestes. Ja kuigi pole kunagi tark refleksiivselt ignoreerida negatiivseid reaktsioone, mida perekonnas või avalikus ruumis hästi läbimõeldud seisukoha võtmisest saab, on veelgi vähem tark konfliktiväljalt ennetavalt taanduda, et lihtsalt "rahu säilitada".
Rahu hoidmine iga hinna eest on meie ühiskonna suurte osade, eriti selle autoriteetsemate kihtide jaoks muutunud pühaks ja vaieldamatuks eesmärgiks. See leppimatu range hoiak seab paljud võimule alla vandumise meeleolu, olenemata tagajärgede ohtlikkusest või laastavusest.
Ja just see kultuuriline vaade on loonud märkimisväärse hulga vanemaid, kes usuvad, et nende esimene ülesanne vanematena on oma lastele meele järele olla, mis jätab järelikult suurele hulgale nende järglastele püüdluslikke eeskujusid ja käegakatsutavat juhatust teel täiskasvanuks saamise poole.
Ja see on suhtumine, mis on suuresti võimaldanud meie õpetamis- ja õppimiskeskustes lakkamatut tühistamiskultuuri kiusamist. Samuti, et ringiga tagasi minna, on see sama mentaliteet, mis annab meile, preestritele, kes ei ole valmis oma karja ees toetuma autoriteedile, millega nad on seotud, ning toredatele inimestele toredates kogukondades, kes ei ole valmis tegelema demokraatliku valitsemise põhiküsimustega, kui nad kaaluvad, kuidas oma kogukondade tulevikku kõige paremini kujundada.
Ja lõpuks on just see kalduvus, see suutmatus omastada ja kasutada sotsiaalset ja moraalset kapitali, mida inimene eeldatavasti elu jooksul kogub, see, mis minu arvates muutis eliidi ülesande meile viimase 30 kuu jooksul oma mitmesuguseid ja täiesti ebademokraatlikke türannia artikleid peale suruda üsna lihtsaks.
Suurvõim ei armasta midagi rohkem kui elanikkonda, mis on suuresti ükskõikne omaenda sotsiaalse ja poliitilise tegutsemisvõime suhtes, kus täiskasvanud on loobunud vertikaalsest mõjuvõimust, mis on neile pärandatud noorte kujundamise ja vajadusel ka neile oma tahte pealesurumise eesmärgil. Kui täiskasvanud sellest olulisest ülesandest loobuvad, saadavad nad välja kaks karjuvat sõnumit.
Esimene, mis jõuab kiiresti nende laste silmadesse ja kõrvadesse, on see, et pole tegelikult kõrgemat eluseadust kui materiaalse mugavuse taotlemine nõusoleku kaudu status quo, kord, mille „seadusi” on muidugi ülivõimsad ebaproportsionaalselt kujundanud.
Teine, mis sama ülivõimsa inimese silmadesse ja kõrvadesse kiiresti jõuab, on see, et kui paljud neist allpool asuva nn pürgijate klassi kõige privilegeeritumad liikmed ei ole nõus oma kodudes ja kogukondades täiskasvanuks saama, siis pole neil eriti vaja muretseda, kui nad järgmine kord leiavad sobiva võimaluse meid ilma jätta veel mõnest eesõigusest, mis meie põhiseaduse kohaselt kuuluvad meile igaveseks.
See pole tulevikustsenaarium, mis mind huvitaks. Aga sina?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
