Mõni päev tagasi, ühes samas ruumis avaldatud kolumn, arutles Jeffrey Tucker valjusti, kas me kunagi näeme avalikku arveteõiendamise kohtuistungit arvukate kuritegude eest, mis on toime pandud kodanike ja meie põhiseaduse vastu „võitluse koroona vastu“.
Nagu keegi, kes oli tema sarnaselt koheselt jahmunud süütute tapmisest ja meie õigussüsteemi põhiprintsiipide hävitamisest, mida pandi toime ühiskonna kaitsmise nimel kodu Ka mina olen 9. septembri järgsetel päevadel kaua oodanud katartilist selgitust paljudele viisidele, kuidas meie riigi juhtkond, kodanikkonna enamasti passiivse aktsepteerimise valguses, pani toime massilisi mõrvu ja sandistusi 11% inimeste vastu Iraagis, Liibüas ja Süürias – kui nimetada vaid mõnda kohta –, kes polnud meile kellelegi mitte midagi teinud.
Mu ootamine on olnud asjatu.
Ja ma kardan, et ootamine on sama asjatu neile meist, kes loodavad süüd tunnistada valitsuselt, selle farmaatsiapartneritelt ja miljonitelt kaaskodanikelt, kes rõõmsalt oma enamasti ebaseaduslike ja kindlasti ebamoraalsete ediktide täideviijateks muutusid.
Ma arvan, et paljud neist inimestest teavad mingil määral, et nad eksisid ja et nende teod on teistele inimestele tõsiselt haiget teinud. Aga ma usun ka, et enamik neist ei tunnista seda kunagi avalikult ega tee vajalikke lepitusakte, sest nad, nagu enamik meist, elavad nüüd meeleparandusejärgses kultuuris.
Mul on siiani eredalt meeles, kuidas ema ühel laupäeva pärastlõunal kuus – otse keset parimat nädalavahetuse mänguaega – pakkis mind ja mu neli õde-venda universaalautosse ja viis meid pihile kesklinna lähedal asuvasse Püha Birgitta kirikusse. Ja mäletan ka eredalt, kui väga ma seda vihkasin ja et kõige hullem oli oma 8- või 9-aastasele minale patte välja mõelda, mida preestrile pihtida.
Mida vanemaks ma sain, seda tüütumaks see kõik muutus, eriti arvestades tõsiasja, et väga vähesed mu nüüdseks noorukieas sõpradest pidid oma moraalset käitumist niimoodi sunniviisiliselt muutma. Nad tundusid tegevat enamasti seda, mida nad tahtsid teha. Ja ma valetaksin, kui ütleksin, et polnud aegu, mil ma tundsin kadedust nende pealtnäha palju muretumate liikumis- ja tegutsemisviiside pärast maailmas.
Aga parem või halvem, ema enesevaatluse ja meeleparanduse konks oli külge jäänud ning ükskõik kui palju ma ka ei püüdnud, ei suutnud ma end kunagi täielikult rööpast välja saada.
Tagantjärele näen, kui tark oli ema sunnitud laupäevastel marssidel pihtkabiini poole minna. Intelligentse inimesena kahtles ta küllaga olemasoleva katoliku doktriini suhtes ja pidi teadma, et uudishimulike ja väga energiliste lastena on meil endalegi tulevikus palju uusi lapsi.
Kuid ta pidas siiski oluliseks, et me hakkaksime oma tegusid üle vaatama moraalsete ettekirjutuste valguses – olgu need siis katoliiklikud või mitte –, mis ulatuvad meie endi otseste ego soovide piiridest kaugemale, ja mis veelgi olulisem, et me omaks võtaksime idee, et kui me peaksime aru saama, et oleme oma tegudega kellelegi haiget teinud, on hädavajalik proovida oma tegu heastada.
Võib-olla olen ma nende olemasolu suhtes pime, aga väljaspool suuresti nartsissistlikke ja mugavalt mitteisikulisi ärkveloleku kahetsuse rituaale (üks asi on emakese Maa ees vabandust paluda liiga paljude kilekottide kasutamise pärast ostlemisel ja hoopis teine asi on kellelegi silma vaadata ning tunnistada oma teadmatust, paanikat ja soovi sobituda rahva hulka ajal, mil Covid aitas kellegi elatusallika hävitada), näen ma meie kultuuris vähe institutsionaalset survet, et noored või üldse keegi teine ette võtaks tõsise ja alati tagajärgedega teo – oma käitumise moraalipõhimõtete valguses läbivaatamist. Tegelikult on hoopis vastupidi.
Üks ilmne põhjus selleks on just nende religioossete institutsioonide allakäik, mille egiidi all ma olin sunnitud selliste tegevustega tegelema.
Kuid sellele probleemina keskendumine võib tegelikult olla põhjuste ja tagajärgede segi ajamine.
Lõppude lõpuks ei saa olla ka nii, et me oleme just nimelt massiliselt usulistest institutsioonidest loobunud sest Need sunnivad meid halastamatult tegelema moraalse enesevaatlusega, mis on ebamugavas vastuolus meie kultuuri laiemate ja tugevamate hoovustega.
Ja mis need võiksid olla?
Eelkõige on see edasijõudmise religioon, mis meie postindustriaalsel ja paljuski postmateriaalsel ajastul on muutunud püüdlusest luua ja teha asju, mis toovad kasu kogu kultuurile, halastamatuks enese loomise ja taasloomise mänguks või veelgi täpsemalt öeldes... enese välimus, sobima eliidi loodud mööduvate ja küüniliselt loodud arusaamadega sellest, mis on oluline.
Morris Berman on väitnud, et Ameerika on alati olnud „käperdajate riik“.
Lugupeetud prantsuse ajaloolane Emmanuel Todd on kirjeldanud kogu niinimetatud Lääne trajektoori kui sarnast püüdlust ennast ülistada materiaalsete hüvede meeletu hankimise kaudu kõikjal, kus neid hüvesid kättesaadavana peeti.
Toddi sõnul pani see sagimine lääne jaoks nii kaua „töötama“ just seetõttu, et – olgugi et see rüüstamiskampaaniate objektidele vastuoluline tundub – oli selle ajendatud moraalsest imperatiivist.
Weberit korrates väidab ta, et protestantism andis lääne kapitalismile, eriti USA-s, transtsendentse missiooni koos kõigega, mida see endaga kaasa toob universaalse kultuurimaatriksi põhimõtete loomise ja institutsionaliseerimise osas ning tipptasemel kultuuri loomise osas, mis reageeris vooruse mittetehingulistele kontseptsioonidele, olgu needsamad „vooruse” kontseptsioonid tegelikkuses kui tahes omakasupüüdlikud.
See kõik on nüüd kadunud, väidab ta, tänu sellele, mida ta nimetab Ameerika fundamentaalseks WASP-väärtuste maatriksiks.
Võiks öelda, et me oleme nüüd rahvas – kasutades väljendit, mis pole juhuslikult viimase kolmekümne aasta jooksul sageli kasutust leidnud – „sõltumatutest töövõtjatest”, kes ei saa oma ellujäämise osas kellelegi teisele loota ja kes pideva stressi tõttu, mida see põhjustab, ja vajaduse tõttu pidevalt ennast teistele ellujäämise nimel turundada, on üha enam kaotanud võime mõelda mujal kui kõige banaalsemates utilitaarsetes terminites.
Inimene, kes elab pidevas stressis, ilma et teda vaeva lõpus ootaks ees transtsendentne tasu, on suuresti võimetu tegelema teisejärgulise mõtlemisega – valdkonnaga, mis loomulikult hõlmab sellist moraalset enesevaatlust, mida ma varem kirjeldasin.
Meie praegune eliit on teadlik paljude meie kaaskodanike kehvast kognitiivsest seisundist. Tegelikult teevad nad kõik endast oleneva, et seda vaimset allakäiku oma... tegelikult kõigi, välja arvatud kõige intellektuaalselt enesekindlamate ja vapramate ühiskonnaliikmete infotoitumise kontroll.
Eriti meeldib neile see, kuidas see taandab inimesed sisuliselt pavlovlikule seisundile, kus paljud inimesed võtavad ühiskonna väidetavatele probleemidele (mida loomulikult narrativiseerib sama meedia, mida nad kontrollivad) sageli kahjulikke ja saatuslikke lahendusi ilma teist korda mõtlemata omaks.
Kas on tõesti mingit muud viisi, kuidas seletada uskumatut vaatemängu, kus sajad miljonid inimesed võtavad täiesti tõestamata ravimit, et võidelda „kardetud haigusega“, mis oli tänu maailmatasemel teadlaste, nagu Ioannidis ja Bhattacharya, uuringutele enam-vähem tuntud juba 2020. aasta esimestest kuudest alates, jättes umbes 99.75% selle „ohvritest“ täiesti ellu?
Niisiis, kuhu me siit edasi läheme?
Kuigi nostalgikute jaoks võib tunduda ahvatlev nõuda laupäeva pärastlõunal kõigile alla 18-aastastele lastele jaamasõitu pihiku juurde, ei arva ma, et see on lahendus.
Ma arvan siiski, et see nüüdseks pealtnäha iidne tava sisaldab endas lahenduse tuuma.
Inimmõistus saab tõeliselt tõsiseks ja ausaks iseenda, oma paljude saladuste ja lugematute vigade suhtes vaid üksi ja vaikides, nagu mina pinkidel viibides, kui valmistusin preestriga oma puudustest rääkima.
Kuna meie eliit on oma isikliku uhkeldamise meeletus taganemishoos vägivaldselt taganenud oma pühalikust kohustusest anda meile kõigile loo kontuurid, mis arvestaksid enamiku ühiskonnaliikmete unistuste ja püüdlustega, on nad tühimiku täitnud muu hulgas kuhjaga lärmi.
Selle pideva ümbritseva keskkonna pommitamise, mobiiltelefonide ja vanemate ahastust tekitava kalduvuse tõttu planeerida iga oma eluhetke lootuses anda neile konkurentsieelis (vt ülaltoodud osa kompulsiivsest enesekujundamisest) on lastel vähe või üldse mitte aega olla täiesti üksi oma mõtete ja sellega, mida Robert Coles nimetas oma sisse ehitatud „moraalseteks kujutlusvõimeteks“.
Hea algus võiks olla see, kui anname kindlalt ja teadlikult kõigile oma hoolivatele inimestele, aga eriti noortele, loa üksi ja abitult oma mõtete, hirmude ja jah, ka läbikukkumise ja häbi tunnetega logeleda.
Kui me tegelikult looksime palju rohkem selliseid enesevaatluse ruume, usun, et oleksime meeldivalt üllatunud nendest tulenevate mõtete, tegude ja unistuste viljakast, avarast ja elukesksest olemusest.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
