2021. aasta sügisel, pärast 20 aastat filosoofiat õpetades Kanada ja USA ülikoolides, vallandati mind „põhjusega“, kuna vaidlustasin oma ülikooli COVID-poliitika. Sellest ajast alates on mind oma kogemuse kohta mitu korda intervjueeritud. Kõigist küsimustest, mida mulle intervjuude ajal esitatakse, on minu kõige vähem lemmik – see, mis tavaliselt lõpus tuleb –: „Kuidas me saame asju parandada?“
See küsimus teeb mind rahutuks, justkui palutaks mul pimeduses kobades leida midagi, mida seal ei pruugi olla. See nõuab minult praegusest pimedusest kaugemale vaatamist helgema ja kergema tuleviku poole. See nõuab lootust.
Aga lootust on tänapäeval vähe ja see on olnud juba mõnda aega.
Igal pool, kuhu ma viimase kahe aasta jooksul vaatasin, olid inimesed kaotamas elatusallikaid, naabrid pöörasid üksteisele selja, pered lagunesid ning kiusamise ja lepingute tühistamise virtuaalne muda lendas vabalt sotsiaalmeedia platvormidel.
Siis oli muidugi veel pidev paanika ja hüsteeria keerlemine, läbimõtlematu vaigistamine ja gaasivalgustamine, nakkav sallimatus ja käegakatsutav moraalne nõrkus. Kõige selle keskel näime olevat unustanud, kuidas üksteisega rääkida, kuidas kuulata, kuidas olla inimene. Kaks aastat olime laisatest vaidlustest üledoosi saanud, ad hominem rünnakud ja valed dihhotoomiad – kriitilise mõtlemise elementaarsed eitused –, püüdes luua muljet tsiviliseeritud diskursusest, mis tegelikult on vaid õhuke loor sisimas mürgise kultuuri kohal.
See mürgisus on levinud ühiskonna igale tasandile: korrumpeerunud valitsus, uudishimulik meedia, ohjeldamatu inflatsioon ja üldine halb enesetunne, mis on vallutanud meie noorte meeli, kellest üks ütles hiljuti: "Põhimõtteliselt ei arva keegi alla 40-aastane, et midagi head saab kunagi uuesti juhtuda."
Inimkond on sarkasmi, häbi ja hõõguva raevu mürgise kokteili haardes. Hirm on meid vallutanud, põlgus on meie vaikimisi suhtumine ja meie moraalsed ebaõnnestumised on nii igapäevased, et neist on saanud normaliseeritud, isegi heroiseerunud. Ma arvan, et oleme kollektiivses meeleheite seisundis. Seega pole minu jaoks üllatav, et mul on raske lootust tunda, kui minult küsitakse: "Kuidas me asju parandame?", sest meeleheide on lootuse puudumine või kaotamine (ladina keelest "ilma" [de] ja „lootma“ [lootma]).
Hakkasin mõtlema, kust see meeleheide pärit on, millised on selle pikaajalised tagajärjed meile ja kuidas me võiksime õppida uuesti lootma. Uskumuste muutused seda tõenäoliselt ei tee. Kuigi siin-seal võib toimuda sisemist „žongleerimist“, on rindel üsna selgelt piirid; enamik inimesi ehitab kindlusi oma uskumuste ümber, mis neil 2020. aasta alguses olid.
Kuidas siis kahe viimase aasta tagajärgedega toime tulla? Kuidas taastada põlenud sillad? Kuidas õppida õhtusöögilauas püsima, kui vestlus võtab teise pöörde? Kuidas tasakaalustada vajadust hoida kinni sellest, kes me oleme, sooviga elada rahus teistega? Kuidas õppida uuesti inimeseks olema? Uuesti lootma?
(Väga lühike) lootuse ajalugu
Nagu ma tihti teen, hakkasin ma vastuseid otsima ajaloost, nende lugudest, kes esimestena üritasid nende probleemidega tegeleda.
Võib-olla on antiikmaailma tuntuim lootuselugu Pandora lugu. Kuulus lugu sellest, kuidas pärast seda, kui hulk kurjuseid Pandora kruusist põgenes, jäi alles vaid lootus. Aga kui lootus on kurjus, siis miks see üksi purki jäi? Ja kui see on hea, miks see üldse purgis oli?
Mõned käsitlesid lootust kergemeelse ja tähelepanu hajutavana. Prometheus kirjutas, et Zeus takistas surelikel „oma saatust ette nägemast“, andes neile „pimedaid lootusi“, ja Soloni jaoks on „tühjad lootused“ nende inimeste hellitus, kes on altid soovmõtlemisele. Alati pragmaatiline Seneca ütles lootuse ja hirmu kohta, et „nad kaks marsivad üheskoos nagu vang ja saatja, kellega ta on käeraudades seotud“. (Seneca, Kirjad 5.7–8). Stoikute jaoks üldiselt juhib lootus meie tähelepanu kõrvale tegelikust tööst – kuidas hetkes elada.
Camus' jaoks, kes on paljudes asjades nihilist, on lootus märk elu mõttetusest, mida iseloomustab näiteks Sisyphose „mõttetu ja lootusetu töö“ (Camus 119). Ja Nietzsche jaoks on lootus „kõigist kurjadest halvim, sest see pikendab inimese piinu“ (Nietzsche §71).
Kuid ka lootust koheldi soodsalt. Platon kirjeldas lootust kui üht „ootuse naudingut“. Thomas Hobbes nimetas seda „meele naudinguks“. „Lootus tärkab igavesti,“ kirjutas optimistlik paavst. Ja Emily Dickinson romantiseeris lootust kui „sulelist asja, mis hinges istub ja laulab viisi ilma sõnadeta...“
Lootuse ajalugu on huvitav, aga keeruline teema.
Mis on lootus?
Kõik see pani mind mõtlema, mis on lootus – olgu see siis emotsioon, võime, voorus või midagi muud.
Psühholoogid ja filosoofid kipuvad olema ühel meelel, et lootus kuulub moraalsete hoiakute perekonda, kuhu kuuluvad uskumus, soov, usk ja optimism. Lootusrikas inimene usub, et head asjad on võimalikud, usub, et tulevik võib olla parem kui olevik, ja on üldiselt optimistlik inimkonna pingutuste suhtes.
Kuid lootus on enamat kui lihtsalt pollyannaism. Kui optimism on usk, et tulevik on kuidagi parem, siis lootus on veendumus, et keegi saab... tee midagi et asjad läheksid paremaks. Lootus ei ole passiivne. Meeleheitliku olukorra lihtsalt läbi ootamine on nagu „Godot’ ootamine“ (kes muide ei saabu kunagi).
Selle asemel on lootus „liitsuhtumine“, mis koosneb soovist konkreetse tulemuse järele ja aktiivsest suhtumisest selle tulemuse saavutamisse (Bloch 201). Teadlased 2013. aasta uuringus õppima defineeris lootust kui „tahte olemasolu ja tee leidmist“, loogilise tee ettekujutamist soovitud eesmärkide saavutamiseks. Lootus on isiklik. See põhineb usul, et on asju, mida saame juba praegu teha, et luua parem tulevik, mida ette kujutame.
Lootus on leidlik hoiak.
Miks me seda vajame?
Lootus on palju enamat kui lihtsalt tore asi, väike kirss tordil juba üsna hästi mineval elul. See on äärmiselt praktiline.
Viimastel õppima Harvardi ülikooli uuringust „Human Flourishing Program” selgub, et lootus on seotud parema üldise füüsilise ja vaimse tervisega, sealhulgas vähenenud vähi- ja enesetapuriskiga, vähemate uneprobleemidega, parema psühholoogilise heaoluga ja võimega haigusest tõhusamalt taastuda. Tähelepanuväärne on see, et lootus (või selle komponendid – uskumused ja ootused) on ainus muutuja, mis platseeboefekti korral inimese parema tulemuseni viib.
Lootusel on ka suur moraalne väärtus ja see on eriti kasulik julguse kasvatamisel. Kuigi ohjeldamatu hirm tekitab meeleheidet, aitab lootusrikkus luua enesekindlust, mida vajame julguse saavutamiseks. Aristoteles ütleb meile, et enesekindlus „on lootusrikka meelelaadi tunnus”.Nikomachose eetika 3.7) Kaks aastatuhandet hiljem kirjutas Anne Frank, et lootus „täidab meid värske julgusega ja teeb meid jälle tugevaks“.
Lootus kui demokraatlik voorus
Mõeldes lootusele, hakkasin mõtlema, kas sellel on ka sotsiaalne väärtus. Üks asi, mida see teeb, on see, et see tuletab meile meelde meie ühist inimlikkust. See annab meile eesmärgi- ja solidaarsustunde. See inspireerib ja jääb külge. Martin Luther Kingi kõne „Mul on unistus“ pakkus välja lootusesõnumi, mis muutus nakkavaks. Lootus tõlgib meie ühiste jõuetustunnete – hirmu, ebakindluse, pahameele, süüdistamise – hävitava poole millekski konstruktiivseks ja ühendavaks. Martha Nussbaum kirjutab, et King „oli väga osav hirmu ja viha muutmisel konstruktiivseks, teostatavaks tööks ja lootuseks“.
Valgustusajastu filosoofi Spinoza jaoks on ühine lootmine loomulik. Ta kirjutas, et inimesi ühendavad ühised lootused ja hirmud ning et ainus põhjus, miks me jääme truuks ühiskondlikule lepingule – sellele vaikimisi kokkuleppele, mis ühiskonna esiteks moodustas –, on see, et loodame, et nii saavutame parema elu. Tema sõnul ületab lootus alati hirmu vabade inimeste seas. Michael Lamb vormistab lootuse sotsiaalse väärtuse, nimetades seda demokraatlikuks vooruseks, mis täiustab kaaskodanike lootuseakte demokraatlike hüvede saavutamiseks.
Miks on lootusel selline jõud ühendada? Üks põhjus, ma arvan, on see, et see annab meile loo rääkida, narratiivi, mis annab meie elule mõtte. Richard Rorty kirjeldab lootust metanarratiivina, loona, mis toimib lubaduse või põhjusena parema tuleviku ootamiseks. Selle ühise ootamise tegemist nimetab Rorty „sotsiaalseks lootuseks“, mis nõuab igaühelt meist teisele „lubaduse dokumenti“. Milline ilus mõte. Kõigi nende asjade juures, mis meid tänapäeval lahutavad, ei saa ma jätta mõtlemata, et „lubaduse dokument“ võiks aidata meil taas kokku tulla.
Kuidas me toidame lootust kui demokraatlikku voorust?
Hea alguspunkt on tunnistada, et risk ja ebakindlus jäävad meiega igaveseks. Nende väljajuurimise püüdlus on märk meie ülbusest mõelda, et see tohutu ja keeruline maailm on selline, mida me saame kontrollida. Teiste suhtes haavatavus – avatus võimalusele loota kellelegi, kes võib meile haiget teha – on osa inimeseks olemisest. Kuid otsus omaks võtta elu riskantsust – end ratsionaalselt haavatavaks muuta – nõuab usaldust ning usaldus on raskelt teenitud ja kergesti kaduv meie maailmas, kus suhtlemine teistega on riskantne.
Haavatavus, usaldus ja lootus peavad arenema aeglaselt ja koos; väikesed sammud usalduse suunas muudavad meid vähem haavatavaks ja aitavad luua lootuse aluse. Ja samal ajal kui me seda alust ehitame, saame töötada selle nimel, et muuta oma haavatavus millekski heaks, näha seda kui midagi, mis avab meid teiste andidele, luues võimaluse paremate suhete arendamiseks.
Edasi liikuma
Kas meie olukord on lootusetu? See on lootusetu, kui me elame meeleheites. Aga see on ebaloomulik seisund. Lootus teeb meist inimese. Nagu Dostojevski ütles: „Lootuseta elamine tähendab elamise lõpetamist.“
Seneca ütles, et me peame valima, kas „projitseerida oma mõtted kaugele ette“ või „kohaneda olevikuga“. Kirjad 5.7-8). Minu arvates on see vale dihhotoomia. Me saame valida, kas vaadata praeguse hetke pimedusest kaugemale, jäädes samal ajal realistlikuks selle suhtes, mida saame olevikus teha, et oma tulevikulootused teoks teha. Kahtlemata oleme väsinud ja meeleheitel, aga samas ka vastupidavad ja leidlikud.
Kuidas siis luua lootuse harjumus? Kuidas muuta lootus „kleepuvaks“, et sellest saaks voorus, millele saame toetuda.
On vaieldamatu, et see nõuab aega, pühendumist ja moraalset pingutust. Suur osa sellest peab toimuma meie lihtsas igapäevases suhtluses pere ja sõpradega, olenemata sellest, kas me juhime küsimusi või kui tihti me „sööda otsa hakkame“. Peame uuesti õppima, kuidas olla uudishimulikud, kuidas esitada mitteretoorilisi küsimusi, kuidas vestlust jätkata, kui meie uskumused ühtivad ja erinevad. Teiste talumine ja austamine võtab rohkem aega ja kannatlikkust, kui me arvata oskame. Paavstil võis õigus olla. Lootus võib tärgata igavesti. Kuid kevade voolama panemiseks on vaja pingutust.
Siin on mõned asjad, mida saame selle käivitamiseks teha:
- Omaette tuba: Mingil hetkel kaotasime huvi iseseisev mõtlemine. Mingil hetkel otsustasime, et meie peamine kohustus on „sobituda“, oma mõtlemine teistele tellida, kuuletuda ja konformeeruda. Tegelikult on vastupidi. Just üksikisikute – eriti erandite – kriitiline mõtlemine on alati masse inspireerinud ja reguleerinud. Kriitiliseks mõtlemiseks vajame teatud distantsi „hullunud rahvahulgast“, „oma ruumi“, kus töödelda seda, mis meile ette tuleb, kus leida enesekindlust, mida vajame uuesti lootma hakkamiseks.
- Kirjandus, ajalugu ja kunst: Need asjad aitavad meil end vähem lootusetuna tunda, tuletades meile meelde, et me pole üksi, et ka teistel on olnud sama raske kui meil praegu (ja ilmselt ka rohkem nii). Nad annavad meile ka lootusekangelasi – Florence Nightingale'i, Atticus Finchi, kui nimetada vaid kahte –, kes tegid lootusetusest midagi konstruktiivset. Kunst ületab erinevusi ja tuletab meile meelde meie endi sügavamaid külgi, mida elu pisiasjad ja pinged sageli alla suruvad. Peame taas omaks võtma vabad kunstid kõigil haridustasemetel, et teaksime, kuidas panna teadus ja tehnoloogia meid teenima (ja mitte vastupidi).
- Tähendus: Meie maailm, mis on postmodernistlikust vabalangusest vapustatud, on suuresti määratletud eemaldumisega varasematest metanarratiividest (marksism, utilitarism, isegi kristlus). Ilma millegita, mis nende asemele astuks, pole üllatav, et seisame silmitsi tähenduskriisiga. Kui meile ei meeldi vanad tähendusallikad, peame leidma uued. Me peame millessegi uskuma, et üldse loota saaksime.
- Shapukas andestusega: Eespool viidatud Harvardi uuring tuvastab asjad, mis aitavad lootust luua: füüsiline aktiivsus, sõpradega suhtlemise sagedus ja huvitaval kombel andestus. õppima ...on tegelikult leidnud, et andestusravi, näiteks psühhoterapeutiline sekkumine, mis aitab inimestel teistele andestada, suurendab lootust. Lootus on positiivse tagasiside süsteem; see, mida te selle turgutamiseks teete, näiteks andestamise õppimine, muutub palju lihtsamaks, kui loote lootuse aluse.
Kas lootus on pime?
Võimalik. Aga see ongi üks põhjusi, miks see nii väärtuslik on. Meie maailm on muutuste ja ebakindluse küüsis. Selles riskirohkes õhkkonnas on raske jalgealust leida, rääkimata optimismist. Kuid riskivaba maailm, kus meil on kontroll kõigi elu muutujate üle, on ka maailm, kus pole vaja lootust. Edasi liikumine eeldab usku, et meie pingutused on mõttekad isegi siis, kui need ei anna täpselt seda, mida me ette kujutame.
Lootuse pimedus ei peegelda meie naiivsust, vaid märk usaldusest ja kindlustundest, mis meil enda ja üksteise vastu on. Ja just usalduse ja kindlustunde tõttu oleme me valmis üldse sisukates projektides osalema. Dr Judith Rich ütleb, et lootus on „tikkumine pimedas tunnelis, valgusehetk, mis on just parasjagu, et paljastada eesolev tee ja lõpuks ka väljapääs“.
Kas me näeme paremat maailma? Kas me töötame end praegusest pimedusest välja? Ma ei tea. Aga me saame sellele loota. Ja me saame selle nimel töötada sealt, kus me oleme, koos inimestega, keda me tunneme, väikeste valikutega, mida me iga päev teeme. Meil on kaua aega läinud sinna, kus me oleme, ja sama palju aega ja vaeva kulub ka kaotatu taastamiseks. Me saame teha ratsionaalse valiku loota paremale tulevikule. Ja me saame selle tuleviku poole astuda väikeseid samme, valides lootuse kohe praegu.
Viidatud tööd:
Aristoteles. Nikomachose eetika. Tõlkinud D. Ross ja L. Brown (toim.), Oxford: Oxford University Press, 2009.
Bloch, Ernst. Lootuse põhimõte, 3 köidet. Tõlkinud N. Plaice, S. Plaice ja P. Knight, The MIT Press, 1986.
Camus, Albert. Sisyphose müüt ja teised esseed, Vanaraamatud, 1955.
Lamb, Michael. „Aquino ja lootuse voorused: teoloogiline ja demokraatlik: Aquino ja lootuse voorused.“ Usueetika ajakiri, 16. mai 2016, lk 300–332.
Nietzsche, Friedrich. Inimlik, liigagi inimlik ja väljaspool headust ja kurjust, H. Zimmerni ja P. V. Cohni toimetatud, Wordsworthi väljaanded, 2008.
Seneca, Lucius Annaeus. Stoiku kirjad. Tõlkinud Robin Campbell, Penguin, 1969.
Kordustrükk alates Demokraatia Fond
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
