Lootus on üks hämmastavamaid inimlikke afekte. Mõned nimetavad seda emotsiooniks. Mis iganes see ka poleks, niivõrd kui see on tulevikku suunatud – nagu ka selle varjud, ärevus ja hirm –, on see võõrandamatult inimlik.
Pealegi varieerub selle objekt vastavalt inimese olevikukogemusele. Ma ei pea silmas olevikku rangelt fenomenoloogilises tähenduses. üürike olevik, mille sisu pidevalt muutub, isegi kui struktuurilt võttes on olevik ise jääb paigale nagu vanasõnaline värav, mille kaudu tulevik minevikku tormab.
Ma pean silmas pigem laiendatud „olevikku“, nagu lauses „Praegune ajastu on täieliku ärevuse ajastu“, mille ees tuntakse paratamatult kas lootust või ärevust ja/või hirmu. Hirmutunne on ärevusest spetsiifilisem, kuivõrd see on seotud tuvastatava allikaga, näiteks vulkaanipurske hirmuga, samas kui ärevus on läbiv meeleolu.
Otsustades kogukonna inimeste järgi, kus mina ja mu partner elame, julgeksin oletada, et elame praegu läbiva ärevuse ajastul, kus teatud hirmujuhud avalduvad vahelduva eduga. Sellistes oludes kogetakse lootust tõenäoliselt negatiivselt. Mõtlen seda, et kui argipäeva katab tõeline ärevuse tekk, mida läbivad hirmutriibud, siis on lootusel nii suur kujuteldav positiivne vorm, et see moondub pelgalt „Kui see vaid muutuks“ – tundeks, mis on pingelises olevikus kergesti äratuntav. Kuidas kehtib „lootus“ meie oleviku kohta?
Lootus on paradoksaalne. Mõistlik on öelda ainult „mina“. lootus et…”, kui puudub konkreetne ja usaldusväärne teave peatse tuleviku kohta. Öeldakse „ma loodan”, kui selline teave puudub, ja olenevalt sellest, kuidas olevikku hinnata, on sõnal „lootus” kas positiivne („lootusrikas”) või negatiivne („lootusetu”) valents, näiteks lausetes „Loodan, et olukorra paranemise märgid on usaldusväärsed” (positiivne) või „Loodan, et majandusteadlased eksivad oma sünge prognoosi osas”. Lühidalt; öeldes, et „Me…” loodan,"Me tunnistame, et tulevik on rangelt võttes teadmata."
„Lootuse filosoof” – keda õigustatult nii kutsutakse, arvestades tema ulatuslikke ja sügavaid mõtisklusi selle eriliselt inimliku nähtuse üle – Ernst Bloch (1885–1977) avaldas mahuka kolmeköitelise teose pealkirjaga Lootuse põhimõte (1954–1959), lisaks kõigile oma teistele kirjutistele selle ja sellega seotud nähtuste kohta, näiteks „utoopia” (mõiste, mis läbib Lootuse põhimõte). Vähesed, kui üldse, mõtlejad suudavad lootuse tähendusele rohkem valgust heita kui Bloch.
1. köites Lootuse põhimõte ta kirjutab (1996, lk 3–5):
Kes me oleme? Kust me tuleme? Kuhu me läheme? Mida me ootame? Mis meid ees ootab? …
See on lootuse õppimise küsimus. Selle töö ei ole loobumine, see on armunud pigem edusse kui ebaõnnestumisse. Lootus, mis on hirmust kõrgem, ei ole ei passiivne nagu viimane ega lukustatud eimillessegi. Lootuse emotsioon väljub iseendast, muudab inimesed avaraks, selle asemel et neid piirata, ei suuda kaugeltki piisavalt teada, mis paneb neid sissepoole suunatud olema, mis võib nendega väliselt seotud olla. Selle emotsiooni töö nõuab inimesi, kes sukelduvad aktiivselt sellesse, mis on saamas, millesse nad ise kuuluvad...
Kas nende umbes 1950. aastatel kirjutatud sõnade asjakohasus meie praeguses olukorras pole uskumatult silmatorkav?! Kes me oleme ja kust me tuleme: inimesed, kes on pikka aega (pärast Teist maailmasõda) kogenud suhteliselt rahulikku ja majanduslikult suhteliselt stabiilset – välja arvatud mõned viperused siin-seal – elu ning kes on nüüd sattunud traumaatiliselt häiritud ja globaalselt suhteliselt ebakindlasse olukorda, kus varitsevad finants- ja majanduslõksud ning meditsiiniliseks hädaolukorraks maskeeritud totalitaarse võimuhaaramise mälestus on meie mälus värske.
Kuhu me läheme? Me ei tea, kuigi me kõik ilmselt oskaksime öelda, mis me teeme. lootes selles osas nii negatiivses kui ka positiivses mõttes. Mida me ootame? Hea küsimus; kui ei teata üsna suure tõenäosusega, milline on vaenlase järgmine käik, on raske ennetavalt tegutseda.
Välja arvatud see, et analüüsitakse hoolikalt seda, mida teatakse vaenlase varasemate tegude ja pettuste kohta, ning kasutatakse selliste analüüside tulemusi, et valmistuda ette kõige tõenäolisemaks järgmiseks sammuks vaenlase poolt, lootes et teie ootus on täpne. Mis meid ootab? Me ei saa kindlalt öelda. Seal kutsub lootus. Ja seal ootab meid ees võimalus „lootust õppida“, et see on „(passiivsest) hirmust parem“ ega ole vastuvõtlik nihilismile. Vastupidi, lootus suunab oma pilgu kaudselt eluandvale väärtusele.
Ülaltoodud katkendi viimane lause on ülioluline lootuse eksistentsiaalse tähenduse ja potentsiaali mõistmiseks, kus saksa filosoof ütleb: „Selle emotsiooni töö nõuab inimesi, kes sukelduvad aktiivselt sellesse, mis on saamas, millesse nad ise kuuluvad…“ Sõna „saamine“ kasutamine märgib teda kui „protsessifilosoofi“; see tähendab kedagi, kes peab fundamentaalseks pigem muutumisprotsessi kui „olemist“ või püsivust, ning kaudne manitsus, et inimesed, kes soovivad (positiivse) lootuse tegelikkuseks muuta, peaksid lootuse eest tööd tegema, annab tema väitele optimismi.
See on eriti märgatav, sest ta tuletab meile meelde, et meie inimestena „kuulume“ saamisse ja seetõttu on meil võime mõjutada muutuste suunda. On üleliigne märkida, et nende sõnadega piiritletud perspektiivi kaudu pimeda oleviku üle mõtlemine on südantsoojendav ja lootust sisendav. Me oleme muutuste algatajad, kui me vaid kuulaksime selles lihtsas sõnas „lootus“ peituvat tarkust. Sõna „lootus“ edasi arendades jätkab Bloch viisil, mis on meile tänapäeval sama asjakohane:
Töö elumure ja hirmu mahhinatsioonide vastu seisneb võitluses selle loojate vastu, keda on enamasti lihtne tuvastada, ning see otsib maailmast endast seda, mis saab maailma aidata; seda on võimalik leida.
Hope'i töö ärevuse jms vastu peab olema suunatud nende vastu, kes vastutavad teatud „mahhinatsioonide” kasutamise eest – milline tabav termin tänapäeva sündmuste kohta, millel on tahtliku skeemitamise ja vandenõu varjundid peente näidete kaudu... ennustav programmeerimine, muude taktikate hulgas – luues sel viisil tingimused, kus ärevus ja hirm saavad õitseda. „Enamasti” on need südametunnistuseta isikud tõepoolest kergesti tuvastatavad, kui eeldada, et need, kes neid tuvastavad, on vabanenud igasugusest püsivast ja põhjendamatust eelarvamusest, mis soosib peavoolu narratiivide hägustamist.
Paljud inimesed, kes on arusaamatul kombel endiselt viimase nelja aasta sündmuste moonutatud kirjelduste kütkes ja kahtlemata varjavad kinnitusi seoses... mis täna toimub, ei suudaks tajuma neid skeemitajaid sellistena, nagu nad tegelikult on.
Sõna „tõeliselt” tuletab meelde, et üks olulisemaid ülesandeid, millega seisavad silmitsi need, kes soovivad teha „lootuse” tööd, on eristamine mida maailmas on (juba) midagi, mis saab „maailma aidata“, sest (nagu Bloch kinnitab) „seda on võimalik leida“, see on „töö“tõe rääkimine' (või parhesia) selles tähenduses, nagu antiikkreeklased sellele terminile andsid. Halastamatu tõe rääkimine või kirjutamine – mida teevad (teiste seas) pruunikivikirjanikud – on lootuse katalüsaatoriks, mida tõendavad lugejate tunnustavad vastused. Tõe rääkimine on veelgi vajalikum seetõttu, kuidas võimukoridorides olijad „lootust“ kuritarvitavad. Bloch sõnastab seda nii:
Lootusetus on iseenesest, nii ajalises kui ka faktilises mõttes, kõige talumatum asi, inimlike vajaduste jaoks lausa talumatu. Seepärast peab isegi pettus, et see oleks tõhus, toimima meelitavalt ja korrumpeerivalt äratatud lootusega.
Jällegi on justkui lootuse mõtlejal tänase päeva kontekstis ettenägelikkust – mitte ainult tema lootusetuse talumatu olemuse kohta käiva avaldusega, mis on universaalselt tõsi ja mitte ainult praegusel ajastul. See on see, mida ta kirjutab korrumpeerunud viisist, kuidas need, kelle enesele seatud ülesanne on petta, kasutavad „korrumpeerunud lootust“, mis kajab ka praegustes praktikates.
Näiteks arvestades president Bideni USA majanduse haldamise ilmselget hukkamõistu, mis kajastub pidevalt langevas tüübikinnituse reitingud Ameeriklaste seas on Valge Maja poolt pehmelt öeldes ebasiiralt väidetav, et tema „…majandusplaan töötab„– midagi, mille eesmärk oli ilmselgelt „lootust äratada” valedel alustel.
Lisaks, otsustades ülaltoodu põhjal, on ilmne, et mitmesugused tegurid mõjutavad seda, millist lootust – negatiivset või positiivset – inimene olemasoleva reaalsuse suhtes tunneb. Võib-olla oleks valgustav näide millestki, mis avaldab sellist mõju lootusele, mitte lootusetusele. Mis annaks rohkem lootust – püsiv pilt täiesti etteaimatavast tulevikust või selline, mis on lahtine ja lubab luua parema tuleviku kui see, mis meie taga on? Pöördugem kino poole.
James Cameron, üks praeguse põlvkonna suurepäraseid režissööre ja ulmekirjanduse meister, on andnud meile filmiliku paradigma mõlema tulevikuga seotud lootusevõimaluse kohta. Oma Terminaatori filmides – eriti Terminator 2: Kohtupäev – ta mängib ajaparadoksidega, et edastada ideed, et keegi võiks tulevikust – tulevikust, mille paradoksaalsel kombel sai võimalikuks minevikus toimunu – tagasi tulla, et takistada selle tuleviku tekkimist.
Tehnoloogial on nendes filmides keskne roll ja nagu igas ehtsa ulmekirjanduse teoses, on siin nii selle võime luua ja hävitamiseks on esile tõstetud. (Vt minu raamatu 9. peatükki, Prognoosid: filosoofilised teemad filmil, püsivaks aruteluks Terminator 1 ja 2 seoses ajaga.) Usun, et need on filmikunsti geeniuse teosed, mis suudavad edukalt ühendada düstoopilisi ja utoopilisi kujundeid – olgu see kui ebatõenäoline tahes – filmikunstiteostes.
Pea meeles, et düstoopia on düsfunktsionaalne, ebasõbralik koht ja utoopia – renessansiajastu mõtleja sõnul Thomas More'i oma samanimeline teos – on kujuteldav „ei-koht“, koht, mida ei eksisteeri või mida võib mõnikord ette kujutada, näiteks Blochi ja tema sõbra, filosoofi Theodor Adorno mõtisklustes, kui moodsat ühiskonda (nagu see oli USA-s pärast Teist maailmasõda), kus inimesed usuvad, et neil on kõik õnneliku elu jaoks vajalik (välja arvatud see, et see uskumus viib probleemideni, mis tühistavad nende utoopilise uskumuse).
Kuidas siis lootus Cameroni nendes filmides esile kerkib? Alustan lõpust. Terminator 2, kus üks peategelastest, Sarah Connor, ütleb kaamera ees olevale teele teravustades häälega, libisedes sõidu ajal auto alla:
Tundmatu tulevik veereb meie poole. Ma vaatan sellele esimest korda lootusrikkalt vastu, sest kui masin – terminaator – suudab õppida inimelu väärtust, siis ehk suudame seda ka meie.
See kõlab utoopilise nootina seoses lootusega tulevikule, mis tundus Sarah'le kunagi ettemääratuna, kui võimud tema ja ta poja Johni vastu koondusid, tundusid võitmatud – ta nimetab isegi lootust otsesõnu. Kust see lootus? Ja miks „utoopiline”?
Neile, kes nende filmidega tuttavad pole, piisab lühikokkuvõttest. . Terminator (esimene) tulevikust saadetakse „terminaator” – ehk küborg-tapmismasin – tapma esialgu mõistmatut Sarah Connorit, kes ei tea sel ajal, et tema peagi sünnitav poeg John Connor saab ühel päeval tehisintellektiga masinate (võimu) vastase „vastupanu” halastamatuks juhiks.
Seega kavatsevad masinad ta „lõputada“, takistades sel viisil tal rasestumist ja Johni ilmaletoomist ning tagades oma täieliku võidu ülejäänud inimeste üle. Kuid vastupidiselt ootustele nurjub terminaatori missioon, kui Sarah purustab selle mehaanilises pressis, kuid saatuslikult säilitatakse tehisintellekti aluseks olnud protsessor (CPU), luues seega võimaluse... Terminator 2.
Viimases filmis on kaks terminaatorit ja ajalised paradoksid on siin veelgi ilmekamad: John Connor, kellest on nüüd saanud vastupanuliikumise juht, saadab tulevikust tagasi kaitsja-terminaatori, teisisõnu ise, et takistada teisel, arenenumal terminaatoril teda tappa kui kümneaastast mässumeelset poissi minevikus. Vanema mudeli kaitsjaterminaator võitleb vahelduva eduga vedelmetallist T-1000-ga, millel on vanema küborgi (pooleldi küberneetilise, pooleldi orgaanilise) ees eelis, kuid see saab oma kaitsetööga hästi hakkama.
Loo tuumaks on Sarahi, Johni ja kaitsjast küborgi katse leida ja hävitada esimese terminaatori protsessoriüksus ning kui neil – kõigi raskuste kiuste – lõpuks õnnestub T-1000 alistada, ohverdab kaitsjast terminaator, olles õppinud oma inimkaaslastelt inimelu väärtustama, end, hävitades otsustavalt oma protsessoriüksuse, et nemad saaksid ellu jääda.
Siin on filmis utoopiline ja lootust sisendav hetk – et intelligentset masinat, mis algselt programmeeriti inimesi jahtima ja tapma, kuid mille vastupanuliikumine tulevikus ümber programmeerib, saab veenvalt ette kujutada inimkonna päästjana. Sel viisil võimaldades tulevikku, mis on vaba tehisintellekti masinate surmavast ülemvõimustTeisisõnu, ükskõik kui sünge olevik ka ei tunduks, tulevik pole kunagi kivisse raiutud. Seda tõlgendust kinnitab see, et jutustuse varasemas osas saatis John Sarah'le, kes oli sel hetkel tema tulevane ema, Kyle Reesi (Johni tulevase isa) kaudu ajas tagasi saadetud sõnumi. Johni poolt et kaitsta teda esimese terminaatori eest (veel üks ajaparadoks). Sõnum oli:
Tänan sind, Sarah, vapruse eest läbi pimedate aastate. Ma ei saa sind aidata sellega, millega sa peagi silmitsi seisad, peale selle, et tulevik pole veel paigas. Sa pead olema tugevam, kui sa ette kujutad. Sa pead ellu jääma, muidu mind ei eksisteeri enam kunagi.
„Tulevik pole paigas” – kui selles filmisarjas on utoopiline element, siis on see just see, mis on sisaldunud ka varasemas tsitaadis, kus Sarah räägib „tundmatust tulevikust” ja oma uuenenud „lootusetundest”.
Nii nagu me praegu elame „pimedatel aastatel“, ei saa me endale hetkekski uskuda, et tehnokraatlikul salakaval on õnnestunud lõplikult kindlaks määrata, mis... meie tulevik saab olema – orjade oma tehisintellekti kontrollitud, neofašistlikus, feodaalses düstoopias. Me oleme vabad inimesed ja tehes „lootuse tööd“, haarates kinni maailmas peituvatest võimalustest, et neid julgelt proovile panna, saavutame võidu.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
