[Järgnev on väljavõte dr Julie Ponesse'i raamatust, Meie viimane süütu hetk.]
Me peame inimeste suhtes olema nii selge peaga kui võimalik, sest me oleme ikkagi teineteise ainus lootus.
- James Baldwin, Rap on Race
Alustame looga, mille sain sõbralt, keda ma nimetan Bethiks. Küsisin, kuidas ta end nüüd tunneb, kui oleme COVID-kriisi intensiivsusest välja tulnud. Ta kirjutas järgmist. Ta nimetas oma looks „Leina“.
2021. aasta sügisel kutsusin ühte sõpra kokku, et korraldada meie seitsmeaastastele tütardele mängukohting. Olime peresõbrad. Meie lapsed olid koos üles kasvanud ja tema vaatenurka austasin ja hindasin. Sel ajal oli mu pere hiljuti koroonast paranenud ja lootsin uuesti ühendust luua. Saadud vastus oli järgmine: „Me valime, et me ei näe lastega, kelle vanemad on otsustanud mitte vaktsineerida. Võib-olla tunnen end hiljem teisiti.“
Ma tean nüüd ja teadsin siis, et see oli erakordne hirmuhetk ja püüdsin vähemalt mõista tema tolleaegset otsust, aga fakt jääb faktiks, et keegi, keda ma tundsin ja hindasin, tõrjus mu lapsed avalikult kõrvale ja tõrjus nad kõrvale. See oli minu jaoks enneolematu ja pöördeline hetk ning ma seda siiani läbi töötan. Muidugi juhtus see ajal, mil mu lapsed jäeti kõrvale ka spordist, restoranidest, sünnipäevapidudest ja pereüritustest – kõik see oli valusalt ebaõiglane ja kui ma aus olen, siis ma pole sellega siiani leppinud. Aga kõigist asjadest, mis sel ajal juhtusid, hoidis mind öösiti üleval see sõnum mu sõbralt.
Kahjuks pole minu lugu erakordne ega ka halvim tol ajal vohanud „teiste” ja tõrjumise ilming. On neid, kes kaotasid töökohti, intiimsuhteid, ettevõtteid, talusid rahalisi raskusi, seisid silmitsi sunni ja vigastustega ning kelle maine sai kannatada. Kole nimekiri jätkub lõputult.
Ükskõik millise nimetatud asja kaotus, rääkimata mitmest neist, hoiab mind ja teisi endiselt arenevas leinas ning omal moel oleme edasi liikunud, kuid osa sellest on endiselt alles. Kõige liigutavam ja kestvam lein näib olevat meie usust inimloomuse headusesse.
Kui Maailma Terviseorganisatsioon 11. märtsil 2020 pandeemia välja kuulutas, muutus meie elu hetkega. Lisaks sellele, mida see meie kehale, majandusele või sotsiaalpoliitika loomise ja jõustamise viisidele tegi, hakkasime end organiseerima vastasteks, kes seisid ühel või teisel poolel kõrge panusega kodusõjas. Õppisime kiiresti vaenlast tuvastama ning kuuletusime ja andsime vooruslike signaalide abil teed sotsiaalsetele positsioonidele, mis meie arvates meid kõige paremini kaitsesid.
Meile tehti muidugi haiget valetamisega, vaigistamisega ja tõrjumisega. Kuid palju sügavamad haavad on need, mis on tekitatud meie moraalsetele olenditele – meie võimele üksteist näha ja empaatiat tunda, kriitiliselt mõelda, kuidas üksteist kohelda, tegutseda enesekindlalt, julgelt ja ausalt ning läheneda tulevikule ja üksteisele lootusega. Iga päevaga sai selgeks, kuidas end selleks sõjaks karastades lõime omamoodi moraalse armkoe, nii nagu karmim ja vähem tundlik nahk asendab pärast füüsilist vigastust normaalset nahka.
Siinkohal tahan keskenduda sellele, kuidas moraalne trauma – spetsiifiline trauma, mis tekib olukordades, mis rikuvad sügavalt nende südametunnistust või ohustavad nende põhilisi moraalseid väärtusi – sai COVID-ajastu nähtamatuks epideemiaks, kuidas meist said üksteise ohvrid ja kuidas me võiksime hakata neid vigastusi parandama.
Mis on moraalne kahju?
Tagasi hetkeks Bethi juurde.
Bethi lugu on tähelepanuväärne, kuid kahjuks mitte sugugi haruldane. Tegelikult on see vaevu eristatav tuhandetest meilidest, mida olen saanud inimestelt lähedalt ja kaugelt, kus on sõnumeid kaotusest, meeleheitest, toetusest ja isegi lootusest. Kuid selle kõikjalolek ei muuda seda inimlikumaks. See on lugu tõrjutusest ja hülgamisest. Ja see on lugu sellest, kuidas kõik need asjad teda sügavalt muutsid.
Beth on olnud pühendunud vabaduse eestkõnele algusest peale, töötades peaaegu kolm aastat silmapaistva Kanada meditsiinivabaduse organisatsiooni heaks. Me elame erinevates provintsides ja pole kunagi kohtunud, aga ma ütleksin, et oleme lähedaseks saanud. Ta on ema, kes pidi oma laste kogemustega koolisüsteemis toime tulema, kirjanik, kes püüab sõnadega süstematiseerida meie rasket teekonda, ja sõber, kes tunneb reetmise haavu.
Bethi lugu pani mind mõtlema, kuidas viimase kolme aasta väljakutsed on meid moraalsete olenditena kujundanud. Uskumus, et meid koheldi vaktsineerimisstaatuse tõttu madalama prioriteediga, öeldu, et meie valikud on vastuvõetamatud, ning üldine viha, ignoreerimine ja hülgamine ei mõjuta meid mitte ainult psühholoogiliselt, vaid haavavad meid ka moraalselt. Mõelge, kuidas see mõjutab teie võimet enda eest seista, kui teid korduvalt maha surutakse, või teie võimet empaatiat tunda, kui mõistate, et teie lähedased oleksid üsna õnnelikud, kui saaksid ilma teieta edasi minna. Mis põhjused teil on uuesti rääkida, inimkonda usaldada või uskuda? Mis põhjused teil võiksid olla?
Märkasin viimase kolme aasta jooksul endas märkimisväärset sisemist žongleerimist. 20 aasta jooksul loodud tööalaste suhete kaotamine, sügavalt austatud inimeste häbistamine ja üha kasvav sugulussidemete puudumine kaaskodanikega, kes tundsid end pigem võõraste kui naabritena – kõik see „jättis jälje“.
Kuigi olen oma veendumustele mitte vähem pühendunud, tunnen end tänapäeval moraalselt kurnatuna. Mul on raskem olla usaldav ja tolerantne kui varem. Olen rohkem kui korra poest välja astunud, kuna müüja on mu privaatsust pisut liiga palju rikkunud. Olen kaotanud kannatuse selgete, kuid mõistlike piiride tõmbamiseks. Minu moraalsed ressursid on ammendunud või vähemalt suunatud muude, olulisemate ülesannete jaoks ja kui tunnen, et neid millegi tühise jaoks vaja läheb, siis ma pahandan ja taganen. Minu vaikimisi reaktsioon nendel päevadel on turvalisse kohta tõmbuda. Kui sallivus on voorus, siis mõnes mõttes olen muutunud vähem vooruslikuks. Teises mõttes olen palju vapram, aga see on tekitanud ka teatud kalestumise. Kui liitusin organisatsiooniga, kus ma praegu töötan, ütlesin asutajale, et astun sinna umbusalduse seisundis mitte millegi pärast, mis seda õigustaks, vaid lihtsalt sellepärast, et sellest on saanud minu moraalne refleks.
Eetikud nimetavad neid kahju saamise viise „moraalseks vigastuseks“. See termin tekkis sõjast naasnud sõdurite uurimise kontekstis, kes kandsid konflikti sügavaid psühholoogilisi arme, mida sageli nimetatakse „sõjajärgseks sõjaks“. Kuid seda hakati laiemalt kasutama teiste traumaatiliste sündmuste, sealhulgas vägistamise, piinamise ja genotsiidi moraalsete tagajärgede kirjeldamiseks. Kuigi idee pole uus – Platon arutles ebaõiglase käitumise kahjulike mõjude üle hingele juba 5. sajandil eKr –, defineeris selle ametlikult esmakordselt kliiniline psühhiaater Jonathan Shay 1994. aastal kui „õige reetmise“ moraalseid tagajärgi. Moraalne vigastus on haav meie südametunnistusele või moraalsele kompassile, kui oleme tunnistajaks, paneme toime või ei suuda ära hoida tegusid, mis rikuvad meie moraalseid väärtusi. See on „sügav hingehaav“, mis õõnestab meie iseloomu ja suhet suurema moraalse kogukonnaga.
Moraalne kahju ei ole lihtsalt ränk kahju; see on tee milles inimene kannatab, on see, mis loeb. Asi pole ainult nähtamatus, vaid selles, kuidas nähtamatus tekitab häbi, enesekindluse puudumise ja küünilisuse tundeid ning kuidas need loovad uusi iseloomuvorme, muutes seda, kes me moraalsete olenditena oleme ja meie võimet teha tulevikus seda, mis on õige.
Üks põhjusi, miks moraalsed vigastused on nii isiklikud, on see, et need halvustavad ohvri moraalset staatust, tõstes samal ajal kurjategija moraalset staatust. Me mitte ainult ei kannata, vaid peame olema tunnistajaks meile haiget teinud inimese moraalse staatuse tõstmisele. sest nad tegid meile haiget. Kui Bethi sõber teda häbistas, siis ta mitte ainult ei jätnud teda sotsiaalsest tegevusest välja; ta tegi seda (teadlikult või mitte) oma moraalse üleoleku, puhtuse ja puutumatusega solidaarsuse demonstreerimiseks.
Mõelge kõigile viisidele, kuidas me oleme viimase kolme aasta jooksul üksteist halvustanud, kuidas me oleme üksteist suurtel ja väikestel viisidel alavääristanud, et ennast ülistada: kuulamata jätmise, tõrjumise ja häbistamise, süüdistamise ja tõrjumise, lähedast „hulluks“, „äärmuslaseks“ või „vandenõulaseks“ nimetamisega.
Oma loo lõpus kirjeldab Beth lähemalt valu, mida ta tundis ja mis on märk tema moraalsest kahjust:
Asi polnud töökoha kaotuses, vaid selles, et meie kolleegid pöörasid selja. Asi polnud selles, et mu poeg jalgpallist välja jäeti, vaid selles, et mu õde väitis, et see on õigustatud, ja tuttavas näos, kes nõudis kohaliku spordikeskuse uksel meditsiinilist teavet. Asi polnud üksildases poliitikus, kes sõimas teisi, vaid meie institutsioonid ja naabrid kordasid samu, dehumaniseerivaid elanikkonnarühmi. Ja ausalt öeldes olid need inimesed, kes toetasid ja toetavad jätkuvalt neid, kes tahavad lõhestava retoorikaga meie inimlikkusest ilma jätta. Need olid jõulud, pulmad, pereliikmed, klassikaaslased ja kogukonnad. Asjad, mis on meie inimlikkusele kõige lähedasemad. Need asjad on siiani toored, asjad, mida me leiname tänaseni – teadmine, et kui kaardid on maas, hülgavad meie institutsioonid, kolleegid ja sõbrad mõistuse ja põhimõtted ning inimliku ühenduse tuuma ning heidavad meid otse kõrvale.
„Me otsustame mitte näha nende vanemate lapsi, kes on otsustanud mitte vaktsineerida…“ kirjutas Beth oma sõbranna põhjenduse kohta mängukohtingu tühistamisele.
"valides mitte näha..."
See lühike ja pealtnäha süütu põhjendus on märk sellisest tühistamisest, mis on viimase kolme aasta jooksul normiks saanud. Isegi kõige tugevamad sidemed 2020. aastasse minnes – kauaaegsete kolleegide, kallimate sõprade, vanemate ja lastega – katkesid osavalt vaieldamatu ja pealtnäha süütu põhjendusega, et me lihtsalt „hoiame inimesi turvaliselt“.
Mida me ootasime?
Et mõista, miks me suudame nii sügavaid moraalseid haavu tekitada, on kõigepealt kasulik mõista, et moraal on oma olemuselt suhetel põhinev, olenemata sellest, kas tegemist on suhtega teise inimesega, ühiskonnaga üldiselt või isegi ainult iseendaga. Nagu eetik Margaret Urban Walker selgitab: „Moraal on meie uurimine olenditena, kes on võimelised selliseid suhteid looma, säilitama, kahjustama ja parandama.“
Samuti on kasulik mõista normatiivseid ootusi, mis meil üldse suhteid võimaldavad. Normatiivsed ootused on laias laastus ootused selle kohta, mida inimesed... will koos ootustega selle kohta, mida nad teevad peaks tee. Näiteks kui me usaldame oma arsti, on meil ennustav ootus, et tal on oskused meid kaitsta (nii palju kui võimalik), ja normatiivne ootus, et ta peaks tee seda. Selle usalduse reetmine ravi võimaliku kahju kohta käiva teabe avaldamata jätmisega rikuks seda ootust. Meil on sarnane ootus, et asju, mida me sõpradega konfidentsiaalselt jagame, ei vahetata mingi sotsiaalse valuuta vastu ning et me kohtleme üksteist oma erinevuste kiuste lugupidavalt.
Suhted on võimalikud tänu õigetele ootustele ning usaldusele enda ja teiste vastu, et nad neid täidavad. Need ootused loovad parameetrid vastuvõetavaks käitumiseks ning hoiavad meid üksteise suhtes vastutulelikuna ja vastutustundlikuna. Just nende ootuste rikkumist nõudis COVID-narratiiv.
Palju on kirjutatud tervishoiutöötajate COVID-19 ajal tehtud kahjuteadlikest tegudest ja ka psühholoogilistest hindadest, mis kaasnevad millegi kahjulikuks pidamisega. Ma ei arva, et oleks liialdus öelda, et tänapäeval Kanadas rikkus peaaegu iga endiselt töötav tervishoiutöötaja oma kohustusi patsientide ja kolleegide ees COVID-19 vastase võitluse tõttu. Lihtsamalt, ehkki õõvastavalt öeldes, kui teie arstil on endiselt litsents, siis ravib teid tõenäoliselt keegi, kes on rängalt rikkunud Hippokratese vannet ja kõiki peamisi kaasaegseid bioeetika ja kutsealase tegevuse koodekseid.
Mõtlen tihti arstidele ja õdedele, kellelt iroonilisel ja julmal kombel paluti oma päevad veeta just nende asjadega, mis neid algselt nende elukutse juurde tõmbasid. Ja ma mõtlen ka sellele, milliseid kulusid see kaasa toob teisitimõtlevatele arstidele nagu dr Patrick Phillips ja dr Crystal Luchkiw: häbistamine, sissetulekute ja tööalaste suhete kaotus, suutmatus praktiseerida jne. Nädal, mil ma seda peatükki kirjutan, on dr Mark Trozzi distsiplinaarmenetlus Ontario Arstide ja Kirurgide Kolledžis ning ta kaotab üsna tõenäoliselt oma meditsiinilitsentsi. Kuid nii ebaõiglased kui need kulud ka poleks, kahvatuvad need võrreldes aususe kaotusega, mis tuleneb sellest, et teed midagi, mida sa pead valeks. Dr Phillip, Luchkiw ja Trozzi saavad vähemalt öösiti pead padjal lebada, teades, et nad tegid ainult seda, mida nende südametunnistus lubas.
Kasulik on meeles pidada, et surve avaldamine tegema seda, mis on teadaolevalt vale, ja takistamine tegemast seda, mis on teadaolevalt õige, kahjustab moraalselt mitte ainult ohvrit, vaid ka teo toimepanijat. Lähedase reetmine ei tee haiget mitte ainult talle, vaid tähendab ka teie jaoks inimese kaotust, kellega te suhtes olite, ja üldisemalt võib see muuta teid moraalselt kalkiks inimeseks.
Huvitaval kombel ei tea me alati, millised on meie normatiivsed ootused teiste suhtes, enne kui neid rikutakse. Me ei pruukinud aru saada, kui oluline on arsti usaldada, enne kui see usaldus purunes, või kui palju me ootasime oma sõpradelt lojaalsust, kuni nad meid reetsid. COVID-narratiivi oluline osa on see, et sõprus, abielu ja õdede suhe ei oma enam tähtsust, kui teie lähedase käitumine on „vastuvõetamatu“. Ja kui see on nii, siis on nende suhete lahutamine moraalselt õigustatud, isegi kangelaslik.
Loovus ja avatus
Üks sügavamaid moraalseid vigastusi, mida oleme viimase kolme aasta jooksul kogenud, on puudutanud meie loovust ja avatust. Selle punkti illustreerimiseks vaatleme lugu, mille üks lähedane sõber mulle jutustas arutelust, mille ta pidas oma abikaasaga, püüdes otsustada, millist raamatut autoreisil kuulata. Ta kirjutab:
Soovitasin talle raamatut muusikalise loovuse kohta – ja enne pandeemiat oleks ta ehk tahtnud kuulda rohkem kui ühte. Aga pärast pandeemiat ei ole ta enam valmis väljakutseteks, mida raamat võib inspireerida. Ta tahab kerget kuulamist, huumorit, lihtsaid ideid. Ta ütles, et ta tunneb endas ära, et pandeemia lämmatas tema avatuse uudsetele mõtetele ja loovusele.
Võiks arvata, et loovuse ja avatuse kadu, ehkki kahetsusväärne, ei ole eriti seotud sellega, kes me moraalsete olenditena oleme. Kuid need on üllatavalt olulised. Loovus võimaldab „moraalset kujutlusvõimet“, aidates meil moraalseid otsuseid langetades loovalt ette kujutada kõiki valikuvõimalusi ja mõelda, kuidas meie teod võivad teistele inimestele mõju avaldada. See aitab meil ka ette kujutada, milline õiglasem maailm välja näeb, ja ette kujutada, kuidas me selle ellu viia saaksime. Ja see aitab meil olla empaatilised. Ettekujutamine on vaimse pildi loomine sellest, mida pole olemas. See on uskumine, ette kujutamine, unistamine. See on nii idee kui ka ideaal. Nagu luuletaja Percy Shelley kirjutas: „Moraalse hüve suurim instrument on kujutlusvõime.“
Ma kahtlustan, et minu enda tolerantsuse ja kannatlikkuse kaotuse tuum on loovuse ja avatuse kaotus. Loovus nõuab energiat ja avatus teatud optimismi. Mõnes mõttes on lihtsam lihtsalt kõrvale kalduda töösuhete moraalsetest nõuetest, kui välja mõelda, kuidas vaenulikus keskkonnas avatuks jääda. Hiljuti käisin väikesel kirjutamisreisil piirkonnas, kus asub väike saar, mida ümbritsevad kaljuseinad ja kus elab vaid paar elanikku ja lambafarm. Kujutasin hetkeks ette, kuidas ma sinna rändan, kus isolatsioon ja laevatamatud madalikud kaitsevad mind maailma sissetungi eest.
On mõistetav, et ma tahaksin tänapäeval inimestest lihtsalt loobuda. See tundub turvalisem ja kuidagi vähem koormav. Aga allaandmine pole tegelikult variant, sest see paneb meid kaotama mitte ainult väärtuse, mida suhted meie ellu toovad, vaid ka oma võime nende jaoks sobida. See tähendab loobumist omaenda inimlikkusest. Nagu James Baldwin ütles oma rassiteemalises vestluses Margaret Meadiga: „Me peame olema inimeste suhtes nii selge peaga kui võimalik, sest me oleme ikkagi teineteise ainus lootus.“
Topelttrauma
Üks asi, mis mind viimaste aastate jooksul endise eetikaprofessorina kõige enam hämmastas, on see, kui erinev on eetika praktikas selle õpetamisest klassis või akadeemilises ajakirjas lugemisest. See on nii palju segasem ja nii palju rohkem sõltuv emotsioonidest ja erinevatest ellujäämisega seotud survetest, kui ma kunagi arvasin.
Iga kõne puhul, mida olen viimastel aastatel pidanud, on mul pisarad silma hakanud, kui hakkan mõtlema meie lastele. Lapsed, kes on nüüd 6-aastased ja kes kaotasid COVIDi tõttu hoomamatu poole oma elust, lapsed, kes sündisid maskide ja mandaatide maailmas, lapsed, kes kaotasid võimaluse kogeda normaalset sotsiaalset suhtlust. Kahtlemata läheb väga kaua aega, enne kui me teame, milline on nende kaotuste tegelik hind. On öeldud, et lapsed on vastupidavad, aga muidugi on süütus vaid teatud määral elujõuline. Me ei saa kunagi teada, millised oleksid olnud nende lapsepõlved või milline oleks võinud olla nende tulevik või kuidas meie maailm nende asjade tõttu muutub, kui viimased kolm aastat oleksid olnud teistsugused. Ja mind kummitab mõte täiskasvanute võimust oma elu üle, kui me ise oleme nii eksinud.
Kogu selle kahju teeb veelgi hullemaks see, et see jääb suures osas märkamatuks (või tunnistamata). Esmaspäeval, 24. aprillil 2023 ütles peaminister Trudeau Ottawa ülikooli tudengitest rahvarohkes ruumis, et ta pole kunagi kedagi vaktsineerima sundinud. Sel hetkel lisandus neli aastat moraalset kahju. Me mitte ainult ei kannatanud lõhestunud ühiskonna moraalset kahju ja isiklikku kahju, mis tekkis neile, keda vaktsineeriti sunniviisiliselt või isegi vastu tahtmist (mõnede laste, eakate ja vaimselt nõrga tervisega laste puhul), vaid nüüd peame taluma ka ühe toimepanija kahju, kes eitab selle toimumist, mis loob „topelttrauma“. Samal ajal kui me ikka veel töötleme ja leiname viimase kolme aasta kahju, peame nüüd töötlema ja leinama ka nende eitamist.
Mõne jaoks hõlmab see töötlemine enesekindluse puudumist. Kas ma kujutasin vaid ette, mis viimase nelja aasta jooksul juhtus? Kas mu töökoht oli tõesti ohus? Kas reisimine oli tõesti piiratud? Kas süstid kahjustavad inimesi tõesti või olen ma liiga kahtlustav? Kas ma saan edaspidi ennast usaldada? Või peaksin rohkem usaldama võimuesindajaid?
Seda teebki gaasivalgustus. See on täielikult destabiliseeriv, õõnestades meie usku oma võimesse näha olukorda sellisena, nagu see on. Gaasivalgustuse kasutajad ajavad oma ohvrid segadusse, pannes nad alistuma või omaenda mõistuse juures kahtlema, või mõlemat. COVID-19 narratiivi ohvrid ei ole mitte ainult riiklikult sanktsioneeritud füüsilise ja psühholoogilise väärkohtlemise ohvrid, vaid ka selle eitamise ohvrid, et midagi sellist kunagi juhtus.
Moraalne remont
Oma e-kirja lõpus kirjeldas Beth lähemalt tundeid, mis temas pärast sõbra poolt väljatõmbumist püsivad:
Mitu kuud pärast seda, kui mu sõbranna ja tema tütrega plaanid luhtusid, kohtasin neid pargis. Meie kontakt oli katkenud, aga tüdrukute mängimise ajal vestlesime meeldivalt. Tundsin end kaitstuna viisil, mida ma polnud kunagi varem kogenud, aga me suutsime ühiste huvide ja lobisemise kaudu ühendust luua. Vestluse käigus avaldas ta, et oli hiljuti lennukiga puhkuselt tagasi tulnud ja koroonaviirusesse haigestunud. Märkisin midagi selle kohta, et ta jääb lennukis alati haigeks, mille peale ta vastas: "Ei, me olime juba lennukisse jõudes haiged." Teadsin siis, et seda suhet ei saa säästa. See, et ta teadlikult paljastab terve lennukitäie inimesi samale haigusele, mille pärast ta diskrimineeris minu lapsi, oli suurem kognitiivne dissonants, kui ma taluda suutsin.
Ja tegelikult oli see, et see, mida ta mu perele tegi ja mis meiega juhtus, oli talle täiesti nähtamatu.
Nähtamatu. Ikka veel just praegusel hetkel, võib-olla eriti just praegusel hetkel, tunnevad nii paljud end nähtamatuna. Kui maailm lõpuks pöörlema hakkas, oli kolleege, kes ei tulnud enam tagasi, vabandusi, mida ei lausutud kunagi, tagasilükkamisi, mis olid ammu unustatud. Oli revisionistlikke arvamusi, et „peatati ainult privileegid“, ja kohati lausa eitati aset leidnud diskrimineerimist.
Aga ennekõike mitte midagi. Ei mingit tunnustust, ei mingeid heastusi, ei mingeid lubadusi, et seda enam kunagi ei juhtu.
Ja neile, kes ikka veel sügavaid haavu põevad, on tunne, et nad on täiesti nähtamatud.
COVID tuletas meile meelde, et viiside repertuaar, kuidas me üksteisele haiget teha suudame, on tohutu ja mitmekesine, alates lapse surmast vaktsiinikahjustuse tagajärjel kuni tühiste viisideni, kuidas me vooruslikkuse märgiks oleme – näitame oma vastikustunnet kaasostlejate vastu – ja katkestame mängutreffid vastuvõetamatute järglastega. COVID muutis meid teiste hariduse, maine, suhete ja isegi eneseväärikuse kogenud hävitajateks.
Kuhu me sealt edasi saame minna? Mis on olemas palsamit nende hingehaavade leevendamiseks?
Protsessi, mille käigus liigutakse olukorrast, kus on tekkinud kahju – moraalne trauma – olukorda, kus moraalsetes suhetes on taastatud teatav stabiilsus, nimetatakse tavaliselt „moraalseks parandamiseks“. See on usalduse ja lootuse taastamise protsess suhetes ja iseendas. Kui oleme rikkunud normatiivseid ootusi, mis panevad meid üksteise suhtes vastuvõtlikuks ja vastutustundlikuks, siis kuidas saame kahju heastada? Kuidas saame midagi heastada?
Isiklikul tasandil ma ei tea, kas mõnda suhet minu elus on võimalik parandada. Kui mu lugu 2021. aasta sügisel avalikuks tuli, oli palju hullem kui töökoha kaotus või meedia häbistamine see häbi, mida tundsid kolleegid (nt „Häbi Julie Ponessele“) ja isegi sõbrad. Kui austuse, arutelu ja siira uurimise muster lükatakse hetkega kõrvale sildiga „pettur“ või isegi „mõrvar“, kas on siis võimalik parandada? Kas seda peaks üldse tahtma? Ja kui selline umbusaldus tekib, kas on võimalik kunagi uuesti avatud olla? Ma tihti mõtlen, kuidas ma olen lasknud hirmul, häbitundel ja apaatial mind muuta ja kuidas uus inimene, kes ma olen, tulevikus väljakutsetele (ja võitudele) vastu seisab ja neid talub?
Oma vigastuste heastamise viiside otsimisel on kaks olulist asja, mida meeles pidada. Esiteks, nagu uuringud näitavad, vabandavad pahategijad harva moraalse kahju pärast; tegelikult on vabandus tavapäraste inimkäitumismustrite erand, mitte reegel. Seega on ebatõenäoline, et enda moraalne parandamine algab meile haiget teinud inimeste vabandusest.
Teine on see, et mõned vigastused on nii sügavad, et need võivad olla lihtsalt „parandamatud“. Mõned füüsilise väärkohtlemise ohvrid ei suuda kunagi muusikapala kuulata ilma oma vägivallatsejale mõtlemata. COVID võib olla paljastanud, et partnerite väärtuste konflikt muudab nende suhte parandamatuks. Ja see on pühkinud maa pealt hinged, kes seda enam kunagi ei kõnni. Nende lahkumine lõi katkestusi perekondlikes ahelates ja sotsiaalsetes ringkondades, tühjusi seal, kus oleks pidanud olema abielusid ja sünde ja ülikooli lõpetamisi ning suuri ja väikeseid eluprojekte ning rõõme ja muresid. Mõned meie moraalsete vigastuste tagajärjed on nii sügavale juurdunud, et neid on lihtsalt võimatu parandada.
Lootuses lootuses
4. oktoobril 1998 tulid tuhanded Montreali piirkonna inimesed välja „Reparatsioonide” monumendi avamisele. See oli esimene avalikku kohta püstitatud Armeenia genotsiidi mälestuseks mõeldud ehitis Kanadas. Kuigi enamik genotsiidijärgseid emotsioone on selgelt negatiivsed – häbi, hirm, meeleheide, raev, kättemaks, küünilisus –, ütles monumendi looja Arto Tchakmakdjian mõnevõrra üllatuslikult, et kuju tähendus on lootus.
Tänapäeval räägitakse palju usalduse taastamisest ja lootuse olulisusest edasiminekuks pärast läbielatut. Ja see on mõistetav. Kui suhted sõltuvad suuresti meie kindlustundest, et need, keda usaldame, on usaldusväärsed, siis peame jääma optimistlikuks, et nad on seda usaldust väärt ja et meie maailm laseb meie ootustel tuleviku suhtes täide minna.
Walker, kes on ulatuslikult kirjutanud massitrauma järgsest taastumisest, kirjeldab lootust kui „soovi, et mingi tajutav hea teoks saaks; uskumust, et see on vähemalt (isegi kui vaevu) võimalik; ja erksat avatust soovitud võimalusele, sellesse süvenemist või aktiivset püüdlemist selle poole.“ Ta ütleb, et lootus on moraalse taastumise jaoks hädavajalik.
Lootus on põnev ja paradoksaalne emotsioon. Eelkõige nõuab see induktsiooni, usku, et tulevik sarnaneb enam-vähem minevikuga. Hilisvanainglise keelest lootust, lootus on omamoodi „kindlustunne tuleviku suhtes“. Lootmiseks peame uskuma, et tulevik sarnaneb teatud põhilistel viisidel minevikuga; vastasel juhul on asjadest liiga raske aru saada. Kuid lootus eeldab ka teatud ebakindlust; kui oleme kindlad selles, mis juhtub, siis me ootame seda, mitte ei looda seda. Lootus seab meid ebakindlasse olukorda, kus me paneme suure osa emotsionaalsest rõhku millelegi, mis on vähemalt osaliselt meie kontrolli alt väljas.
Kuid see tekitab meile mitmeid keerulisi küsimusi:
- Kuidas säilitada lootust ja usaldust maailmas, mis jätkuvalt pettumusi valmistab?
- Kuidas sa saad usaldada teisi ja nende ootusi täita, kui nad on neist nii sageli kõrvale kaldunud?
- Kuidas saavutada ühtsus nendega, kellega sa nii sügavalt ei nõustu?
- Kuidas edasi liikuda maailmas, kus ei saa enam pidada enesestmõistetavaks, et meie põhiinstitutsioonid on põhimõtteliselt usaldusväärsed?
- Kuidas sa saad proovida moraalset kahju hüvitada, kui enamik eitab, et moraalne kahju on tekkinud?
- Kuidas alustada tervenemist, kui pole kindel, et kahju on möödas?
Kuigi ma tahaksin selles hetkes lootust tunda, ei tunne ma end selleks valmis olevat. Võib-olla olen ma ikka veel liiga habras. Võib-olla oleme me kõik.
Alati, kui valitsus uue avalduse avaldab, tuleb mulle refleksina meelde: „Hmm, ilmselt mitte.“ Ja selline umbusklik olemine ei tundu hea. Ma ei taha last koos pesuveega välja visata, aga ometi tundub seda turvalisem teha, kui pesuvesi on osutunud nii roiskunuks.
Lootus tundub praegu liiast. See tundub ebasiirus, enesekindlus või isegi julm, justkui segaks see leinaprotsessi, mille läbimisega peaksime rahule jääma.
"Istub L-tähel"
Kui oled haiget saanud, on loomulik, et soovid kohe oma haavu siduma hakata, end kokku võtta ja edasi liikuda. Kui sinult küsitakse: "Kuidas sul läheb?", kui tihti sa ütled "hästi", kui tegelikult ei suuda sa end kokku võtta?
COVIDi kahju ulatus on nii hoomamatu, et leiame end ebamugavast vahepealsest olukorrast juhtunu töötlemise ja edasiste sammude väljaselgitamise vahel. Me balansseerime mineviku ja tuleviku vahel, leinates selle kaotust, mis oleks võinud olla, ja reaalsust, mis on nüüd võimalik tulevikus. Samal ajal imbuvad meile räpased kaotustunded läbi sidemete, millega me asjatult oma haavade ümber püüame mähkida. Mida me siis teha saame?
2. sajandi Rooma keiser ja stoik Marcus Aurelius soovitas mitte liiga palju vaeva näha, et end rasketest tunnetest eemale juhtida. Stoikud mõistsid hästi, et püüda end sellistest emotsioonidest nagu lein välja petta on lolli ettevõtmine. Uue Stanley veekruusiga ostmine, hukatusteemaliste lehtede lugemine, puhkusele minek või „õige” vestluse piiridesse jäämine peletab need mõneks ajaks eemale, kuid need ei paranda seda, mis meis tegelikult katki on.
Selle asemel, et end ebaautentselt edasi liikuma sundida, soovitab kliiniline psühholoog Tara Brach teha „püha pausi“ – peatada tegevus ja häälestuda oma emotsioonidele – isegi viha- või kurbusehoo keskel. Psühhoterapeudid ja sõltuvusest taastumise spetsialistid nimetavad seda „tunnete tundmiseks“ või „kaotuses istumiseks“. Kuigi meie kiire tempoga maailm on suures osas sallimatu kõige suhtes, mis paneb meid aeglustama ja järele mõtlema, on idee selles, et tegevuse mõneks ajaks peatades saame hakata meiega juhtunut töötlema ja suurema selgusega edasi liikuda.
Meie lugude jutustamine
Kuigi see on pisut klišeelik öelda, on kaks vaieldamatut tõde: me ei saa kontrollida teiste tegusid ja me ei saa muuta minevikku. Me võime soovida, et asjad oleksid teisiti, me võime ette kujutada, et teistel on paremad kavatsused kui neil tegelikult on, aga me ei saa lõppkokkuvõttes kumbagi kontrollida. Mõnikord peame haarama omaenda kinda ja edasi liikuma, isegi kui meile haiget teinud inimesed ei vabanda. Ja mõnikord peame looma endale lootust maailmas, mis pakub selleks vähe põhjust.
Luuletaja Maya Angelou, kes kaotas pärast lapsena vägistamist viieks aastaks kõnevõime, kirjutab sellest, kuidas ta end vägistamise põhjustatud küünilisusest ravis. Angelou sõnul pole midagi nii traagilisemat kui küünilisus, „sest see tähendab, et inimene on jõudnud mitte millegi mitteteadmisest mitte millegi mitteuskumiseni“. Kuid Angelou sõnul ei varisenud ta oma küünilisuse raskuse all kokku. Nende viie aasta jooksul luges ja õppis ta pähe iga raamatu, mida ta „valge kooli raamatukogust“ sai: Shakespeare'i, Poe'd, Balzaci, Kiplingi, Cullenit ja Dunbarit. Teiste lugusid lugedes suutis ta enda sõnul luua oma julguse; ta ammutas teiste pettumustest ja võitudest piisavalt, et ise võidutseda.
Taastumine teiste lugude lugemise kaudu? On hämmastav, kui palju moraalset jõudu võib peituda nii lihtsas teos.
Mäletan eredalt, kuidas Highwire'i saatejuht Del Bigtree luges ette kõnekat kirja vaktsineerimata inimestele: „Kui Covid oleks lahinguväli, oleks see vaktsineerimata inimeste surnukehade keskel siiani soe.“ On tõsi, mäletan, et mõtlesin, aga seal nende kõrval lebaksid igaühe surnukehad, kes julgesid kahtluse alla seada, kes keeldusid oma mõtlemist teiste käest andmast, kes jätkasid pimeduses rühkimist ilma laternata, mis teed valgustaks.
Moraalne vastupidavus on tänapäeval suur probleem. Need, kes on sõna võtnud, hakkavad väsima ja me ei tea isegi, millises võitlusvoorus me oleme. Tänapäeva vabadusvõitlejad on tüdinud lõpututest Zoomi kõnedest ja Substacki artiklitest, mis kordavad viimaste aastate vigu. Kas me lihtsalt ei topi kajakambrit üle? Kas sellest kõigest on üldse mingit kasu? Aja möödudes võivad isegi kõige vagamad ära langeda ja see, mis kunagi tundus kõige õilsam eesmärk, võib meie tähelepanu pärast peetud lõputute rünnakute ja konkurentsi udus hakata oma elujõudu kaotama.
Ma taban end viimasel ajal palju mõtlemast sellele, kuidas ajalugu meid mäletab, kuidas see mäletab arste, kes lasid riigil end kontrollida, avalikke teenistujaid, kes „vastutust teistele ei lasknud“, ja neid meist, kes helistavad vabaduse kella isegi siis, kui see ei kaja. Kas õiglus kunagi saabub? Kas ühiskondlikus korras taastatakse kunagi tasakaal? Kas viimaste aastate haavad kunagi paranevad?
Mul pole ühelegi neist küsimustest rahuldavaid vastuseid. Ja mul on selle pärast kahju. Aga ühte ma tean: sõda, mida me peame, ei peeta meie parlamentide koridorides, ajalehtedes ega suurfarmide juhatustes. Seda peetakse võõrdunud õdede, jõulupidudelt kutsumata sõprade ja distantseerunud abikaasade vahel, kes püüavad õhtusöögil enda vastas istuvas inimeses midagi ebamääraselt tuttavlikku näha. Seda peetakse samal ajal, kui me pingutame oma laste kaitsmise ja vanematele nende viimastel päevadel väärikuse andmise nimel. Seda peetakse meie hinges. See on sõda inimeste vahel, kelle elud on olulised, selle üle, kes me oleme ja saame olla, ning selle üle, milliseid ohverdusi me üksteiselt ootame.
Trish Wood, kes modereeris kodanike ärakuulamist, kus Kelly-Sue Oberle tunnistusi andis, kirjutas, et nädal hiljem tundis ta end ikka veel vapustatuna kuuldu ulatusest: lood vaigistatud arstidest, kes püüdsid oma patsientide eest seista, lood meestest ja naistest, kelle elu vaktsiinikahjustus igaveseks muutis, ja mis kõige traagilisem, lood sellistest inimestest nagu Dan Hartman, kelle teismeline poeg suri pärast mRNA vaktsineerimist. Trish kirjutas nende lugude rääkimise ja arvestamise olulisusest. „Tunnistamine,“ kirjutas ta, „on meie jõud COVID-kartelli katastroofi vastu.“
Trishi sõnad meenutavad Auschwitzi ellujäänu Elie Wieseli sõnu. Holokausti järel, ajal, mil maailm oli nii murtud ja igatses uut algust, pidas Wiesel oma kohuseks rääkida nende eest, kes olid vaigistatud. Ta kirjutas: „Ma usun kindlalt ja sügavalt, et igaüks, kes kuulab tunnistajat, saab ise tunnistajaks, seega need, kes meid kuulevad, need, kes meid loevad, peavad jätkama meie eest tunnistamist. Seni on nad seda meiega koos teinud. Mingil ajahetkel teevad nad seda meie kõigi eest.“
Woodi ja Wieseli õppetund on see, et oma lugude jutustamine on oluline mitte ainult asjade kordaseadmiseks. See on palsam meie haavadele. Raske on teada, mida teha traumajärgsete kaootiliste ja intensiivsete emotsioonide jääkidega. Üks asi, mis traumal, moraalsel vigastusel ja traagilistel vigadel on ühine, on see, et nende nimetamine annab sulle võimu nende üle. Sa ei saa ravida seda, mida sa ei oska nimetada. Kui oled oma traumale nime pannud, võid leida julguse jagada oma kogemusi teistega või just kogemuste jagamise kaudu saad sa sellele nime anda. Aadam toob loomisloos selle punkti esile; ta pani loomadele nimed ja seejärel valitses ta nende üle.
Kodanike kuulamisel (2022), avaliku korra eriolukorra komisjonis (2022) ja riiklikus kodanike uurimises (2023) räägitud lood aitavad mitte ainult avalikku tausta tasakaalustada, vaid ka kannatusi keeleks muuta. Need lood – Susan Brisoni sõnul „traumanarratiivid” – aitavad luua moraalset ruumi solidaarsuse ja ühenduse loomiseks ning lõppkokkuvõttes aitavad nad iseennast ümber kujundada. Need muudavad vigastuse ja isolatsiooni kogemuse kõnelejate ja kuulajate kogukonnaks, mis aitab meil vähemalt tunda, et me pole ainuüksi ohvrid. Ja isegi selles on moraalset parandust.
See on ilmselt põhjus, miks Vabaduskonvoi nii edukas oli. Inimesed said lõpuks oma lugusid jagada mõttekaaslastega, kes ei hakanud neid hukka mõistma selle pärast, et nad oma lugusid valjusti rääkisid. See on võimas. See on nagu lõpuks kehast toksiinide vabastamine, nagu suur pimeduse puhastus.
"Keegi pidi ju ometi alustama."
22. veebruaril 1943 mõisteti 21-aastane saksa tudeng nimega Sophie Scholl süüdi riigireetmises ja talle määrati surmanuhtlus natside kuritegusid hukka mõistvate lendlehtede levitamise eest. Ta hukati giljotiiniga samal päeval kell 5.
Kohtuprotsessi ajal salvestati Sophie ütlust: „Keegi pidi ju alustama. Seda, mida me kirjutasime ja ütlesime, usuvad ka paljud teised. Nad lihtsalt ei julge end nii väljendada kui meie.“
Sophie sõnad olid eelmäng taastumise ajastule, mida me teatud mõttes ikka veel elame. Ma usun, et need katkised osad meis, mis tegid natsi-Saksamaa julmused nii võimalikuks kui ka eitatavaks, on katki ka tänapäeval.
Ajalugu pakub lugematul hulgal näiteid – pidalitõve stigma, Jim Crow' seadused ja holokaust, kui nimetada vaid mõnda – kuulekast ja demoraliseerunud rahvast, keda aeglaselt dehumaniseeris kinnisidee üksteisest distantseeruda. Ometi ei suuda me leppida tõsiasjaga, et elame taas välja moraalseid nõrkusi, mille suhtes oleme alati haavatavad olnud.
Need, kes teevad rasket tööd, et juhtida tähelepanu viimase nelja aasta kirjeldamatutele kahjudele, suudavad ehk teha vaid esimesi samme vajaliku paranduse suunas. Ja see parandus näeb igaühe jaoks kahtlemata erinev välja. Mõne jaoks on see suhteliselt tõhusa süsteemi peenhäälestamine. Teiste jaoks näeb see välja taganemise ja taastumisena ning kolmandate jaoks võib see nõuda täielikku ümberkujundamist. Mõned peavad pingutama, et argusest julgust ammutada, teised aga peavad pettunud ja sütitavat vaimu ohjeldama.
Ja me ei peaks ootama, et see kõik juhtub kiiresti või kergelt. Ma arvan, et läheb veel kaua aega, enne kui inimkonna koor meile kiitust laulab, kui see seda üldse kunagi teeb.
Kriisi keskel on liiga lihtne alla anda, sest tundub, et me ebaõnnestume, sest oma väikesest vaatepunktist on raske suurt pilti näha. Aga selleks, et parandada seda, mis meid vaevab, ei pea me kõike parandama ühe hetke või ühe sammuga... ega me suudakski seda teha, kui prooviksime.
Meil on vaja ainult alustada.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
