„Oluline on luua ja säilitada selged piirid.“ Kas on kedagi teatud vanuses, kes pole oma elus ühel või teisel hetkel seda direktiivi saanud?
Kõige ilmsemal tasandil on see hoiatus kaitsta oma mina pühadust hooletute või agressiivsete teiste kahjulike sissetungide eest. Kui aga võtame aega, et seda nõuannet mõtiskleda peamiste kultuuritraditsioonide valguses – millest kõige püsivamad juhivad alati meie tähelepanu paradoksi võtmerollile inimliku tarkuse otsinguil –, näeme, et see on palju enamat.
Nagu Robert Frost meile kuulsalt meelde tuletas, on piiride kehtestamine nii eraldamise kui ka kokkutulemise akt, sest ainult selgelt piiritletud eristumise kohast saame ära tunda teise inimese ilu ja imepärasuse ning hakata ette kujutama, kuidas – kui meil on selleks kalduvus – võiksime alustada suurt ja salapärast protsessi, mille käigus püüame tõeliselt mõista tema ainulaadseid tundeid ja mõtteid.
Minu arvates on oluline rõhutada eelmise lause kahte elementi: „Kui me oleme nii kalduvad“ ja tingiva kõneviisi „võib-olla“ kasutamist selle viimases lauses.
Nad on seal selleks, et rõhutada sisuliselt vabatahtlik meid loomulikult eraldavate (või meie loodud ja tugevdatud) piiride ületamise tegevuse olemus, et uurida selle teise olendi või olendite rühma ainulaadset reaalsust. Keegi ei saa meid sundida teise inimesega suhtlema.
See on tõsi üldiselt, aga eriti kehtib see meie avaliku suhtluse kohta.
Kuigi enamik meist püüab avalikes kohtades üldiselt olla sõbralikud ja lahked, ei ole meil mingit kohustust sellisel viisil käituda. Ükskõik kui karm see ka ei kõlaks, ei ole keegi meist isegi kohustatud tunnistama teiste füüsilist kohalolekut samas ruumis, rääkimata sellest, millisel konkreetsel ja tingimata privaatselt tõlgendatud viisil nad sooviksid, et neid koheldaks või kõnetataks.
Ainus, mida me oleme kohustatud tegema, on aktsepteerida nende õigust seal olla ja eeldada, et nad on teie vastu sama viisakad, nagu teie olete olnud nende vastu, kui teie teed ristuvad, ja taluda nende õigust oma mõtteid ja ideid vabalt väljendada.
Kuigi sageli võib olla tore ja kõigile asjaosalistele innustav neile teada anda, kui väga sulle nende öeldu meeldib, ei ole sul mingit kohustust seda teha. Tegelikult pole sul mitte ainult kohustust seda teha, vaid sul on õigus neile öelda – jällegi elementaarse viisakuse piires –, kuidas sa võid nende öelduga täielikult või osaliselt mitte nõustuda.
Teisisõnu, demokraatiale pürgivas ühiskonnas määratleb meie avalikult hoitavad suhted teistega paratamatult üsna minimalistlik eetos, mille raames õigust eraldatusele peetakse paradoksaalsel kombel parimaks viisiks tagada meie kõigi vahel teatud määral funktsionaalne ühtsus.
Meie põhiseaduse loojad, aga ka need, kes püüdsid pärast neid 19. sajandil sarnaseid liberaaldemokraatlikke eksperimente luuath sajandil mõistsid nad, mida tähendab elada ühiskonnas, kus avaliku ja privaatse elu vahelised piirid olid hägused või sootuks olematud.
Kuigi paljud näivad tänapäeval selle unustanud olevat, viidi need esimesed katsed liberaalsete demokraatiate rajamiseks läbi pikaajaliste, ehkki tollal juba mõnevõrra nõrgenenud feodaalsete sotsiaalsete struktuuride taustal.
Neid propageerivad poliitikud ja poliitikateoreetikud olid seega väga teadlikud sellest, mida tähendas (või oli hiljuti tähendanud) olla isanda alam, kellel oli sisuliselt õigus oma tütre või naisega kapriisi ajel rõõmu tunda (valduseõigus) või saata sama perekonna isad ja/või pojad aastaid järjest sõdadesse, mida peeti isikliku rikkuse säilitamiseks või suurendamiseks. Nad teadsid ka, mida tähendab olla sunnitud avalikult tunnistama lojaalsust teatud religioossele traditsioonile, millesse sa ei uskunud, ränkade sotsiaalsete sanktsioonide ähvardusel.
Prantsuse vabariikluse mudeli kohaselt, mille eesmärk oli luua täielik laïcité , see avaliku ja privaatse elu lahususe tagamise püüdlus võttis lähenemisviisi, mille kohaselt keelati avalikes institutsioonides ja aruteludes kõik sümbolid või religioosse usu avameelsed üleskutsed.
Ameerika vabariikluse mudeli kujundajad uskusid aga, et kõigi isiklike uskumussüsteemide väljenduste keelustamine avalikkuses on ebareaalne ning tooks kaasa vaid suuremaid pingeid ja tüsistusi.
Nende arvates peitus võti selles, et tagada, et ükski neist paljudest isiklikest uskumussüsteemidest ei tõuseks kunagi seisundisse, kus see üksi või koos sõbralike konkurentidega suudaks kunagi tegutseda sunniv jõud üle nende inimesed mis ei jaganud nende uskumusi ja eesmärke.
Kuni mõne aasta taguse ajani oli see eetos laialdaselt ja vähemalt maailmas, kus mina üles kasvasin, täiesti mõistetav. Minu sügavalt katoliiklik vanaisa poleks osanud uneski näha, et keegi selles väikelinnas, mille koolivalitsuses ta veerand sajandit teenis, peaks aktiivselt või passiivselt nõustuma oma usu või isegi erakonna mis tahes elemendiga, et pääseda ligi ühele või teisele sotsiaalsele hüvele. Punkt. Selliseid asju Ameerikas lihtsalt ei tehtud, nagu see oli tehtud Briti kontrolli all oleval Iirimaal, kus olid sündinud tema lähimad pereliikmed.
Selle üldise eetose järgimine hõlmas ka järgmist imperatiivi. Niikaua kui teine inimene ei rakenda sundi – traditsiooniliselt mõistetuna kui võimet teist inimest füüsiliselt või majanduslikult kahjustada lootuses saavutada oma konkreetsete eesmärkide saavutamist –, oli teil ja tegelikult meil kõigil kohustus lasta tal avalikkuse ees end segamatult ja ähvarduseta väljendada.
Sulle ei pidanud meeldima see, mida nad ütlesid, ja sa kindlasti ei pidanud seda omaks võtma. Aga sul polnud absoluutselt mingit õigust, välja arvatud äärmiselt piiratud arvul väga-väga erilistel asjaoludel – mille hulka ma peaksin rõhutama, et need ei hõlmanud kunagi kellegi isikliku moraalse solvumise tunde vältimist – seda takistada, seisukoht, mis on selgelt välja toodud Ülemkohtu otsuses... otsus mitte sekkuda natside pooldajate juhtumisse, kes olid 1977. aastal osariigi kohtutes saanud õiguse marssida oma ideede eest Chicagos Skokie äärelinnas, kus asus palju juute.
Ma arvan, et enamik nõustuks, et asjad on sellest ajast peale muutunud ja mitte viisil, mis soosiks enamiku kodanike õigust avalikus ruumis vabalt sõna võtta.
Ja mis veelgi rabavam, on see, et see meie kõige põhilisemate põhiseaduslike õiguste drastiline piiramine on toimunud ilma kehtivate seaduste olulise kõrvalekaldumiseta. Viimastel aastatel on tuhanded inimesed kaotanud oma töökoha või edutamise lihtsalt oma mõtete vaba väljendamise eest! Ja see on pannud miljoneid inimesi lisama oma oluliste sotsiaalsete oskuste repertuaari ka südamlike ideede enesetsensuuri.
Ühiskonnas, mis ei põhine – vähemalt otseselt – ühelgi etnilisel või keelelisel grupi solidaarsuse skeemil ja kus seaduste võim on oma olemuselt meie sotsiaalse ühtekuuluvuse peamine liim, peaks see põhivabaduste seaduseväline tühistamine kõiki hirmutama.
Vabariik, kus nii seaduse vaimu kui ka tähte ning koos nendega ka meie kõige põhilisemaid vabadusi saab tühistada oma isiklikke ideoloogilisi programme ellu viivate huvigruppide sunnijõuga, ei ole üldse vabariik. Või kui see ongi vabariik, siis sellisel viisil, nagu paljud Ladina-Ameerika ühiskonnad on viimase kahe sajandi jooksul olnud „vabariigid”; see tähendab koht, kus kirjutatud seaduste kaanonil on vähe või üldse mitte mingit pistmist õiguste ja privileegide tegeliku teostamisega kultuuris.
Kuidas see juhtus?
Me võiksime tuua palju-palju põhjuseid, miks meie pikaajaline lähenemine avaliku ja erasektori lõhe haldamisele meie kultuuris on viimastel aastatel järsult ümber pööratud.
Ma räägin lihtsalt kolmest dünaamikast, mis minu arvates on sellele mitmes mõttes revolutsioonilisele muutusele oluliselt kaasa aidanud.
Esimene on vanemate ja haridusasutuste laialt levinud suutmatus viimastel aastatel sisendada meie noortesse kultuurilise vertikaalsuse tunnet ja sealt edasi võimet arvutada välja oma emotsionaalse läheduse tegelikku olemust erinevate teistega.
Kui ma Itaalia provintsilinnas, kus ma praegu elan, avalikult välja lähen, pöörduvad peaaegu kõik, keda kohtan, minu poole alati ametlikus „lei“-vormis ehk „sina“-vormis, sealhulgas, kui mitte eriti, noored poemüüjad. Põhimõtteliselt on see pikaajaline viis avaldada austust väidetavale tarkusele, mille olen oma kuue aastakümne jooksul maa peal omandanud.
Aga see on ka viis, kuidas kelner või müüja võtab enda peale mingi maski, mis võimaldab tal minust sotsiaal-emotsionaalselt distantseeruda ja end minust kaitsta ning mis rõhutab, et ma ei kuulu nende intiimse suhtlusringi ja et meie suhe, kuigi loodetavasti viisakas, ei tohiks emotsionaalse tähtsuse poolest mingil moel segi ajada suhetega, mida nad hoiavad oma pere ja lähedaste sõpradega.
Lapsed, kes seda aja jooksul jälgivad, õpivad olulisi asju. Esiteks on erinevate toonide ja kõneregistrite omandamine erineva sotsiaalse päritoluga inimestega suhtlemiseks oluline eluoskus. Ja sellega kaasneb teadmine, et mitte kõiki oma tundeid või ideid ei saa ega peakski kõigiga jagama ning et üldiselt on isikliku ahastuse või sügava emotsionaalse tähenduse väljendamine kõige parem jätta vestlusteks nendega, kellega meil on väga tugev, sügav ja aja jooksul kinnitatud usaldusside.
Kuigi tänapäeva inglise keeles puudub formaalne „teie“ sisseehitatud tööriist, oli meil varem sarnaseid viise (proua, härra, doktor, professor, hr, proua) selliste õige sotsiaalse piiritlemise ja afektiivse mõõtmise põhimõtete juurutamiseks noortesse.
Aga mingil hetkel otsustasid beebibuumi põlvkond, oma vastupandamatu sooviga tunda end igavesti noorena ja selle osana lapsikult hüljata kõik, mida vanemad olid nõudnud, sellest kõigest loobuda ning hakkasid oma kuueaastase lapse kuueaastaseid sõpru kutsuma neid eesnimepidi.
Tulemuseks, nagu ma seda mitte väga palju aastaid tagasi kogesin, kui viisin oma 80-aastase ema ja tema 80-aastase sõbra lõunale, oli see, et mingi lohakalt riietatud 18-aastane poiss tuli laua taha ja ütles: "Tere, kuidas läheb? Mida ma teile pakkuda võin?" kutid?"
Tegelik tragöödia ei seisne mitte meie mööduvas ärrituses, vaid selles, et vaestel lastel polnud aimugi, et sellistes olukordades on olemas ka teisi, ammu järgitud viise inimestega suhtlemiseks, mis viitavad meievahelise suhte ametlikule ja paratamatult mitteintiimsele olemusele sel hetkel, kõneviisid, mis paradoksaalsel kombel rõhutavad ja kaitsevad nende intiimsete suhete äärmiselt väärtuslikku olemust, kus keeleliselt ja emotsionaalselt on asjad palju vabamad ja lihtsamad.
Olulise osa jaoks selles piirideta eetoses ja suures osas protokollivabades veebimaailma piirangutes kasvanud vanuserühmast on tragöödia see, et enamikku „teisi” inimesi hakatakse pidama enam-vähem samavõrra intiimseteks ja kummalisteks.
Seega ei tohiks meid ilmselt üllatada, et nad tunnevad end täiesti õigustatuna meie avalikku ruumi ummistama, mis, nagu ma olen maininud, oli loodud kohaks laiaulatuslike ühiste murede tuvastamiseks ja lahendamiseks kitsalt määratletud isiklike hirmude ja neuroosidega, näiteks nõudes välkürituse ärajäämise valu all, et nende konkreetsetest ja sageli poolikutest poliitilistest ideedest ja žargooni eelistustest rangelt ja eranditeta kinni peetaks.
Kohutav iroonia seisneb selles, et inimeste selline sundimine on üks viimaseid asju, mida keegi teeks tõelise ja usaldusliku intiimse sideme kontekstis. Kuna nad aga ei tunne tõelist formaalsust, on neil väga raske, kui mitte võimatu, mõista tõelist intiimsust. Ja selle põhimõttelise suutmatuse tõttu neid kahte asja eristada oleme sunnitud tegelema nende emotsioonide okse ja jonnihoogudega laetud nõudmistega oma avalikes kohtades.
Siiski tuleb öelda, et selle järjestikuse jõhkruse võimu ja mõju on oluliselt suurendanud selle peategelaste taktika, mille teerajajaks on märkimisväärne hulk neist, kes nüüd nende käitumist kõige jõulisemalt hukka mõistavad: ohu inflatsioon.
70ndate lõpus ja 80ndate alguses loobusid lääne eliidid üldiselt ja eriti USA eliidid – hirmunult tuleviku ees, mida määratles nende finants- ja sotsiaalse kapitali investeeringute vähenev tootlus – enamasti oma käsutuses oleva võimu kasutamisest oma juhendatavate elanikkonna sotsiaalsete ja materiaalsete olude parandamiseks.
Soovimata aga kaotada täielikku kontrolli üha rahutumate masside üle, pöördusid nad üha innukamalt mängu poole, liialdades kultuuri sisemiste ja väliste ohtude mõõtmetega, uskudes, et see hirmu tont kutsub esile sotsiaalse distsipliini taseme, mida nad tavapäraste poliitiliste vahenditega kehtestada ei suuda.
Nagu ma olen korduvalt maininud, Itaalia oma USA toetatud „Pingestrateegia„70ndatel ja 80ndatel oli selles osas peamiseks katsepolügooniks, nagu ka Iisrael ja selle võimas lobirühm USA-s oma lõputute, ehkki empiiriliselt farsslike juttudega sellest, kuidas palestiinlased, keda toetab araabia jõudude koalitsioon, „ajavad riigi merre“, kelle ühendatud jõud on pikka aega kahvatunud võrreldes tuumarelvastatud ja USA toetatud juudiriigi omaga.“
Pärast 11. septembritth Ohu liialdamise masin toodi koju ja suunati halastamatult meie riigi kodust pärit elanikkonna pihta. Ja see saavutas kiiresti oma soovitud eesmärgid.
Väidetavalt pidevate ohtude valguses meie eluviisile väidetavalt leppimatute ja mõtlematult vihkavate välisriikide poolt, loobusid USA kodanikud vabatahtlikult paljudest oma põhiseaduslikest vabadustest. Nende hulgas oli võtmetähtsusega neljanda konstitutsioonimuudatusega tagatud kaitse meie eraelu puutumatuse rikkumiste eest.
Brownstone'i stipendiaadina Jim Bovardina tuletab meile siin meelde, oleme teadnud vähemalt 2005. aasta lõpust, mil New York Timesile avaldas James Riseni artiklid selle kohta, et NSA rikkus massiliselt Ameerika kodanike privaatsust valimatu ja loata luuretegevuse kaudu. Oleksime teadnud peaaegu aasta varem, kui inimesed „Kõikide trükkimiseks kõlbavate uudiste” maal poleks lugu Bushi administratsiooni ja süvariigi vihastamise kartuses üles kütnud.
Ja kui see lõpuks pärast 2004. aasta valimisi avalikustati, mis siis juhtus?
Peaaegu mitte midagi.
Enamik ameeriklasi otsustas, et neid ei huvita tegelikult see, et valitsus oli endale õigust lubanud nende eraelus tuhnida, otsides „kahtlasi” vihjeid.
Ja selle reageerimata jätmisega pandi paika järjekordne verstapost beebibuumi põlvkonna hoolimatuse ajaloos (jah, poisid ja tüdrukud, me oleme olnud institutsiooni eesotsas 1990. aastate keskpaigast saati) enne nende vastutust kaitsta põhilisi kultuurilisi ja poliitilisi väärtusi.
Näide valitsuse ja ettevõtete koalitsiooni võimest panna inimesed ohuinflatsiooni abil kaitseseisundisse ja sel viisil neilt põhiseaduslikult tagatud kodanikuvõimu märkimisväärsed kvoodid välja pigistada ei jäänud paljudele meie üha enam desorienteerunud ja depressioonis olevatele inimestele märkamata – kas ei jääks see märkamata, kui teie elus olevad täiskasvanud poleks teile õpetanud vahet lähedase sõbra ja mööduva tuttava vahel või pakkunud vahendeid enese leidmiseks kultuuriloo marsil – noortele.
Aga kuidas saab noor ja suhteliselt võimetu inimene genereerida ja liialdada ähvardustega, et oma ühiskonna vanemaid inimesi šantažeerida?
Vastus nende taktikalistele unistustele saabus nn keelelise pöördena USA humanitaarteaduskondades, mis algas 70ndate lõpus ja 80ndatel; see tähendab rõhuasetust sellele, kuidas keel mitte ainult ei edasta reaalsust, vaid ka kujundab seda.
Nüüd oleksin ma üks esimesi inimesi, kes püüab teid veenda keele tohutus väes meie maailmapildi kujundamisel. Ja selles mõttes võin öelda, et minu arusaam kultuurist on paljuski tänulik sellele teaduslikule rõhuasetusele keele genereerivale jõule.
Probleem tekib siis, kui eeldatakse või vihjatakse, et minu või teise inimese kõneaktidel on võim määrama minu vestluskaaslase arusaam maailmast; see tähendab, et neil, kes on minu lausungite teises otsas, pole ei tahtejõudu ega filtreerimisvõimet (veel üks kadunud või mitte kunagi õpetatud põhiline afektiivne barjäär), mida on vaja, et saada millekski muuks kui vallutatud jüngriks minu kirjeldava ja selgitava maagia ees.
Kõlab hullumeelselt? Jah, ongi.
Kuid see sõnastus, mis eeldab peaaegu täielikku inimese kaitsetust ja mis sisuliselt annab sõnadele sunnijõu, mis on võrdne, kui mitte suurem, rusikalöögiga näkku või püstolilöögiga pähe, on ettekirjutus, mis – ükskõik kui palju nad ka ei püüaksid seda eitada – on aluseks enamikule, kui mitte kõigile meie enamasti noorte digipruunsärkide praegustele pingutustele teisi tühistada ja/või tsenseerida.
Ja selle asemel, et sellele absurdsele ähvarduse ja inflatsiooni gambitile vastu seista, on enamik avaliku võimu esindajaid, jäädes truuks meie praeguse ajastu vaimu üldisele põlgusele alati vajaliku isikutevaheliste piiride kehtestamise ja jõustamise töö suhtes, püüdnud neid absurdseid emotsionaalse ja poliitilise väljapressimise katseid pigem lepitada kui naeruvääristada ja ignoreerida.
Ja arvestades seda, mida me nüüd teame ettevõtete ja riikide ühisest kontrollist küberruumi üle ning selle tippjuhtide tuntud vaimustuses „nügimise“ teadusest ja niinimetatud „kogu ühiskonda hõlmavatest“ lahendustest, peaksime olema naiivsed, et arvata, et need institutsioonid ei kasuta oma kultuuriplaneerimise võimu eespool kirjeldatud piire lõhkuvate kultuuritrendide tugevdamiseks ja katalüüsimiseks. See tähendab, et kui nad oleksid osa seni avastamata pingutusest panna teadlikult liikuma sotsiaalne kalduvus tervislike piiride purustamisele.
Tarbijakultuur, kus suhkrurikkad helbed on supermarketite vahekäikudes strateegiliselt lapse silmade kõrgusele paigutatud, on pikka aega püüdnud müüa rohkem tooteid traditsiooniliste vanemliku autoriteedi põhimõtete rikkumise nimel.
Kas on nii ulmeline mõelda, et valitsus, mis on sisuliselt loobunud ideest teenida oma kodanikke ja püüab seega lihtsalt võimul püsida, ei hakkaks paljusid samu taktikaid kordama?
Olles meie impeeriumi teenistuses edukalt osalenud kultuuriplaneerimise jõupingutustes, mille eesmärk on ühiskondlik destabiliseerimine kogu maailmas, mõistavad nad killustatud ja kimbatuses kultuuri hegemoonilist „väärtust“, kus lastele antakse või lubatakse võtta võim, mis sisuliselt purustab vanemate eesõiguse, „vabastades“ nad seeläbi teenima oma loomupäraselt kaitsetus seisundis riikliku ja korporatiivse võimu kombinatsiooni hoolealustena.
Kas te tõesti usute, et praegune maania niinimetatud translaste (mis on ajalooliselt iga elanikkonnarühma väga väike osa) õiguste ümber, näiteks soov anda lastele õigus ise vaktsineerimise üle otsustada, tuleneb tegelikult pigem sügavast murest laste "tervise" pärast kui vanemate eesõiguse kaotamisest ja/või nõrgestamisest? Kas te kahtlete, et nende kampaaniate taga on väga võimsad ja koordineeritud jõupingutused?
Ma ei.
Piiride seadmine ja koos sellega põlvkondadeülene teadmiste edasiandmine ning võime arvutada oma tegelikku emotsionaalset lähedust teistele on terve kultuuri olulised elemendid.
Põhjustel, mis on suuresti seotud beebibuumi põlvkonna kalduvusega loobuda kergemeelselt ajaproovile vastu pidanud kultuuriteadmistest „progressi” ja/või „vabanemise” nimel, on paljudelt lastelt ära võetud võimalus neid väärtuslikke oskusi omandada.
Pole üllatav, et märkimisväärne hulk neist tunneb end kultuuriliselt ja emotsionaalselt üsna ebakindlalt. Ja kuigi mõned on selle vaimse tühjuse tundega tõsiselt ja produktiivselt tegelenud, on teised otsinud valet lohutust emotsionaalse väljapressimise nihilistlikus mängus, toetudes nendes pingutustes ohu inflatsiooni taktikale – eriti keelelises valdkonnas –, mida nende valitsus ja paljud teised „autoriteedi” tegelased nende elus usinalt kasutavad.
Ja on hea põhjus, miks meie valitsusrežiimi olulised elemendid vaatavad nende konkreetsete dünaamikate poolt esile kutsutud ja kiirendatud atomiseerimisprotsessi mitte vähese rõõmuga.
Vastus?
Nagu nii paljudel juhtudel, tähendab see tagasipöördumist põhitõdede juurde. Ja kui oled teatud vanuses, tähendab see, et sa ei püüa enam sobituda meie noortekeskse tarbimiskultuuri sageli türanlike nõudmistega, vaid ütled selle asemel asju, mida pead ütlema ja tegema nagu keegi, kellele loodusseadused on andnud vastutuse edasi anda neile, kes sinu järel tõusevad, vähemalt sama palju kultuurilist kapitali, kui sa said oma vanematelt.
Kui sa seda täna teed, võivad nad sulle vabalt helistada või sind pahura vanamehena kujutada. Aga homme võivad nad kõne, mure või enesevaatluse hetkel su öeldu üle järele mõelda.
-
Thomas Harrington, Brownstone'i vanemteadur ja Brownstone'i stipendiaat, on hispaania uuringute emeriitprofessor Trinity College'is Hartfordis, Connecticutis, kus ta õpetas 24 aastat. Tema uurimistöö käsitleb Ibeeria rahvusliku identiteedi liikumisi ja kaasaegset katalaani kultuuri. Tema esseed on avaldatud kogumikus Words in The Pursuit of Light.
Vaata kõik postitused
