Anthony Gramsci, Itaalia marksistlik filosoof, on kergesti alahinnatud seoses sellega, mida tema intellektuaalne pärand meile 21. sajandil õpetada saab.st sajand. On tõsi, et Gramsci – või õigemini Gramsci karikatuur, aga ka tema enda Frankfurdi kool kriitilise teooria teemal – on juba mõnda aega käibel olnud (ja Martini oma Heideggerka, kuigi tema ja Theodor Ornament, Frankfurdi koolkonnast, ei olnud silmast silma ühel meelel), kuid need karikatuurid ei tee ühelegi neist õiglust.
Esiteks, Bernard Stiegler on pikalt näidanud, et Adorno ja Horkheimeri Valgustusaja dialektika (1947) diagnoosis õigesti „kultuuritööstuse” kahjulikku mõju Ameerika (või lääne) kollektiivsele intellektuaalsele võimekusele, mis avaldub (võimetuses) mõelda kultuurilistest stereotüüpidest sõltumatult. Kindlasti võib ülikoolide ideoloogiline orientatsioon avaldada – ja avaldabki – mõtlejate tööle moonutavat mõju, kui seda kasutatakse muudel põhjustel kui kooskõlastatud katse seda ustavalt ja rangelt tõlgendada, eesmärgiga näidata selle olulisust olevikus.
See pole midagi ebatavalist ja viib selleni, mida ma eespool nimetasin „karikatuuriks“. Siin püüan näidata, ehkki lühidalt, mida sellised karikatuurid varjavad olulise mõtleja intellektuaalse pärandi tegeliku väärtuse osas meie praeguses olukorras.
Gramsci oli marksistlik ja seetõttu oli ta 20. sajandi alguses Itaalias Mussolini fašismi vastu.th sajandil. Ta suri vanglas 1937. aastal, kus fašistid ta vangistasid, ning on jätnud endast maha rikkaliku kontseptuaal-teoreetiliste vahendite pärandi, et mõista rõhumise või türannia erinevaid vorme. (Siinkohal toetun peamiselt Gramsci loomingut käsitleva suurepärase raamatu tekstile – George Hoare ja Nathan Sperber: Sissejuhatus Antonio Gramscisse: tema elu, mõtted ja pärand, London, Bloomsbury, 2016.)
Nende hulgas on tema tuntuim kontseptsioon ilmselt „hegemoonia, mida tänapäeval enamasti kasutatakse domineerimise või domineerimise sünonüümina, näiteks kultuurilise hegemoonia kontekstis. Selles mõttes valitses Ameerikas 20. sajandi teisel poolel globaalne kultuuriline hegemoonia.th sajandil. Enamik inimesi aga ei tea, et termin „hegemoonia” on tuletatud vanakreeka sõnast „eghestai – „suunama või suunama viimaSeega on see seotud „juhtimisega“. 28 aastat kestnud Peloponnesose Sparta ja Ateena vahelises sõjas Vana-Kreekas hõivasid need kaks linnriiki vastavalt 'hegemooni' ('eghemoni') positsiooni, mis oli tuletis sõnast 'eghestai mis tähendas, et neil oli juhtiv roll teiste linnriikide suhtes, kes olid nende vastavad liitlased.
Seega, kultuuri, ühiskonna või poliitika osas võib öelda, et iga üksikisik või organisatsioon, kes võtab juhtpositsiooni olulises küsimuses või sündmuste jadas, mängib selles juhtimise mõttes hegemoonilist rolli. Nagu eespool märgitud, ei ole see termini tavapärane kasutusviis, kuid hiljuti Gramsci mõtteviisi uuesti uurides meenus see mulle. See pani mind mõtlema rollile, mida mitmed tegelased ja organisatsioonid on juba aastaid mänginud, mis puudutab väidetavalt juhtimise võtmise ulatust türannia ja autoritaarsuse ilmingute puhul alates võltspandeemia puhkemisest. Et mõista, kuidas see on võimalik, uurime mõningaid Gramsci väga originaalse mõtte aspekte – mis ennetasid Micheli oma Eddy ja Pierre bourdieu aastakümnete kaupa, ehkki teises keeles kirjutatud – tuleb kõigepealt rekonstrueerida.
Kultuuri ja hegemoonia – mida käsitletakse kui „juhtimist” – mõistetavaks ühendamiseks tuleb meeles pidada, et Gramsci pidas kultuuri diametraalselt vastandiks kultuurile kui „väärtuslikule” mõistele. süsteem.Tema jaoks annaks viimane kontseptsioon sellele kunstliku sidususe, stagnatsiooni ja dünaamilisuse puudumise. Lisaks lööb see kiilu kultuuri ja poliitika, aga ka mõtte ja praktika vahele. Sellele vastupidiselt kujutab Gramsci kultuuri igapäevaste praktikate orgaanilise kogumina või lahtirulluva jadana.
Seega on kultuur teatud elamis- ja tegutsemisviis ühiskonna igas valdkonnas, kusjuures ükski tegevusvaldkond ei ole kultuuri osaks olemise väite osas teistest kõrgemal. Nii nagu Gramsci väidab, et „igaüks on filosoof“, panustab kultuuri iga inimene, kes kuulub ühiskonna ja sotsiaalse tegevuse erinevatesse valdkondadesse – õpetajast ja õpilasest poliitiku, ärimehe, ajakirjaniku, tantsija või kirjanikuni. Lühidalt öeldes osaleb igaüks iga päev kultuuriprotsessis, kas loominguliselt või or – ja seda on oluline märkida – destruktiivselt.
Rakendades seda arusaama sellele, mis on ühiskonnas alates 2020. aastast, enne Donald Trumpi ametisseastumist Ameerika presidendina, on lihtne eristada valdavalt destruktiivseid (kuid samal ajal konstruktiivseid) kultuurilisi ja poliitilisi – sest Gramsci jaoks on sotsiaalne ja poliitiline kultuurilisest lahutamatud – tegevusi, mis on globaalselt aset leidnud. Pärast Trumpi presidendiks saamist on tema ja tema meeskond aga algatanud järjepideva katse kallutada kaalukaussi (re)konstruktiivsete poliitilis-kultuuriliste tegevuste kasuks. Võib tunduda kummaline kasutada terminit „kultuuriline” selles tähenduses, kuid tuleb meeles pidada, et Gramsci ei kavatse sellele terminile anda tavapärast tähendust, kus seda seostatakse peaaegu eranditult kunsti, muusika, balleti jms-ga.
Seetõttu tasub meeles pidada, et itaalia mõtleja jaoks tähistab kultuur, sealhulgas poliitika, lõputu tegevuse sotsiaalset ruumi, seega kultuuriline hegemoonia tähistaks seega kultuurilise tegevuse seda aspekti – mis Gramsci jaoks ehk üllatuslikult hõlmab olulisel määral haridus laias tähenduses – mis hõivab „juhtpositsiooni“. Itaalia mõtleja sõnul ei viita see ainult koolides ja ülikoolides pakutavale „haridusele“, vaid hõlmab seda. Haridus toimub ühiskonna igas sfääris, alates laste mitteametlikust kasvatamisest kodus ja formaalselt koolis kuni käsitöö- ja tehnoloogiaõppeni ning kõrghariduseni ülikoolides. Üks Gramsci veenvamaid tähelepanekuid on see, et iga suhe, mida võib nimetada „hegemooniliseks“, on paratamatult mingil moel ka hariduslik suhe, kuid jällegi mitte tingimata selles mõttes tervistav.
Kui mõni kultuuriline ettevõtmine mõnes neist sfääridest peaks selles mõttes „juhtivaks“ või hegemooniliseks praktikaks kujunema, siis Gramsci sõnul see inimesi „meelitab“ – see on oluline kaalutlus tõendite osas, mis puudutavad „atraktiivsust“, mida mõned organisatsioonid näivad olevat avaldanud (potentsiaalsetele) lugejatele, kes janunevad juhtimise järele kriitilises vastuses alates 2020. aastast toime pandud jõhkratele türannia tegudele.
Seega ei ole kultuur ainult kunstilise või intellektuaalse rafineerimise valdkond, mis oleks piiratud „haritud eliidiga“, nagu sageli ühiskonna kõrgemates kihtides olevad inimesed, kellel on rohkem võimu ja mõjuvõimu kui teistel, loovad. Selle eksliku arusaama asemel, et lasta sellel ekslikul arusaamal viia lahjendatud, maitsetu „intellektualismi“ tekkeni, väidab Gramsci (tsiteeritud Hoare ja Sperber, 2016, lk 28–29).
Kultuur on midagi hoopis muud. See on organiseerimine, oma sisemise mina distsipliin, oma isiksusega leppimine; see on kõrgema teadlikkuse saavutamine, mille abil õnnestub mõista oma ajaloolist väärtust, oma rolli elus, oma õigusi ja kohustusi.
See märkus selgitab, miks üksikisik on sageli liikumapanev jõud grupis või organisatsioonis, mis võtab juhtrolli ja liigub edasi mööda kultuurilist, aga ka poliitilist trajektoori, et anda ühiskonnale uudne orientatsioon oleviku väljakutsete osas. Gramsci möönab siiski, et olenemata teatud perioodi ja ühiskonna jagatud heterogeensetest kultuuridest, on need tavaliselt kujundatud eliidi kultuuriliste leiutiste mõjul. Mida selle all mõeldakse, saab selgemaks, kui mõtiskleda tema väite üle, et kirjandus, kujutav kunst ja filosoofiline mõtlemine on põimitud oluliste valdkondade võrgustikku. poliitiline Suhe "tavalise" kultuuriga.
Sellegipoolest panustab igaüks kogukonnas või ühiskonnas oma igapäevaelus sellesse „argipäevakultuuri“. Seega pole ime, et Gramsci panus kultuurifilosoofiasse hõlmab tema mõtisklusi „kõrgkultuuri“ ja „populaarkultuuri“ vastastikuste võimusuhete, aga ka „eliidi“ ja „alluvate“ kultuuri vastastikkuse üle. Näiteks tuleb meelde Tennessee Williamsi „... Tramm nimega soov, kus ollakse tunnistajaks töölisklassi kultuuri kultuuriliselt transformeeritud dramaatilisele esitlemisele laval või kinos. Seega on võimu küsimus – või pigem võimu ja selle vahelise suhte küsimus teadmised ja võim – on paratamatult põimitud tema mõtlemisse kultuuri ja poliitika vahekordade kohta. Lõppude lõpuks ei saa tema jaoks kultuuri ega võimu teadmistest lahutada – midagi, mida Bourdieu ja Foucault hiljem omal moel arendasid.
Arvestades kultuuritegevuses osalevate erinevate indiviidide ja rühmade heterogeensust, on Gramsci jaoks mõeldamatu, et kultuur peaks olema ajas ja ruumis „külmunud” – see on pidevas Herakleitoses voolavuses, kuna see allub ajaloolisele ja geofüüsilisele muutumisele. Teisisõnu, kultuurid muutuvad samaaegselt ruumiliselt ja ajaliselt. See ei tähenda, et võimas kultuur võib avaldada kogu maailmas sellist mõju, et võib toimuda kultuurilise ja ühiskondliku homogeniseerumise protsess, näiteks kultuuri globaalne amerikaniseerumine 20. sajandi teisel poolel.th sajand. Kuid isegi see pole lõplik ja kultuurilised erinevused on eri rahvaste vahel tavaliselt tajutavad, näiteks Kuuba ja Prantsuse kultuur võrreldes Ameerika omaga.
Selle kombineerimiseks „hegemooniaga“ on kasulik meeles pidada selle etümoloogilist seost „suunamise“ või „juhtimisega“. See seos mitte ainult ei rõhuta kultuurilise (ja seega ka „haridusliku“) tegevuse dünaamilist olemust, mis pidevalt areneb ja areneb (mitte alati konstruktiivsel viisil), kuna selles loominguliselt osalevad inimesed küpsevad. See viitab ka võimalusele, et isegi ajal, mil hegemoonia kuulub teatud rühmale või omavahel seotud organisatsioonide arvule, on teised rühmitused põhimõtteliselt võimelised initsiatiivi praeguselt „hegemonilt“ haarama ja juhtima.
See ei juhtu aga üleöö. Igas ühiskonnas peab kriitilise massi saavutamiseks toimuma enam-vähem kooskõlastatud – või vähemalt kooskõlaline, kui mitte algselt tahtlik – arengute jada, mille tulemusel hegemooniline positsioon läheb eelmiselt „hegemoonilt“ uuele üle. See sündmuste voog tuleneb tavaliselt tekkivast vastupanust ja konkurentsist nende tegudega, mida teevad ühiskonnas teatud etapis juhtivatel (st hegemoonilistel) positsioonidel olevad isikud. Kas pole see mitte juhtunud alates 2020. aastast, kui globalistide agendid ja marionetid on alates XNUMX. aastast avalikult ja koordineeritult kogu maailmas drakoonilistele kontrollimeetmetele allutanud? Vaprad ja kohati leidlikud isikud ja organisatsioonid, näiteks Brownstone, on selles teadliku vastupanu protsessis osalenud juba aastaid ja võiks isegi väita, et viimane on selles protsessis omamoodi „hegemoonina“ juhtivat rolli mänginud.
Täna oleme tunnistajaks selle protsessi arengule ka geopoliitilises kontekstis, kus diskursus teemal „multipolaarsus seab kahtluse alla lääneriikide „unipolaarsuse“, „bipolaarsuse“ ja „reeglitel põhineva korra“, mida on kuni viimase ajani säilitatud Ameerika Ühendriikide juhtimisel. Kuna Donald Trump valiti teiseks ametiajaks USA presidendiks, on raske ennustada, milline neist vastandlikest hoovustest võidutseb (arvestades Trumpi sihikindlat püüdlust edendada ja kindlustada Ameerika huve), kuid minu arvates näib, et riikide arvu (eriti BRICS riikide) edendavat „multipolaarsust” ei ole kerge peatada.
Meie ajal oleme näinud teatud kultuuri „standardiseerumist” või homogeniseerumist väidetavalt „liberaalse” maailmavaate hegemoonilise mõju all, mis on osutunud kõike muud kui liberaalseks sõna otseses mõttes. Tegelikult on see toiminud illiberaalse hullusärgina, mis on sisuliselt lämmatanud kultuuri kui dünaamilist, mitmekesist, kognitiivset ja lõppkokkuvõttes eetilist „protsessi”. Gramsci terminoloogias on see võtnud hegemoonia kuju, mis edendab „konformismi”.
Ainus, mis seda leevendaks, on see, mida Gramsci näeb „konformsuse“ ja „spontaansuse“ vahelises pinges, kus madalamad haridustasemed nõuavad õpilastelt või praktikantidelt konformsust, et nad saaksid luua spontaansusele intellektuaalse aluse (kõrghariduse tasemel), kus õpilane jõuab punkti, kus ta suudab kriitiliselt analüüsida seda, mida ta on „konformsuse aastatel“ õppinud. Gramsci jaoks on „orgaanilise“ intellektuaali kutsumus luua koostöös ühiskonna domineeritud klasside või rühmadega selline haridusprotsess, mis näib olevat nii progressiivne kui ka „konservatiivne“ ühiskonna läbiproovitud ja tõestatud alustel põhineva progressi mõttes (kuid mitte neil, mis on viinud rõhumiseni).
Tuleb lisada, et nagu Hoare ja Sperber meenutavad, ei puudu hegemoonia kujunemisel kunagi täielikult „jõu” element, peamiselt seetõttu, et võim – mida Gramsci käsitleb Machiavelllane mood – puudutab „sundi ja nõusoleku” (või „jõu ja mõistuse”) olemust ja suhtelist tasakaalu. See, millise kuju selline „sund” erinevates kontekstides, kus hegemoonia on tekkimas, omandab, võib kontekstist olenevalt suuresti erineda, kuid mõte on selles, et see puudutab võimu teostamist – kas otsekoheselt käsu kaudu või peenelt tõhusa ja mõjuva juhtimise jõu abil.
Nagu Gramsci märgib: „Parteide hegemoonia või poliitilise juhtimise funktsiooni saab hinnata parteide endi siseelu arengu põhjal“ (Gramsci, ... Valikud Antonio Gramsci vanglamärkmikest, toimetanud ja tõlkinud Quintin Hoare ja Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., lk 752).
Tähelepanuväärne on see, et efektiivsusel on hariduses samuti oluline roll, sest materialistina väärtustas Gramsci haridust kõigil tasanditel, sealhulgas kehalisel tasandil, mida näitab asjaolu, et ta rõhutab sageli lihaste ja aju koostööd – kuid hariduse kvaliteeti tuleb mõista koos tema kontseptsiooniga kultuurist ja haridusest kui dünaamilistest, sotsiaalselt läbivatest protsessidest, kus homogeensust ei esine. Teisisõnu, kultuuriliste tegevuste, sealhulgas laiemas tähenduses hariduse (mis hõlmab ka intellektuaalide rolli) kvalitatiivset mitmekesisust tuleks tunnustada ja julgustada.
Selle taustal saab selgeks, et tänapäeval seisva kultuurilise „uuendamise“ ülesanne peaks edendama seda, mida Gramsci nimetab „spontaansuseks“, isegi kui see põhineb „konformsuse“ alusel. Ainult „spontaansuse“ tasandil saab toimuda kultuuri rekonstrueerimiseks või ümberkujundamiseks vajalik juhtimine või hegemoonia. Ja selline organisatsioon nagu Brownstone on oma teadlaste ja mõtlejate kogukonna töö kaudu juba näidanud, et suudab sellesse kultuurilisse ja poliitilisse protsessi märkimisväärselt panustada.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
