Mul oli õnn kasvada üles mehe pojana, kellel oli suur uudishimu, entsüklopeediline meel ja võib-olla ennekõike väga siiras pühendumus moraalse elu elamise probleemile langenud maailmas, mis on eranditeta täis kaasasündinud langenud inimesi.
Meie õhtusöögilauas ja pikkadel autosõitudel arutles ta küsimuste üle, mis olid ajendatud näiteks Püha Pauluse, Teilhard de Chardini või John Rawlsi lugemistest, ja palus meil vastata tema tõlgendusele nende ideedest.
Kutsudes meid osalema intellektuaalses protsessis, milleks me tänapäevaste laste habrasteks ja teadmatuteks peetavate arengustandardite järgi valmis polnud, saatis ta meile olulise sõnumi: kunagi pole liiga vara hakata mõtlema sellele, milline inimene sa selle eluks kutsutud kingituse käigus olla tahad.
Ma arvan, et ta püüdis meile ka sisendada, et kõik avastusretked algavad imestusest ja sellele paratamatult järgnevast vastuseta küsimuste tulvast ning et paljud, kui mitte enamik vastuseid sellele lõputule küsimuste tulvale, võiks leida minevikust.
See mineviku intellektuaalne ülistamine – kuid mitte mingil juhul oleviku või tuleviku põlgamine (me olime 20. aasta lõpus hiljaks jäänud)th sajandi ameeriklased!) – mille eeskujuks isa oli, sai kinnitust tänu minu sagedastele kontaktidele vanavanemate, onude ja tädidega – inimestega, kellel kõigil oli väga tugev tunne, et nad pärinevad kindlatest geograafilistest, rahvuslikest, etnilistest ja religioossetest „paikadest“ ning kes seetõttu uskusid, et on loomulik püüda mõista, kuidas nende valdkondade traditsioonid on kujundanud neid ja erinevaid sotsiaalseid gruppe, kellega nad samastusid.
Lühidalt öeldes püüdsid nad pidevalt leida oma elu trajektoore ruumis ja ajas.
Iseenda paigutamine ajas ja ruumis.
Kas inimloomuses võiks olla midagi põhilisemat? Me põlvneme jahimeestest ja põllumeestest. Ja kui olete kunagi veetnud aega kummagi inimesega või lihtsalt kuulanud mõlemat tüüpi inimesi oma ametist detailselt rääkimas, siis mõistate, et nad kontrollivad pidevalt oma asukohta ajavoos (koidik, keskpäev, videvik, sügis, kevad, suvi, talv jne) ja teevad väga hoolikaid märkmeid neid ümbritsevate füüsiliste ruumide pidevalt muutuva olemuse kohta. On selge, et põllumees või jahimees, kes ei suuda nende asjade suhtes pidevalt valvas olla, oleks naeruväärne ja kahtlemata ebaõnnestunud tegelane.
Ja ometi näeme üha enam inimesi, eriti neid, kes on sündinud pärast üheksakümnendate keskpaika, kes on need aastatuhande vahetuse põlvkonna oskused peaaegu täielikult usaldanud seadmele, mida nad käes kannavad, tuginedes sageli pigem sellele kui oma meeltele, et saada arusaama neid ümbritsevast füüsilisest maailmast.
Mõned võivad öelda: „Aga me pole enam põllumehed ja jahimehed-korilased. Miks me siis ei peaks kasutama meie käsutuses olevaid tehnoloogilisi vahendeid, et maailmast aru saada?“
Ja muidugi on neil õigus, vähemalt osaliselt.
Küsimus ei ole selles, et öelda „tööriistad halvad”, „tunnetab head” või vastupidi, „tunnetab head, tööriistad halvad”, vaid pigem selles, et teha kindlaks, millised fundamentaalse inimliku ja isikliku iseloomuga oskused või instinktid võivad kaduma minna empiirilise vaatluse oskuste massilises allhankes tehnoloogiatele, mille on loonud ja mida lõpuks haldavad teised inimesed, kellel nagu kõigil teistelgi oma liigi liikmetel, on vahel sisse ehitatud soov teisi kontrollida ja domineerida.
Ja inimesed mitte ainult ei anna oma baasvaatlusoskusi neile võimsatele võõrastele edasi, vaid loovutavad neile samal ajal hulgaliselt teavet nende kõige intiimsemate hirmude ja soovide kohta, andmepunkte, mida omakorda kasutatakse selleks, et manipuleerida kahe selle eliitkontrollifriikide klassi häbituima liikmega, Thaler ja Sunstein, nimetavad meid ümbritsevat „valikute arhitektuuri“ viisil, mis on kooskõlas nende, mitte meie endi huvidega.
Räägi veel ühepoolsest desarmeerimisest potentsiaalselt hirmuäratava vaenlase ees!
See kaasaegne tava kutsuda võimsaid teisi meile Potjomkini külasid ehitama visuaalse-ruumilises valdkonnas on leitav ka ajalises valdkonnas.
Sajandeid on inimesed vaikimisi mõistnud, et nad on väike lüli lõputus perekondlikus ja/või hõimulises eksistentsi ahelas ning et kuigi iga inimene oma vanuserühmas on ainulaadne, on nende olemise viisid ja identiteet suuresti tingitud geneetilisest, käitumuslikust ja vaimsest pärandist, mille neile on edasi andnud nende esivanemad. Nad teadsid ka tänu keerukatele rituaalidele, mis kõigil eelkaasaegsetel arenenud ühiskondadel surmaga seoses olid – mis olid loodud just selleks, et tutvustada finišijoonest kaugemal olevaid inimesi selle võimsale kõikjalolemisele –, et loidus ja surm tervitavad meid kõiki ning et seetõttu ei peitu hea elu võti mitte surma ära soovimises, vaid püüdes leida midagi, mis oleks meie piiratud aja jooksul planeedil midagi tähendusrikast ja täitunud.
Aga siis tuli modernsus ja viimase 60 aasta jooksul selle botoxist paistes laps – tarbimisühiskond. Esimene eetos väitis, et kui inimkond kasutaks oma meele ratsionaalset poolt mineviku ja oleviku tunnistuste kataloogimiseks, võiks ta väga pika aja jooksul ehk maailma paljud saladused lahti harutada.
Kuid selle järglane tarbimisühiskond otsustas minevikus tarkuse otsimise täielikult hüljata.
See, et inimesed mõtlevad oma praeguste tegude üle liiga palju ajatute moraalsete näidete valguses, oli küll hea impulsside kontrollimiseks, kuid halb müügile. Palju tulusam oli kasutada meediat mineviku kui enamiku inimeste elus käegakatsutava teguri kustutamiseks, kasutades samal ajal sama meediat sõnumi rõhutamiseks, et kõigi materiaalsete asjade haaramine, mida täna ja homme haarata saab, on põhimõtteliselt kõik, mis loeb. Ja kurvalt öeldes on paljud inimesed kiiresti õppinud neid kaudseid edikte järgima.
Aga lastelt muidugi keegi selle kohta ei küsinud.
Nagu Robert Coles on veenvalt näidanud, ei tule väikesed lapsed teadvusse mitte käitumuslike tühjade tahvlitena, nagu sageli arvatakse, vaid pigem õigluse ja moraalse juhendamise tulihingeliste otsijatena. Nad igatsevad veelgi teravamalt mõista, miks nad meie seas on, kes aitab neil navigeerida maailma sageli ähvardavates ja segadust tekitavates segadustes. Nad on – vähemalt seni, kuni kommertsmeedia nende tähelepanu köidab ja neile korduvalt sõnumeid selle ebameeldivuse kohta saadab – loomulikult lummatud lugudest, mida räägivad nende seas olevad vanemad.
Miks nad ei peakski? Noored on aastatuhandeid lõkke ääres vanemaid kuulanud, see tähendab sadu tuhandeid aastaid kauem, kui neil on palutud klassiruumides ja/või ekraanide ees istuda, et kuulata suhteliselt võõra inimese üldiselt huumorivaba ettekannet millestki, mida nad teadmistena turustavad.
Alguses on need lõkke ja õhtusöögilaua „dialoogid” muidugi üsna ühekülgsed. Aja jooksul hakkab laps aga vastu rääkima, mis on teine viis öelda, et ta hakkab omaenda selgitusi pakkuma vanemate ideede kohta.
See on individuaalse identiteedi kujunemise protsessi tõeline algus, mille põhiosa on muidugi noorema inimese sisemiste moraali- ja eetikakoodeksite kehtestamine. Sageli kardetud ja kahetsetud noorukiea mäss on oma olemuselt lihtsalt dialoogiprotsessi eriti intensiivne versioon.
Aga mis siis, kui meie, vanemad, ei suuda oma osa selles olulises protsessis täita, kuna me ei taha autoritaarsena näida või, mis veelgi haletsusväärsem, ei ole võtnud aega, et oma elus argumenteeritavaid moraalseid veendumusi kehtestada?
Seda me teeme iga kord, kui lubame lastel oma toas üksi arvuti ees süüa või kui lubame neil õhtusöögilauas telefoni jõllitada, selle asemel et meile näkku vaadata. Tegelikult anname neile teada, et me ise pole ümbritseva maailmaga elavas dialoogis ega elanud läbimõeldud elu ning seega pole meil neile tegelikult palju pakkuda, et nad saaksid elada kooskõlas oma Jumala antud andidega või püüelda oma versiooni heast elust.
Kõige hullem on see, et me tunnistame neile, et meil pole tahet olla tähelepanelikud ime suhtes, kes nad on, ja tahaksime sama hästi lasta neil elutunde saada näotutelt korporatiivsetelt kummitustelt, kes toodavad internetiprügi, kelle ainus mure on omaenda kasumi nuumamine.
Teadlikuks ja loodetavasti eetiliseks olendiks saamise akt on aastatuhandeid keskendunud väga lihtsale dialoogilisele protsessile: protsessile, mille käigus laps õpib nägema hetkelist ja sageli segadust tekitavat sensoorsete sisendite tulva, mida maailm tema kogenematule meelele edastab, eluteel temast eelkäijate omandatud tarkuse valguses.
Jah, mõned vanemad püüavad jõuliselt ja ebaviisakalt oma eluvaadet noortele peale suruda. Ja paljud noored lükkavad refleksiivselt tagasi kõik, mida vanemad neile öelda püüavad, mis on neil õigus. See, et asjad sageli sellisel viisil lagunevad, ei tohiks meid üllatada, sest isegi kõige vananenud sotsiaalsed protsessid ei toimi kunagi ideaalselt. Me ei saa kindlalt öelda, kui tihti see juhtub.
Mida me aga teame, on see, et kui täiskasvanu selles võrrandis kunagi kohale ei ilmu, siis protsess ei saa kunagi algust teha ja õiglust otsiv laps jääb, nagu nii paljude tänapäevalgi, lootma amoraalsetele ettevõtetele ja valitsusorganisatsioonidele, kes nendega telefoni teel räägivad, et kokku panna mingi arusaam sellest, mida tähendab elada läbimõeldud ja moraalset elu.
Kas me tõesti arvame, et suudame tulevikus luua parema maailma, kui nii paljud meist jätkavad oma laste sel viisil masinale söötmist?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
