Sissejuhatus
Meie kõrgelt arenenud ja tohutult jõukates lääne liberaalsetes demokraatlikes ühiskondades oleme veendunud, et tänu teaduslikule ja tehnoloogilisele progressile, osavusele ja võimule, mille oleme sajandite jooksul üles ehitanud „üleva“ tsivilisatsioonina, oleme nüüd täielikult isehakanud inimesed, kes on elu, surma ja loomingu peremehed, võttes tegelikult marksismi ideoloogilise eeskuju mineviku ja oleviku totalitaarsetelt režiimidelt, nagu Nõukogude Liit ja Hiina.
See koos lääne ühiskondade kiire sekulariseerumise ja kultuurilise relativismi peavoolustumisega viimastel aastakümnetel on pannud paljusid uskuma, et Jumal on surnud ja jääbki surnud, nagu Friedrich Nietzsche seda juba omal ajal kurikuulsalt ütles, ning et transtsendentne kord, mille kreeka-rooma ja juudi-kristlik kultuur ühiskonda integreeris kui kontseptuaalne raamistik, mille raames inimelu tervikuna mõisteti, pole enam asjakohane ega isegi kitsarinnaline.
Selle asemel näib tänapäeva lääne paradigma olevat selline, et me ei ole vastutavad millegi muu kui iseenda ja seaduste, institutsioonide ja rakenduste ees, mille oleme ehitanud nüüdseks „ülevama” ümber. homo tehniline inimene. Inimkonna progress ja kontroll mis tahes kättesaadavate vahenditega on valitsev kord ning selle peatamatu tõusu võimaldamise nimel muutub kõik muu kas teisejärguliseks või hüljatakse täielikult, eriti tõe otsimine selle kohta, mida tähendab olla inimene, selles stabiilses poliitikaeelses transtsendentsete mõõtmete raamistikus, mis... 20th sajandi mõjukaim poliitiline filosoof Hannah Arendt juhib tähelepanu.
Õiguse käsitlus, mis samastab õige selle mõistega, mis on hea – üksikisiku, perekonna, rahva või suurima hulga jaoks –, muutub vältimatuks, kui religiooni või loodusseaduse absoluutsed ja transtsendentsed mõõdud on kaotanud oma autoriteedi. Ja see keeruline olukord pole sugugi lahendatud, kui üksus, millele „hea“ kehtib, on sama suur kui inimkond ise. Sest on täiesti mõeldav ja isegi praktiliste poliitiliste võimaluste piires, et ühel ilusal päeval jõuab kõrgelt organiseeritud ja mehhaniseeritud inimkond täiesti demokraatlikult – nimelt enamuse otsusega – järeldusele, et inimkonna kui terviku jaoks oleks parem likvideerida selle teatud osad. Siin, faktilise reaalsuse probleemides, seisame silmitsi poliitilise filosoofia ühe vanima keerukusastmega, mis sai jääda avastamata ainult seni, kuni stabiilne kristlik teoloogia pakkus raamistikku kõigile poliitilistele ja filosoofilistele probleemidele, kuid mis pani Platoni ammu ütlema: „Mitte inimene, vaid jumal peab olema kõigi asjade mõõdupuu.“
Hanna Arendt Totalitarismi algus, 1950
See on aga just see tõde, mida me individuaalselt, mehena ja naisena, teadlikult või alateadlikult, elus alati otsime ja mida me mõistame alles ainulaadselt privaatses sfääris, mis on meie inimliku olemuse tuum ja mis on ise sügavalt juurdunud sellesse transtsendentsesse korda: meie südametunnistusesse, mille osa on meie „moraalne kompass“.
Meie südametunnistus – mis avalikuks väljendamiseks, dialoogiks ja edasiseks arenguks nõuab takistamatut tõesõnavõtu võimet – on iga inimese sisemine sisim sfäär, kus me teeme vahet hea ja kurja, õiglase ja ebaõiglase vahel ning kuidas peaksime reageerima igale olukorrale, kus toimub nende kahe vastandi pinge või kokkupõrge, ja kust meid kutsutakse seisukoha võtmiseks sõnade või tegude või mitte kummagi kaudu.
Meie südametunnistus on see, kus meie arusaam loodusest ja meie arutlusvõime toimivad, juhindudes meie religioossetest või filosoofilistest põhimõtetest ja veendumustest ning mida käivitavad konkreetsed reaalsused ja kohustused, milles me iga päev leiame. Ideaalis õpime pideva hariduse ja isikliku kasvu protsessi kaudu oma südametunnistuse ajendeid üha paremini mõistma ja rakendama, arendades teravamat arusaama sellest, mis on õige ja õiglane ning kuidas vastavalt reageerida. Isegi kõige arenenum tehisintellekti keelemudel ei saa meie südametunnistust asendada ega isegi jäljendada. See on ainulaadselt ja asendamatult inimlik.
See toob meid probleemi juurteni, mida ma tahaksin arutada, kui, nagu selle essee pealkiri viitab, vaatleme südametunnistuse ülimuslikkust progressi propaganda ja sellest tulenevate tagajärgede vastu. tehnokraatlik tänapäeva lääne ühiskonna paradigma. Südametunnistuse ülimuslikkuse idee ohustab selgelt tänapäevast arusaama inimlikust piiramatust progressist ja kontrollitavusest... mistahes valitseva korrana kättesaadavaid vahendeid. See tuleneb asjaolust, et aktiveeritud inimsüdametunnistus tunneb juhtivana ära ainult transtsendentse ehk poliitilise-eelse moraalse korra – mida nimetatakse ka „loomuseaduseks“ –, mitte aga päeva ideoloogiat ega seda ellu viia püüdva praeguse „sidusrühma“ võimu teooriaid ja edikte.
Südametunnistuse ülimuslikkus ähvardab selliseid võimeid, sest ühiskonnana oleme jõudnud punkti, kus me mitte ainult eitame transtsendentset, vaid seetõttu paratamatult ka tuimestame oma südametunnistuse ja eitame selle ülimuslikkust kõigis inimlikes asjades. Alles on jäänud vaid toored inimlikud kired, nagu hirm ja võimujanu, mis meid valitsevad.
Selles essees püüan illustreerida, kuhu see sisuliselt dehumaniseeriv ja sellest tulenevalt ennasthävitav ideoloogia meid viib ja milliste hävitavate tagajärgedega, sealhulgas õigluse ja õigusriigi õõnestamisega demokraatlikes ühiskondades, välja toob. Samuti pakun väikesel määral välja, kuidas saaksime hakata ületama seda paratamatut ummikteed, mis viib meid lõpuks iga inimese puutumatu väärikuse ja tema ainulaadse ning kordumatu kutsumuse täieliku eitamiseni selles maailmas.
Kuidas elav südametunnistus ohustab võimu
Miks on individuaalne südametunnistus – eeldusel, et selle peremeesorganism seda tunnustab ja hoolikalt arendab – ja selle ainuomane juurdumine selles, mida Hannah Arendt nimetas „religiooni või loodusseaduse absoluutsed ja transtsendentsed mõõtmed” Kas seda on poliitiliste süsteemide ja riikide valitsemise ajaloos nii sageli ohuna tajutud? Kuidas on võimalik, et valitsejate ja valitsetavate suhted kipuvad olema nii pingelised, eriti kui tegemist on ebakindla tasakaaluga riigivõimu ja individuaalse vabaduse või kogukondliku autonoomia ja vastutuse vahel?
Miks on nii, et isegi tänapäeva lääne liberaalsetes demokraatiates, nagu me allpool arutame, õõnestatakse ja kohati surutakse maha põhiõigusi nagu südametunnistuse-, usu- ja sõnavabadus poliitika ja tegevusega, mis väidavad end esindavat progressi, ohutuse ja julgeoleku tegevuskava? Jällegi on Hannah Arendtil, oma ajast kaugel ees, terav vastus valmis. "Totalitarismi algus"
Mida kõrgemalt arenenum on tsivilisatsioon, seda täiuslikuma maailma see on loonud, seda kodusemalt tunnevad inimesed end inimlikus loomingus – seda enam nad pahastuvad kõige selle vastu, mida nad pole loonud, kõige vastu, mis neile lihtsalt ja salapäraselt antud on. (..) Selle pelga eksistentsiga, see tähendab kõige sellega, mis meile sünniga salapäraselt kaasa antakse ja mis hõlmab meie keha kuju ja meie vaimu andeid, saab adekvaatselt toime tulla ainult sõpruse ja kaastunde ettearvamatute ohtude või armastuse suure ja arvutamatu armu abil, mis ütleb koos Augustinusega: „Vodo ut sis (Ma tahan, et sa oleksid),“ ilma et oleks võimalik anda mingit konkreetset põhjust sellisele ülimale ja ületamatule kinnitusele. Kreeklaste ajast peale oleme teadnud, et kõrgelt arenenud poliitiline elu tekitab sügavalt juurdunud kahtlust selle privaatsfääri suhtes, sügavat pahameelt häiriva ime vastu, mis peitub tõsiasjas, et igaüks meist on loodud selliseks, nagu ta on – vallaline, ainulaadne, muutumatu.
Moodne kapitalistlik riik, mis peab end inimkonna asjades kõikvõimsaks ja mis on üles ehitatud peatamatu inimliku progressi ideoloogiale tehnoloogia ja teaduslike edusammude piiramatu kasutamise kaudu, toob endaga kaasa kustumatu tungi oma alamaid ja kliente veelgi enam kontrollida, sest täielikult isetehtud ja etteaimatava inimese projekti edu sõltub sellest, kas me kõik teeme täielikku koostööd sama visiooniga ja järgime sellest tulenevaid tegusid.
Selle rahva toetuse saavutamiseks peavad selle visiooni edendajad – olgu selleks siis riiklikud osalejad, vabaühendused või suured ärihuvid, kes seda ideoloogiat koos edendavad, nagu me allpool arutame – suutma kontrollida mitte ainult narratiivi ennast, vaid ka iga üksiku inimese keha, mõtteid ja tundeid nende alati heatahtliku võimu all, kuna nad tahavad Arendti sõnul vaid „seda, mis on inimkonnale hea“.
Hiljutises artikkel avaldanud David McGrogan Northumbria õigusteaduskond... annab autor ettenägeliku analüüsi selle võitluse olemusest üksikisiku „privaatsfääri” pärast, nagu ma seda eespool nimetasin, ning teabe avaliku levitamise ja arutamise kohta selle erinevates vormides – tõene, vale, eksitav, solvav, ohtlik või mis tahes muu sildistamine sobib konkreetse jagatud teabe kvalifitseerimiseks – ning kuidas riik, selle partnerid ja ühiskond tervikuna peaksid sellega tegelema. Oma analüüsis probleemi sügavamate juurte kohta – mis on oluline küsimus, mida tänapäeva tehnoloogiliselt juhitud lääne ühiskondades toimuvas endiselt liiga piiratud arutelus südametunnistuse, usu ja sõnavabaduse õõnestamise üle enamasti eiratakse – märgib McGrogan:
Probleemi algpõhjus ei seisne mitte selles, et on inimesi, kes püüavad sõnavabadust maha suruda (kuigi selliseid inimesi on); probleem on pigem selles, et peitub soov kontrollida seda, mida ma – Foucault' järgides – nimetan ühiskonnas „teenete ja vigade ringluseks“ ning kuidas see on seotud kõneaktidega. Lihtsamalt öeldes ei seisne probleem mitte niivõrd selles, et sõnavabadust piiratakse, vaid pigem selles, et käimas on ülemaailmne pingutus otsustamaks, mis on tõde, ja tekitada igas inimeses igal ajahetkel teadlikkus sellest „tõest“, nii et nende kõne ei saakski teha midagi muud kui seda kuulutada.
Teisisõnu, McGrogan kordab Arendti kirjeldust pahameelest, mis eksisteerib mitte ainult totalitaarsetest ühiskondadest, vaid nüüd ka (il)liberaalsetes lääne demokraatiates, individuaalse inimliku südametunnistuse hääle vastu ja selle vastu, mis ei ole kooskõlas tolleaegse konkreetse „peavoolu“ arvamuse või avalikult heakskiidetud narratiiviga. Esimest, kuna puudub üleüldine kõrgem kord, mida me muidu võiksime järgida, peetakse seetõttu kõrgeimaks ja vaieldamatuks tõeks, mida tuleks mõtetes, sõnades ja tegudes järgida (mõelge populaarsetele fraasidele nagu „Teadus on otsustatud“). Seega oleme me võitluses inimmõistuse pärast.
Pahameel on suunatud eriti selle üksiku, ainulaadse ja autonoomse inimese vastu, kes üldiselt püüab elada nii hästi kui võimalik vastavalt oma südametunnistusele ja kaaludes enda ees olevaid valikuid seoses oma kohustustega perekonna, kogukonna ja riigi ees. See on ilmselgelt ebatäiuslik protsess, mis võtab palju keerdkäike, kuid seda ei tohiks kindlasti juhtida näotud tehnokraatlikud bürokraatiad ja riigilaadsed ettevõtted. Pigem vajab see pidevat abi kogukonnalt, mille osa see inimene on, kindlat terviklikku haridust, ja teabe vaba liikumine, dialoog ja avalik arutelu.
Just kõigis neis rinnetes oleme täna nii kohutavalt läbi kukkunud selles, mida me armastame nimetada oma arenenud lääne liberaalseteks demokraatiateks, kusjuures hiljutises ajaloos on meie kollektiivne reageering Covid-19-le olnud meie kõige süngem ja ulatuslikum ebaõnnestumine.
Nagu ma märkisin a video Sõnum, mille ma oma õpilastele juba 2020. aasta aprillis saatsin, oli globaalne reageering Covid-19 puhangule Pavlovi-laadne reaktsioon ilma pikema mõtlemiseta, kasutades tehnokraatlikku ja moralistlikku haamrit („Keegi pole kaitstud enne, kui me kõik oleme kaitstud“), mida nii iseloomulikult illustreerivad meie juhtide sõjakeeled ja riigivõimu sümbolid oma tolleaegsetel regulaarsetel otseülekannetega pressikonverentsidel. Samal ajal nägime me näha tänapäeva ühiskonna viha (olgu see siis valitsejate või valitsetavate poolt) – mis oli inspireeritud hirmust –, mis oli suunatud erinevate viiside vastu, kuidas loomupäraselt erinevad ja ainulaadsed inimesed ja kogukonnad kipuvad sellistele potentsiaalselt eluohtlikele olukordadele mõtlemise, sõna ja teoga reageerima.
Moodne kõikvõimsa inimliku kontrolli ja võimete mõtteviis, mida Covid-19 puhang nii nähtavalt ootamatult tabas ja paanikasse viis, on kinnistunud universaalsetesse lahendustesse – „meetmetesse“, nagu me nii sageli kuulsime alates 2020. aastast –, mis on eelistatavalt tsentraalselt suunatud, arvestamata inimkonna mitmekesisust, eetilisi kaalutlusi ja ennekõike ranget teaduslikku debatti, mida juhib täielik ausus ja läbipaistvus. Tähelepanelik vaatleja võib alates 2020. aasta veebruarist otseülekandes näha, mis juhtub ühiskonnaga, kui inimkond ei aktsepteeri enam transtsendentse korra üleüldiseid piiranguid, samal ajal kui ta seisab silmitsi oma loomupärase teadmatuse, hapruse ja surelikkuse karmi reaalsusega seoses loodusjõudude ja -seadustega, mis – peale selle, mida me endale pidevalt püüame öelda – ei ole meie kontrolli all ega hakkagi olema.
On ilmselge, et puhangule oli vaja koordineeritud reageeringut ja juhtidel oli kohustus tegutseda. Kuid just meie reageeringut ajendanud motivatsioon – nimelt hirm – muutis selle nii problemaatiliseks.
Õigusriigist võimule
Covid-19 puhang ja see, kuidas me sellele reageerisime – kas Wuhani laboris töötavad inimesed selle põhjustasid või mitte, mis on arutelu, mida tuleb pidada mujal – on traagiline näide sellest, kuidas… homo tehnik oma rolli üle mängides. Hirmu instrumentaliseerimise ja ka relvana kasutamise kaudu rakendasid valitsused meetmeid, mis tavaliselt ei läbiks parlamentaarse ja kohtuliku kontrolli lakmuspaberit proportsionaalsuse, põhiseaduspärasuse ja inimõiguste austamise osas.
Selle tulemusel asendas võimupõhimõte, mille liiga paljud juhid endale rahvatervist ohustavate reaalsete või kujuteldavate ohtude põhjal omistasid, kiiresti õigusriigi põhimõtte. Tulemused on olnud laastavad ja püsivad, mida saab illustreerida, käsitledes lühidalt kolme eespool loetletud inimelu valdkonda, kus oleme teinud vastupidist sellele, mida oli vaja, et aidata inimestel Covid-19 kriisiga hea südametunnistuse ja tervisega toime tulla.
Me sulgesime juurdepääsu kogukonnaelule. See hõlmas eriti eluliselt olulist juurdepääsu usulistele teenistustele kriisi ajal. Ülemaailmsed ja üleriigilised sulgemised aastatel 2020–2023 olid suurepärane näide dehumaniseerivast lähenemisviisist, kus kõiki inimesi koheldi kollektiivselt potentsiaalsete bioloogiliste ohtudena, kes tuli allutada riigi võimule, samal ajal kui nad olid sunnitud pikka aega isolatsioonis elama, isegi kui puhangu algusest peale oli selge, et vanuserühmadega seotud riskifaktorid olid väga varieeruv ja seega nõudis see mitmekesisemat lähenemist. Samal ajal kannatasid ja surid need, keda meid kutsuti „kaitsma” – vanad ja haavatavad inimesed –, sageli üksi, ilma et perekonda ega lähedasi oleks lubatud nende voodite äärde.
Sulgesime haridusasutused, mõnes riigis enam kui kaheks aastaks. Ükski ühiskonnagrupp pole kannatanud rohkem ja püsivamalt kui meie noored, kes oma elu parimas eas on jäänud ilma õppimisest ja olulisest tööst, milleks on iseloomu kujundamine ning suhete ja sotsiaalsete oskuste loomine igapäevase suhtluse ja kasvu hariduskeskkonnas. Koolide ja ülikoolide kohustuslik ja pikaajaline sulgemine ning sellele järgnenud maskikandmise ja vaktsineerimise mandaadid – välja arvatud need asutused, mida juhivad vähesed... nagu mina ise kes keeldusid seda ebaõiglust pikendamast – on külvanud kaost veel aastakümneteks. Noorte psühholoogilised probleemid on plahvatas.
Me lämmatame infot ja debatte ning teeme seda tänaseni. Nagu ka teiste ühiskondlike probleemide puhul, millega me praegu silmitsi seisame ja mis on seotud inimelu olemusega (näiteks kliimamuutused), ei hinnata siin alternatiivseid, hoolikalt läbimõeldud ja teaduslikult põhjendatud seisukohti liiga sageli, neid nimetatakse isegi ohtlikeks, teadusevastasteks ja "vandenõuteoreetikute" tööks, sest need seavad kahtluse alla eksliku arusaama, et meie kui arenenud tsivilisatsioon saame oma kontrolli alla võtta mis tahes planeerimata nähtuse, kasutades kollektiivselt edendatud ja elluviidud tehnoloogilisi sekkumisi, mis põhinevad "väljakujunenud teadusel" (mis on iseenesest vastuolu, kuna teadus on oma olemuselt pidev küsimuste esitamise protsess, mitte tõevabrik).
Informatsioon ja debatt, mis seab kahtluse alla selle valdava narratiivi täielikult isehakanud inimesest, kes kontrollib kõike, on progressi ülbe ja sügavalt sallimatu ideoloogia poolt sügavalt pahaks pandud ning see tembeldatakse paratamatult automaatselt „vale- või desinformatsiooniks“ ja „teadusevastaseks“, samal ajal kui sellele vastatakse tsensuuri ja propagandaga. Pöördume taas Hannah Arendti poole, kes Totalitarismi päritolu, analüüsib hoolikalt propaganda tööriista ja selle toimimist poliitilises keskkonnas:
Massipropaganda teaduslikkust on tõepoolest tänapäeva poliitikas nii universaalselt kasutatud, et seda on tõlgendatud üldisema märgina sellest teadushullusest, mis on läänemaailma iseloomustanud alates matemaatika ja füüsika esiletõusust 16. sajandil; seega näib totalitarism olevat vaid viimane etapp protsessis, mille käigus „teadusest [on saanud] iidol, mis maagiliselt ravib eksistentsi pahed ja muudab inimese olemust“.
Tänapäeva lääne ühiskondi, mille kinnisideeks on peatamatu progress ja piiramatu majanduskasv ainuüksi teaduse ja tehnoloogia abil, võiks nimetada ka 21. sajandi tehnokraatia vormiks. Tehnokraatiat defineeritakse kui „tehnikute valitsust, keda juhivad üksnes nende tehnoloogia imperatiivid“ või „organisatsioonilist struktuuri, kus otsustajad valitakse nende erialaste, tehnoloogiliste teadmiste põhjal ja/või valitsevad vastavalt tehnilistele protsessidele“.
Mõlemal juhul, nagu ma oma 2021. aasta aruandes üksikasjalikult kirjeldasin essee teemal tõestas globaalne Covidi režiim veenvalt oma totalitaarseid kalduvusi ja järgis ka konkreetselt sellise tõelise totalitaarse režiimi nagu Hiina kohutavat eeskuju. Piisab vaid vaadata, kuidas hirmu ja tööriistu (Hollandi valitsus rääkis tol ajal sõna otseses mõttes „Covidi tööriistakastist“) – sulgemisi, tsensuuri ja propagandat – on kasutatud, et saavutada vastavus kaugeleulatuvate ja kõikehõlmavate meetmetega, mis on lääne liberaalsetes demokraatiates ennekuulmatud pärast Teise maailmasõja lõppu, kus üldine mantra on endiselt see, et individuaalsed vabadused tuleb ohverdada ohutuse ja kollektiivse progressi altaril. See toimub enamasti üha täielikuma tehnoloogilise kontrolli rakendamise kaudu, mida võimaldavad ülimalt kommertsialiseeritud ja pealtnäha võitmatud digitaalse infrastruktuuri hiiglased, keda Shoshana Zuboffi 2018. aasta menuraamatus nii hästi kirjeldatakse kui „instrumentaalse võimu“ „Suure Teist“. "Järelevalvekapitalismi ajastu. "
Tsiteerides George Orwelli, hoiatab ta õigesti, et „sõna otseses mõttes võib kõik muutuda õigeks või valeks, kui hetke domineeriv klass seda soovib.“ Zuboff ei osanud siis ilmselt ette näha, kuidas koroonakriisi algus 2020. aastal kiirendab... vabatahtlik suurtehnoloogiaettevõtete – jälgimiskapitalismi liikumapanevate ettevõtete – haaramine riigi poolt, meelitades neid samal ajal läbi tulus valitsuse lepingud, prestiiž ja veelgi suurem võim ühise eesmärgi nimel tegutseda ühtse rinde esitlemisel ja koordineeritud operatsioonis osalemisel, et maha suruda või diskrediteerida mis tahes teavet või avalikku arutelu, mis ei ole kooskõlas rakendatavate tervishoiu- ja pandeemiapoliitikaga.
Tsensuuri peamine eesmärk, nagu sageli unustatakse, ei ole niivõrd teabe sisu, kuivõrd üksikisikute südametunnistuse harimine, et nad oleksid võimelised vastu võtma, jagama ja avalikult arutama muid fakte, teaduslikke arusaamu ja põhjendatud argumente, mis on ebamugavad või erinevad ametlikest arvamustest ja poliitikast. Sellise suhtumise tõsidus ilmnes täielikult 2020. aasta märtsis toimunud improviseeritud kohtumisel. pressikonverents tolleaegse Uus-Meremaa peaministri Jacinda Arderni poolt, kes väitis tollal leviva Covid-(vale)info kohta järgmist:
Me jätkame teie ainsaks tõeallikaks olemist. Anname sageli teavet; jagame kõike, mida saame. Kõik muu, mida näete, on vaid terake soola. Seega palun ma inimestel tõesti keskenduda... Ja kui te neid sõnumeid näete, pidage meeles, et kui te seda meilt ei kuule, pole see tõde.
See iga valitseva klassi refleks on tegelikult sama vana kui politsei iseennast; see lihtsalt esitleb end pidevalt erinevates rõivastes ja erinevate loosungitega. Tänapäeval on eelistatud motivaatoriteks „progress”, „turvalisus” või „julgeolek”.
Kõige paljastavam näide tsensuuri reaalsusest lääne liberaalsetes demokraatiates avalikustati 26. augustil 2024. kiri avaldas Meta tegevjuht Mark Zuckerberg X-il, milles kirjeldas Ameerika Ühendriikide Esindajatekoja justiitskomiteele, kuidas „2021. aastal avaldasid Bideni administratsiooni, sealhulgas Valge Maja, kõrgemad ametnikud meie meeskondadele korduvalt kuude kaupa survet teatud COVID-19 sisu, sealhulgas huumorit ja satiiri, tsenseerimiseks ning väljendasid meie meeskondade üle suurt pettumust, kui me ei nõustunud.“
Kiri järgneb paljudele varasematele paljastustele mõlemal pool Atlandi ookeani ja teistes valitsuse tsensuuri kasutavates riikides, näiteks Twitteri failid, sakslane RKI-failidja menetluse käigus saadud tõendid Murthy vs. Biden kohtumenetlused, mis jõudsid Riigikohtuni ja tulevad sinna uuesti tagasi.
Juhtivad poliitikud, nagu hiljuti Euroopa Komisjoni presidendiks tagasi nimetatud Ursula von der Leyen, näivad olevat kõige enam hõivatud infovoo kontrollimisega oma jurisdiktsioonis. Ta ütles 2024. aasta Maailma Majandusfoorumi (WEF) kohtumisel Davosis selle aasta alguses:
Ülemaailmse äriringkonna jaoks ei ole järgmise kahe aasta peamine mure konflikt ega kliima, vaid desinformatsioon ja väärinformatsioon, millele järgneb tihedalt ühiskondade polariseerumine.
Kas see on nii? Tekib küsimus, kas pr von der Leyen on näiteks teadlik tohutust hukkunute arvust ja majanduslikust hävingust, mida praegused sõjad ja konfliktid Ukrainas, Lähis-Idas ja Aafrika riikides, näiteks ... Sudaanis, Nigeeria ja Kongo Demokraatlik Vabariik põhjustavad. Endine USA välisminister John Kerry läks veelgi kaugemale ja teisel WEF-i üritusel kodar umbes „Esimene konstitutsioonimuudatus on meile praegu suureks takistuseks.“ samal ajal kurtes „vale- ja desinformatsiooni“ leviku üle. Kes tegelikult defineerib, mida need ebamäärased terminid tähendavad?
Miks on nii suur kinnisidee võidelda „vale- ja desinformatsiooni“, „vihakõne“ ja „vastuvõetamatute vaadete“ vastu (selles kontekstis)? sõnad Kanada peaministri Justin Trudeau) või hiljuti uue Ühendkuningriigi valitsuse rääkimine „Seadusliku, aga kahjuliku kõne” ehk tegelikult igasuguse orwellliku „vale mõtlemise” vormi kohta? Miks on sellised poliitilised liidrid nagu von der Leyen, Kerry, Trudeau ja paljud teised läänes lisaks õigustatud poliitilistele muredele vägivalla, diskrimineerimise ja seksuaalse väärkohtlemise pärast nii keskendunud sellele, mis toimub meie mõtetes ja kehades läbi teabe, mida me tarbime, jagame ja arutleme?
Et illustreerida, kuidas need pakilised küsimused on poliitilise ja professionaalse spektri igas otsas aktuaalsed, on siin see, mida kolm paljudest lugupeetud hiljutistest autoritest sellel teemal ütlevad: 2023. aasta raamatus Tehnofeodalism – mis tappis kapitalismi, Sotsialistliku Syriza partei juht ja Kreeka endine rahandusminister Yanis Varoufakis märgib oma modernsuse analüüsis, et „tehnofeodalismi tingimustes ei oma me enam oma mõistust“, samas kui Briti arhitekt ja sotsiaalteaduste akadeemik Simon Elmer oma 2022. aasta töös Fašismi tee kahetseb „tsensuuri normaliseerimist kui vaikimisi vastust lahkarvamustele“ ja seda, et „korporatiivsest meediast on saanud riigi ühtne propagandaharu, mille ülesandeks on tsenseerida kõike, mida valitsus peab „võltsuudiseks“.“
Rahvusvaheliselt tunnustatud saksa arst, teadlane ja menukirjanik Michael Nehls oma 2023. aasta samaväärselt menukas raamatus Indoktrinäärne Gehirn, kus ta arutleb, kuidas tõrjuda globaalset rünnakut meie vaimsele vabadusele, märgib: „potentsiaalsed autokraadid kardavad midagi rohkem kui inimlikku loovust ja sotsiaalset teadlikkust.“
Järeldus ja abinõud
Lisaks jätkuvatele inimkannatustele ja majanduslikule hävingule on Covid-19 ja teiste praeguste „püsivate kriiside” teemadega, näiteks kliimamuutustega seotud poliitika meile kaasa toonud, kiirendanud ka riigi ja selle vabatahtlikult hõivatud partnerite – ettevõtete ja valitsusväliste institutsioonide – protsessi, muutudes paljudel juhtudel üleolevaks leviaataniks, mis võtab üha enam endale tõe vahekohtuniku ja kogu meie elu korraldaja rolli. Kõik muidugi meie tervise, turvalisuse ja edasise arengu kaitsmiseks.
Ent tunnustatud poliitilise eelkäija või transtsendentse korra puudumisel, mis oleks ligipääsetav elava inimliku südametunnistuse kaudu ning mis määratleks õige ja vale fundamentaalsed ja muutumatud põhimõtted, piirates samal ajal valitsuse võimu, langevad riik ja selle partnerid paratamatult liigagi inimlikku lõksu, kus nad teostavad võimu meelevaldselt pelgalt nende isiklike, poliitiliste ja rahaliste huvide piirides, kes antud hetkel võimul on. Lõppkokkuvõttes ei ole valitsus midagi muud kui nende (partnerlike) institutsioonide kontrollijate individuaalsete iseloomuomaduste ja tegude väljendus.
Meie sekulariseerunud ja nüüdseks enamasti postkristlikes lääne ühiskondades on tekkinud haigutav moraalne tühimik, mida täidavad erinevad ideoloogiad ja seega ka leviaatanlik riik, mis McGrogani sõnul Foucault'le viidates tegutseb nüüd hingede pastorina ja valitsejana, keda abistavad meelsasti hulgaliselt valitsusväliseid osalejaid, keda motiveerivad võim, prestiiž ja raha. Lõppkokkuvõttes on pastor just see, mida inimene otsib – viis oma hinge juhtimiseks, mis võitleb iga päev, et tulla toime maapealse elu sageli vastuoluliste reaalsustega. McGrogan märgib lisaks, et
Ilmalikuks muutumine näib üha enam tähendavat kiriku asendamist riigiga üsna sõna otseses mõttes, kus riik esitleb end vahendina omamoodi ajaliku pääsemise saavutamiseks ning valitsemisstruktuur võtab mehhanismi kuju just nimelt „teenete ja vigade ringluse“ haldamiseks.
See tähendab, et kui me hülgame lääne tsivilisatsiooni aluseks olevate põhimõtete transtsendentse korra, nagu me täna teeme, jääb alles vaid võimalus, et selle tühimiku täidavad teised religioossed süsteemid või, nagu me siin oleme arutanud, üleolev riigiaparaat oma toetavate institutsioonidega, mis soovib täielikult kontrollida inimelu kõiki aspekte: vaimu, keha ja hinge. Siin me täna seisame.
Kas me tõesti tahame, et need struktuurid, mis pole midagi muud kui inimeste ja neid juhtivate tehisintellekti süsteemide peegeldus, oleksid meie „pastorid“, kus McGrogani sõnade kohaselt „riik ütleb elanikkonnale, mis on tõde, ja elanikkond kuulutab seda tõde vastavalt?“ Või valime alternatiivi, mis algab meie endi sügavaimast olemusest: elavast südametunnistusest, mis on igaühele edasiarendamiseks antud, juurdunud inimelu „transtsendentsetesse mõõtmetesse“ (Hannah Arendt) ja ajatutesse põhimõtetesse?
Mis teenib demokraatiat ja õigusriiki – kas leviaatlikku (digitaalset) kontrolli ja pelgalt huvide alusel totaliseerivat valitsust või haritud sise- ja kogukonnaelu, mis on heategevuslik ja austab individuaalse vabaduse väärikust, otsides samal ajal vabatahtlikku teenistust teistele, ka valitsuse rolli kaudu?
Mis on selle keerulise olukorra lahendus, milles me end leiame? Neid pole ainult üks ja täielikumaks kirjutamiseks kuluks terve raamat, aga mõned esialgsed mõtted võivad teed juhatada. Kõige olulisem ja pakilisem ülesanne on õppida ja uuesti läbi elada vabaduse tõelist tähendust. Vabadus ei ole see, nagu meile piiramatu progressi ja kontrolli ideoloogia ütleb, et me saame teha seda, mida tahame, millal tahame ja kuidas tahame. Vabadus on midagi hoopis muud: see on takistamatu võime valida ja tegutseda selle järgi, mis on õige ja õiglane, ning hüljata see, mis ei ole. See eeldab kõigepealt, et me õpiksime uuesti ja õpetaksime jõuliselt oma peredes ja haridusasutustes, kuidas mõelda iseseisvalt, mõtiskleda selle üle, millises reaalsuses me end leiame, ning seejärel õppida, kuidas pidada tõelist kohtumist ja arutelu teisega, eriti nendega, kellega me ei nõustu.
Lõppkokkuvõttes pole aga võimalik, et see tee pöörduks tagasi lääne tsivilisatsiooni kirjalike allikate ja eluliste rituaalide uurimise ja avaliku arutamise juurde, mille tõid meile Kreeka filosoofid, Rooma juristid ning jätkuv juudi-kristlik traditsioon ja selle rikkalik kultuur, mis otsib tõde selle kohta, mida tähendab olla inimene. Sokratesest Ciceroni, Aadamast ja Eevast kuni täitumiseni Jeesuses Kristuses ning kõigi suurte prohvetlike häälteni, kes nende vahel kõnelevad – see otsing on olnud lõputu teekond, mis on motiveerinud meie tsivilisatsiooni ja viinud seda edasi, kui oleme hakanud otsima vastuseid ja lahendusi.
Nagu iga tsivilisatsioon, pole ka lääne tsivilisatsioon täiuslik ning kubiseb lugudest inimlikust ebatäiusest ja rasketest vigadest, millest me saame alati õppida. Nende nelja sügavalt läbipõimunud traditsiooni suurtel häältel ja tekstidel on aga kõigil tänapäeva probleemidele konkreetsed vastused. Eelkõige õpetavad nad meile fundamentaalset arusaama, mida nad kõik jagasid ja mis on põhjus, miks nad pole sajandeid teineteist tühistanud, vaid on muutnud üksteise tarkuse vastastikuse kaasatuse ja rikastamise allikaks: kreeklased, roomlased, juudid ja kristlased tunnistasid kõik sama tõde, mis Platoni sõnade kohaselt tähendab, et „mitte inimene, vaid jumal peab olema kõigi asjade mõõdupuu“. Oma säravas kõnes Saksamaa parlamendi ees 2011. aastal täiendas paavst Benedictus XVI seda avaldust järgmiselt: ütlus:
Erinevalt teistest suurtest religioonidest pole kristlus kunagi pakkunud riigile ja ühiskonnale ilmutatud seadust, see tähendab ilmutusest tulenevat juriidilist korda. Selle asemel on see osutanud loodusele ja mõistusele kui õiguse tõelistele allikatele – ning objektiivse ja subjektiivse mõistuse harmooniale, mis loomulikult eeldab, et mõlemad sfäärid on juurdunud Jumala loovas mõistuses.
See inimese oluline ja igapäevane alandlik hoiak ühiskonnas ja valitsuses on ainus viis päästa inimkond järjekordsest langemisest totalitarismi ja orjusesse. Valik on tegelikult meie teha.
-
Christiaan Alting von Geusaul on õigusteaduse kraad Leideni ülikoolist (Holland) ja Heidelbergi ülikoolist (Saksamaa). Ta omandas kiitusega õigusfilosoofia doktorikraadi Viini ülikoolist (Austria), kirjutades väitekirja teemal „Inimväärikus ja õigus sõjajärgses Euroopas“, mis avaldati rahvusvaheliselt 2013. aastal. Kuni 2023. aasta augustini oli ta Austria ITI katoliku ülikooli president ja rektor, kus ta jätkab õigusteaduse ja hariduse professori ametikoha täitmist. Tal on ka auprofessori ametikoht San Ignacio de Loyola ülikoolis Limas Peruus ning ta on Rahvusvahelise Katoliiklike Seadusandjate Võrgustiku (ICLN) president ja Ambrose Advice'i tegevdirektor Viinis. Selles essees väljendatud arvamused ei pruugi kajastada organisatsioonide seisukohti, mida ta esindab, ja seetõttu on need kirjutatud isikliku tiitli all.
Vaata kõik postitused
