[Järgnev on peatükk dr Julie Ponesse'i raamatust, Meie viimane süütu hetk.]
Ma ei palunud edu; ma palusin imet. ~ Abraham Joshua Heschel
ma ei tee seda"ma ei tea.
Skaalal 1 kuni 10, kui piinlikkust see lause teis tekitab?
Kui sotsiaalmeedias leviv sõnavalik midagi näitab, siis 21. sajandi kanadalased on ebakindluse talumatuse poolest üsna kõrgel kohal. Tegelikult paistab, et oleme kindlusest joobunud, täiesti veendunud, et meil on õigus selles, mis Ukrainas toimub, miks valged on oma olemuselt rassistlikud, miks sugupoolte süsteem on (või ei ole) muutlik, millised poliitikud meid päästavad ja muidugi ka selles, mis on tõde Covid-19 kohta.
Me elame fanaatiliselt, kuid võib-olla läbimõtlematult, mõne lihtsa mantra järgi:
"Me kõik oleme selles koos."
"Usalda eksperte."
"Järgige teadust."
(Ja kui sa tahad olla täiesti turvaline, siis „Ole vait ja ära ütle midagi.“)
Kindlus oli enne 2020. aastat selgelt maad võtnud, kusjuures mõnda arvamust peeti sotsiaalselt vastuvõetavamaks, teisi aga õhutavamaks – Bideni/Harrise, rohelise energia ja naiste reproduktiivõiguste toetamine oli sotsiaalselt palju turvalisem kui alternatiivid. Kuid mingil põhjusel on Covid-19 teema, mis pani meid kindluse poole kalduma. Sellest sai kast, millest väljaspool meil lihtsalt ei lubatud mõelda. Ja selle kasti mõtted pidid olema kollektivistlikud, ühetaolised ja niinimetatud „ekspertidelt“ omaks võetud.
Me elame tänapäeval paksus vaikusekultuuris, kindlusekultuuris, kus erandlikke inimesi ei toetata, teisitimõtlevaid seisukohti faktide kontrollimise teel ei arvestata ja need, kes kahtlevad kindlaks peetud asjas, peavad häbiga vastama, sest julgevad peavoolust välja astuda.
Selle asemel, et tunnistada seda, mida me ei tea, laimame neid, kes üritavad tungida meie hästi kaitstud uskumuste ümber olevasse kindlusesse, ja me isegi loome seadusi – näiteks Kanadas seaduseelnõud C-10, C-11, C-14 ja C-16 –, et anda haldusriigile meie elus üha rohkem võimu. Me oleme nii kindlad selles, mis on hea ja õige, ning mis on ohtlik ja vihkamist täis, et me kinnistame selle kindluse enesekindlalt seadustes.
Millal sa viimati kuulsid kedagi ütlemas: „Ma ei tea“, „Huvitav?“ Millal sulle viimati esitati mitteretooriline küsimus? Mäletad mantrat: „Rumal küsimusi pole olemas.“ Nüüd peetakse kõiki küsimusi rumalaks ja küsitlemise akt ise on õõnestav, ketserlik ja isegi reetlik tegevus.
Ma ei saa jätta mõtlemata, miks meist sai nii suur kindlustunne ja kuidas see aitas kaasa vaikimiskultuuri loomisele, mis võimaldas koroonaviiruse reaktsioonil nii lahti rulluda? Kas meie kindlustunne on uus või oleme me alati sellised olnud? Kas kindlus teenib meid? Või on see lõppkokkuvõttes liiga kulukas?
Röst taldrikul
2022. aasta juulis oli mul rõõm intervjueerida endisi Global News juhtimisruumi direktor Anita Krishna. Meie vestlus oli laiahaardeline, aga me pöördusime ikka ja jälle tagasi ebakindluse teema juurde.
Anita selgitas, et 2020. aasta alguses uudistetoimetuses hakkas ta esitama küsimusi koroona kohta. Mis juhtus Wuhanis? Miks me ei uuri koroona ravivõimalusi? Kas North Vancouveri Lions Gate'i haiglas suurenes surnult sündide arv? Ta ütles, et ainus vastus, mille ta kunagi sai – mis tundus pigem salvestise kui inimese vastusena –, oli ignoreerida ja küsimus sulgeda. Sõnum oli, et need küsimused on lihtsalt „mitte mingil juhul“.
Tara Henley kasutas sama keelt ka eelmisel aastal CBC-st lahkudes; ta ütles, et praeguses kliimas CBC-s töötamine tähendab „nõustumist mõttega, et üha rohkem teemasid on laual, et dialoog ise võib olla kahjulik. Et meie aja suured probleemid on kõik juba lahendatud.“ CBC-s töötamine, ütles ta, „tähendab kindlusele alistumist, kriitilise mõtlemise sulgemist, uudishimu lämmatamist.“
Millal me otsustasime küsimused laualt maha võtta? Mis annab sellele „lauale“ selle epistemoloogilist võitmatust ja miks me oleme nii kindlad selles, mida me sinna jätame ja sealt maha võtame? Kas me oleme tõesti nii kindlad, et meil on kõik vastused ja et need vastused, mis meil on, on õiged? Ja metafooride segamise riskides, kui küsimuste esitamine on halb, sest see kõigutab paati, siis millist paati me kõigutame ja miks me oleme nii kindlad, et meie paat on merekõlblik?
Tänapäeval näib, et kogume kindlust kui hüppelauda staatuse ja saavutuste poole. Mida kindlamad me oleme, seda õigemad, turvalisemad ja usaldusväärsemad me paistame. Meie maailma kimbutab, nagu Rebecca Solnit kirjutab, „soov teha kindlaks ebakindel, teada teadmatut, muuta lend üle taeva taldrikul olevaks praeks“.
Üks asi, mis mulle eriti kummaline tundub – väga kummaliste asjade meres –, on see, et see on kõige keerulisem küsimus, milles me näime end kõige kindlamalt tundvat.
Kui meil on õigus milleski kindlad olla, kas te ei eeldaks, et see puudutab elu pisiasju? Kohvikruus on seal, kus ma selle jätsin, gaasiarve saabub 15. kuupäeval, mu välisuks on roheline. Selle asemel näib, et me reserveerime kindluse asjadele, mis sellele kõige vastu seisavad: kliimamuutused, globaalne poliitika, koroonapoliitika, relvakontrolli tõhusus, mida tähendab olla naine, sõda Lähis-Idas ja inflatsiooni tegelikud põhjused.
Need probleemid on äärmiselt keerulised. Need on mitmefaktorilised (hõlmates majandust, psühholoogiat, epidemioloogiat, sõjapidamist ja teoloogiat) ning neid vahendavad kriitikavaba meedia ja avaliku elu ametnikud, kes vaevalt meie usaldust väärivad. CBC oli üsna kiire, kui mäletate, noomima peaminister Harperi valitsust teadlaste väidetava suukorvi panemise eest, kuid sama väljaanne on vaikinud praeguse valitsuse Covid-19 käsitlemise kohta. Kuna meie maailm muutub üha suuremaks ja keerukamaks – NASA Webbi teleskoobi fotod näitavad meile uusi pilte miljonite miilide kaugusel asuvatest galaktikatest –, pean ma vähemalt kummaliseks, et... see on aeg, mil me valime olla nii kindlad.
Kust meie kindluse kinnisidee pärit on?
Rahuldamatu soov teada tundmatut pole sugugi uus. Ja hirm tundmatu ning ettearvamatute ees on tõenäoliselt alati meiega olnud, olgu see siis seoses praeguste ebakindlustega, külma sõja ajastu omadega või eelajaloolise inimese hirmudega ellujäämise nimel võitlemisel.
Võib-olla on esimene meie saatusliku lõpuni jõudnud kindlustunde kohta kirja pandud lugu Aadama ja Eeva lugu. 1. Moosese raamat, millest me selle loo leiame, on religioosne seletus inimkonna päritolule. Isegi kui sa pole usklik, on selles, et see lugu on ajaproovile nii hästi vastu pidanud, midagi kaasahaaravat. See puudutab midagi võimsat inimloomuse, meie nõrkuste ja soovi üle oma piirangutest üle saada kohta.
Juudi-kristlikus ja islami traditsioonis on Aadam ja Eeva algne inimpaar, inimkonna vanemad. 1. Moosese 1:24–XNUMX kohaselt lõi Jumal kuuendal loomise päeval olendid „oma näo järgi“, nii „mehed kui ka naised“. Ta asetas nad Eedeni aeda, andes neile valitsuse kõigi teiste elusolendite üle. Kuid Ta käskis: „...te ei tohi süüa hea ja kurja tundmise puust, sest kui te sellest sööte, peate surma surema!“
Suutmata vastu panna kurja mao kiusatusele, sõi Eeva keelatud vilja ja julgustas Aadamat sama tegema. Koheselt nende üleastumisest teadlik olles määras Jumal neile karistuse: valu sünnitusel (naise jaoks) ja pagendus Eedeni aiast.
On huvitav, et Aadam ja Eeva ise ei otsinud head ja kurja, vaid teadmised neist. Nad ei tahtnud saada heaks, vaid teada kõike. Nad tahtsid epistemoloogilist kindlust. Samuti on huvitav, et nende püüdlustes teadmisi omandada ei saa me teada, kas nad need tegelikult ka said. Me teame vaid, et püüdlustel olid tagajärjed. Paljude asjade hulgas on Aadama ja Eeva lugu ebaõnnestunud kindluseotsing. Me püüdsime saavutada kindlust, mille kohta meile öeldi, et me ei saa seda, ja me lõpuks maksime selle eest hinda.
Me leiame hoiatavaid lugusid meie kindlustunde kohta ka paganlikest juttudest. Ühes Platoni dialoogi armastuskõnes, Sümpoosioni, jutustab koomiline luuletaja Aristophanes fantastilise loo romantilise armastuse päritolust. Algselt, ütleb ta, olid inimesed kaks kokku kasvanud inimest, kuid seejärel muutusid nad üllatavalt tugevaks „ja nii ülevaks oma arusaamades“ (Sümpoosioni 190b), et nad rumalalt püüdsid jumalasarnaseks saada. Selle tulemusel lõikas Zeus nad pooleks, näidates igaühel „nagu lestakalal pooleks lõikamise jälgi; ja igaüks otsib pidevalt oma õiget numbrit“. Meie armastusepüüdlus on soov, milleks on meil mööda maad ringi rännata, otsides oma algset teist poolt, et taas terveks saada.
Huvitaval kombel ei too karistust ainult kindluse poole püüdlemine; kindluse kahtluse alla seadmine võib olla sama ohtlik. Näiteks inkvisitsioon on suuresti õppetund sellest, mis juhtus nendega, kes seadis kahtluse alla katoliku kiriku õigeusu. 1633. aastal mõisteti kohtu alla Galileo Galilei, kes julges pakkuda välja heliotsentrismi – vaadet, et Maa tiirleb ümber Päikese (mitte Päike ümber Maa) –, keda peeti „ketserus ägedalt kahtlustatavaks“ ja kes mõisteti koduaresti, kus ta viibis kuni oma surmani 1642. aastal, sest vaadet, mida me praegu absoluutselt kindlana peame, peeti tollal vastuvõetamatuks.
Millised on nendest kindlatest lugudest õppetunnid? Miks need kõnetavad?
Üks õppetund on see, et need on hoiatavad lood. Need hoiatavad meid selle eest, mis juhtub, kui püüame ise kindlust saavutada või seada kahtluse alla teiste kindluse. Kuid ajalugu näitab, et kindlus on sageli suur illusioon ja tavaliselt riskantne ettevõtmine. Isegi ühtselt toimides (nagu meie kõige austusväärsemad sotsiaalsed institutsioonid teevad) pole inimesed selleks ilmselgelt võimelised. Ja kui tahame silmitsi seista hukkamõistu või täieliku enesehävitusega (nagu Aadam ja Eeva ning paljud traagilised Kreeka kangelased), on kindlusest kinnisideeks olemine hea viis seda teha.
Kriisi sattudes on lihtne tunda, et meie olud on ainulaadsed, et keegi pole kunagi nii kannatanud kui meie, et ühiskond pole kunagi nii ebastabiilne olnud. Aga ma mõtlen, kas see on tõsi? Kas me oleme nüüd tõesti rohkem kindlusekesksed kui kunagi varem? Kas 21. sajandis, koos kõigi oma tehnoloogiliste edusammude, tehisintellekti eksponentsiaalse kasvu ja avaliku ja privaatse sektori nihkuvate piiridega, on midagi, mis paneb meid kindluse vastu rohkem huvi tundma? Või kas me läbime kindluse ja ebakindluse laineid, kui muutuvad ka muud teaduslikud, majanduslikud ja sotsiaalkultuurilised tegurid?
Lugu ja teadus
Üks viis neile küsimustele vastamiseks on mõelda loole, mis võib tunduda veidra viisina nendele küsimustele vastamise alustamiseks.
Lugu arenes suuresti selleks, et mõtestada meid ümbritsevat kaootilist maailma: meie olemasolu ja surma, maailma loomise viisi ja loodusnähtusi. Muistsed kreeklased kujutasid ette, kuidas Poseidon lõi maavärinate selgitamiseks oma kolmhargi maapinnale, ja hindud kujutasid meie maailma ette poolkerakujulise maana, mida toetavad elevandid suure kilpkonna seljas.
Lugude loomine aitab meil toime tulla keerulise maailmaga, mis tundub kohati kontrolli alt väljuvat ja meid oma mänguasjadena kasutades. Nende keerukuste aluseks olevate uskumuste kujundamine aitab meie kogemustesse korda tuua ning korrastatud maailm on turvaline maailm (või nii me arvame).
Religioon on üks viis selleks. Briti filosoof Bertrand Russell ütles: „Minu arvates põhineb religioon peamiselt ja peamiselt hirmul. See on osaliselt tundmatu hirm ja osaliselt, nagu ma olen öelnud, soov tunda, et sul on mingi vanem vend, kes seisab sinu kõrval kõigis sinu muredes ja vaidlustes.“ Uskliku inimesena on Russelli avalduses midagi solvavalt enesekindlust, kuid ma saan tema üldisest mõttest aru, et religioon on vähemalt osaliselt viis narratiivide arendamiseks tegelaste, põhjuste ja eesmärkidega, mis aitavad selgitada meie hirme maailma ees, millest meil on raske aru saada.
Teadus, mida sageli religiooni vastumürgina välja kirjutatakse, on veel üks viis oma hirmudega toimetulekuks. Ja see juhtimisstiil pole sugugi uus. Vanad kreeklased olid, ma arvan, võin julgelt öelda, kinnisideeks ideest, et tehnoloogia („tehniline) võiks pakkuda teatavat kontrolli loodusmaailma kaose üle. Sophoklese koor Antigone laulab: „Kavaluse meister ta: metsik härg ja hirv, kes mägedes vabalt ringi hulkuvad, on taltsutatud tema lõpmatu kunstiga;“ (Eelmine 1). Ja sisse Prometheus Bound Meile öeldakse, et navigatsioon taltsutab meresid (467–8) ja kirjutamine võimaldab inimestel „kõike mällu salvestada“ (460–61).
Teadus ja tehnoloogia (sealhulgas puusepatöö, sõjapidamine, meditsiin ja navigatsioon) ning isegi kunst ja kirjandus on kõik katsed omada väikest kontrolli meie tohutu ja keerulise maailma üle. Ja mõned katsed selles vallas on edukamad kui teised. Üldiselt on navigatsioon võimaldanud meil uurida ja transportida inimesi ja kaupu meie maailma kaugeimatesse nurkadesse, kuid isegi sellel on omad möödalaskmised, nagu hiljutine Titani sukeldumisaparaadi implosioon meile meelde tuletab.
Meie kindlustunne süvenes radikaalse skeptitsismi esiletõusuga valgustusajastul (17. ja 18. sajandil Euroopas). Neist kuulsaim kahtleja, filosoof ja matemaatik René Descartes, püüdis „kõik täielikult maha lammutada ja otsast peale alustada“, et leida kindlad põhimõtted, mille abil luua uus teadmiste süsteem. Isegi hilisema valgustusajastu mõtleja ja empiristi David Hume'i jaoks, kes usaldas meeli rohkem kui enamik teisi, on kindlus lolli ülesanne, kuna „kõik teadmised manduvad tõenäosuseks“ (Traktaat, 1.4.1.1).
Viide
Kuigi see pole uus nähtus, on meie kindlustunde kulmineerunud Kanada väärtuste hiljutise muutusega. Raamatu „Teave raamatu „Autorid” kohta Kindluse otsinguil: Kanada uue mõtteviisi sees kirjutavad, et 1990. aastate kiirete muutuste kogemus – majanduslik ebakindlus, põhiseaduslikud vaidlused ja uute huvigruppide teke – muutis meid iseseisvamaks ja kahtlema võimu suhtes. Meist said ebakindlamad ehk teisisõnu, me muutusime nõudlikumaks ja nõudlikumaks ning olime vähem valmis usaldama mistahes institutsioon – avalik või eraõiguslik –, mis polnud seda välja teeninud.
Meid ei rahustanud mitte lubadused, vaid sooritus ja läbipaistvus. Me läbisime selle, mida Toronto Ülikooli politoloog Neil Nevitte nimetas „austuse languseks“. Ja kuigi see pole otseselt seotud kindlusega, näib meie kindluse kinnisideed nüüd veelgi võimendavat asjaolu, et me nõuame endale kindlust ekspertidele viidates või täpsemalt öeldes neile allutades.
Nende sõnade kirjutamine ajab mulle külmavärinad peale. Kes olid need Kanadalased ja mis nendega juhtus? See on Kanada, mida ma mäletan. See tundus koduna. See, kus igas kolmandas aknas on Block Parent sildid. See, kus on kodanikud ja naabrid sõna otseses mõttes.
Seega küsin, miks on lugupidamine taas oma koleda pea tõstnud?
Kui 90ndate kindluse otsingutega kaasnes trend eemale austusest, siis 21. sajandi kindluse otsingud näivad sellest sõltuvat. Me oleme kindlad mitte omaenda oskuste suhtes vale usalduse, vaid ... tõttu. Me tellime oma mõtlemise ekspertidelt. Ja me tellime selle, tundub, seepärast, et oleme ebakindlad ja ebakindlad oma võimetes keerulistes olukordades orienteeruda. Lisaks sellele on meil kummaliselt vaieldamatu hulk uskumusi: valitsus on põhimõtteliselt hea, meedia ei valetaks meile kunagi ja ravimifirmad on ennekõike heategevuslikud. Või äkki me lihtsalt usume, et piisav järjepidevus selle uskumuste kolmiku loodud narratiivis võimaldab meil nendes üsna kindlad olla.
Teaduslikult kindel
Tuleme korraks tagasi eelmises essees käsitletud teaduse eksimatuse küsimuse juurde.
„Usaldage teadust,“ öeldakse meile. Teadus väidetavalt kahtlemata näitab, et on olemas kliimakriis, et sugupool on illusioon ja et koroonaviirusele reageerimine oli täiesti „ohutu ja tõhus“. Kuid nende sügavate pühendumuste voldikute vahel on peidus idee, et intelligentse inimese ja tõenäoliselt ka küpse ühiskonna tunnuseks on näidatud pühendumus... kindlus nendest ideedest.
Meile tundub, et teadusel on ainulaadne ja võib-olla eksimatu täpsus. Heatahtlikult on see teatud mõttes loogiline. Teadusliku kindluse taseme saavutamiseks on vaja aega ja pingutust, ühiselt. Ja neid, kes pärast kogu seda kollektiivset tööd kahtluse alla seavad seda, mida peetakse teaduslikeks tõdedeks, peetakse ühiskonda alla tirivateks, märja tekiga ringi käivateks tegijateks, kes takistavad meil saavutada progressi ja täiuslikkust, milleks me oleme võimelised.
Meile öeldakse, et kõigis neis küsimustes on „teadus otsustanud“. Aga kas see on nii? „Usalda teadust.“ Kas me saame? „Järgi teadust.“ Kas peaksime?
Mulle pole isegi selge, mida me nendes sageli korratud mantrates „teaduse” all mõtleme. Kas teadus, mida peaksime usaldama, on teadusinstitutsioon (mis iganes see ka poleks) või konkreetsed teadlased, kes on selle usaldusväärseteks esindajateks määratud? Dr. Fauci ajas need kaks 2021. aasta novembris segi, kui ta püüdis end kriitikute eest kaitsta: „Nad kritiseerivad tegelikult teadust, sest mina esindan teadust.” Ma pole selles nii kindel.
Oluline ebakindlus
Kuigi teadusel on nüüdseks eksimatuse maine, on see tegelikult meie kindlusehullumeelsuse kõige ebatõenäolisem patuoinas, sest teadusliku progressi võimalikuks tegemiseks peab kindlus olema erand, mitte reegel.
Üks teadusliku meetodi põhiprintsiipe, mille kuulsalt sõnastas 20. sajandi teadusfilosoof Karl Popper, on see, et iga hüpotees peab olema loomupäraselt falsifieeritav ehk potentsiaalselt ümberlükatav. Mõned teadusprintsiibid muudavad määramatuse selgesõnaliseks, näiteks Heisenbergi „määramatuse printsiip“, mis tunnistab kvantmehaanika täpsuse põhimõttelisi piire, või Gödeli mittetäielikkuse teoreemid, mis käsitlevad tõestatavuse piire matemaatikas.
Evolutsioonibioloog Heather Heying ütleb, et teadus seisneb just nimelt selles, unkindlus:
Ebakindluse omaksvõtmine, teadmine, et sa ei tea ja et see, mida sa arvad teadvat, võib olla vale – see on teadusliku maailmavaate alustala. Viimase kümnendi jooksul ja eriti pärast koroonapandeemiat oleme näinud üha suuremat keskendumist kindlusele ja keeruliste probleemide üksikutele staatilistele lahendustele. Kõige murettekitavam on ehk see, et autoriteedile ja vastuvaidlejate vaigistamisele pöördumine on jõudnud teaduse sildi alla. #JärgneTeadusele, öeldakse meile, kuigi teadus pole kunagi nii toiminud.
Ameerika astronoom ja astrofüüsik Carl Sagan hoiatab samuti teaduse kindlustundeta pidamise eest:
Inimesed võivad ihaldada absoluutset kindlust; nad võivad selle poole püüelda; nad võivad teeselda, nagu teatud religioonide pooldajad, et on selle saavutanud. Kuid teaduse ajalugu – mis on inimestele kättesaadavate teadmiste väidete seas kaugelt kõige edukam – õpetab, et kõige rohkem, mida me loota saame, on oma arusaamade järjepidev paranemine, oma vigadest õppimine, asümptootiline lähenemine Universumile, kuid tingimusel, et absoluutne kindlus jääb meile alati kättesaamatuks.
Sagani jaoks ei iseloomusta teadust mitte veendumus ja ülbus, vaid inimlikkus ja alandlikkus – teadlase tõelised voorused. Teadus seisab alati teadaoleva äärel; me õpime oma vigadest, me seisame vastu uudishimutule, me ootame pikisilmi seda, mis on võimalik. Ja me püüame alati hoida kindlust ja ülbust kontrolli all, kuna need takistavad meil nii teaduses kui ka elus.
Mul pole kahtlustki, et inimkonna kinnisidee kindlusest on selle kaose keskmes, milles me end leiame. Aga kui teadus ise selle eest ei vastuta, siis kust pärineb meie veendumus kindlusest? Mingil määral mõtlen, kas see on osaliselt tingitud väga lihtsast tõsiasjast, et erinevatel inimestel on maailmast erinev mõtteviis ja et need erinevad inimesed domineerivad ajaloo eri hetkedel.
Rebased ja siilid
Rebane teab palju asju, aga siil teab ühte suurt asja.
Filosoof Isaiah Berlin alustab oma 1953. aasta esseed sõnadega „Siil ja rebane„…“ selle hämmastava vanasõnaga, mida omistatakse Kreeka poeedile Archilohosele. Berlin selgitab edasi, et on kahte tüüpi mõtlejaid: siilid, kes näevad maailma läbi „ühe keskse nägemuse“ läätse, ja rebased, kes tegelevad paljude erinevate ideedega, haarates samaaegselt kinni mitmesugustest kogemustest ja selgitustest.
Siilid taandavad kõik nähtused ühele organiseerivale printsiibile, seletades ära segased ja ebamugavad detailid. Rebastel seevastu on erinevate probleemide lahendamiseks erinevad strateegiad; nad tunnevad end mugavamalt mitmekesisuse, nüansside, vastuolude ja elu hallide aladega. Platon, Dante ja Nietzsche on siilid; Herodotos, Aristoteles ja Molière on rebased.
Kes on meie aja siilid? Ja miks me näime olevat neist nii arvuliselt vähemuses? Kas siilid on loomu poolest levinumad või treenib meie haridussüsteem rebased meist kuidagi välja? Kas selle ajaloolise hetke kultuuris on midagi, mis neid soosib? Kas rebaseid on veel alles ja kui on, siis kuidas nad ellu jäid? Kuidas will nad jäävad ellu?
Loodan, et te ei oota neile küsimustele vastuseid. Loodan, et olete nüüdseks ka aru saanud, et ma ei karda esitada küsimusi, millele mul vastuseid pole. Aga mul on tunne, et see, kuidas me põhimõtteliselt maailmast mõtleme – olgu me läheneme sellele avatud või suletud meelega, valmisolekuga kahtluse alla seada ja ebakindlust taluda või vastikusega nende asjade suhtes –, on võtmetähtsusega, et mõista, kuidas oleme lasknud kindlusel end halvata.
Kahtluse vältimiseks kõrvalepõige
Kui me klammerdume nii kõvasti kindluse külge, siis peame seda tegema põhjusega. Võib-olla me ei tunne, et meil oleks ambivalentsuse luksust. Võib-olla on kahtlus, isegi ainult selle näilisus, meie praeguses keskkonnas liiga riskantne. Võib-olla kardame, et kindluse näilisusest loobumine paljastab meid neile, kes nõrkuse esimese märgi peale „kargavad“. (Tegelikult nad ilmselt teevadki seda.)
Lihtne neuroloogiline ja evolutsiooniliselt bioloogiline vastus küsimusele, miks me kardame ebakindlust, on see, et see ohustab meie ellujäämist. Ebakindel keskkond kujutab endast tohutut ohtu. Ja see ei puuduta ainult bioloogilist ellujäämist (kuigi paljud on muidugi mures, et Covid ehk järgmine uudne viirus kujutab endast tõsist viroloogilist ohtu). Ebakindlus ja selle suhtes vale tegutsemine võivad tähendada ka rahalise, suhetes ja sotsiaalse ellujäämise lõppu.
Ebakindlus muudab meie haavatavuse nii meie endi kui ka teiste jaoks käegakatsutavaks ning seetõttu püüame selle eest igal võimalikul viisil põgeneda. Teadusliku uurimise kunst, William Beveridge kirjutab: „Paljud inimesed ei talu kahtluse seisundit, kas seetõttu, et nad ei suuda taluda sellega kaasnevat vaimset ebamugavust või seetõttu, et nad peavad seda alaväärsustunde tõendiks.“ Me otsime pidevalt järgmist astet, järgmist pulka redelil; me sirutame meeleheitlikult käe järgmise õõtsuva köie järele, enne kui laseme lahti sellest, mis meil on.
Kahtlus paneb ilmselgelt koorma. See tähendab, et on vaja tööd teha, küsimusi esitada ja andmeid läbi sõeluda. Kahtlus tähendab ka ebamugavustunde talumist, mis kaasneb ebakindluse tundega, ja sotsiaalmeedia kultuuris, kus kõik pilgud on meile suunatud, võib see olla liiga suur hind. Kindlus aitab vabaneda mõnest väga koormavast epistemoloogilisest ja sotsiaalsest konksust.
Kuid ka sellisel eluviisil on oma hind:
- Ülbus või liigne uhkus: Vanad kreeklased nimetasid seda hubris ja lõi tragöödia tragöödia järel, et hoiatada meid selle tagajärgede eest. Me kõik teame, mis juhtus Oidipusega, kui tema ülbus ta saatusliku lõpu poole lükkas, või Aiasega, kes arvas, et saab hakkama ilma Zeusi abita. Tragöödiakirjanikud õpetavad, et ülbus on kindlusest vaid lühikese jalutuskäigu kaugusel.
- TähelepanutaNiipea kui me mingis uskumuses kindlad oleme, kipume olema tähelepanematud detailide suhtes, mis seda kinnitavad või ümber lükkavad. Me muutume vastutusest ükskõikseks ja potentsiaalselt isegi kurdiks kannatuste suhtes. Trish Wood, kes modereeris hiljutist kodanike kuulamist Kanada Covid-19 reageeringu kohta, rõhutab rahvatervise ekspertide tekitatud kahju: „Nende silmaklappidega lähenemine oli ebainimlik.“ Ta ütleb, et vaktsiinivigastustega inimeste tunnistused olid südantlõhestavad, kuid etteaimatavad, kuid kedagi ei võetud vastutusele. Kõik meie institutsioonid, sealhulgas meedia, mis peaks neid jälgima, „on tabatud ja on kaasosalised.“ Kui olete kindel, et teil on vastused, siis miks te vaevaksite end detailidega tegelema, justkui otsiksite ikka veel vastuseid?
- Intellektuaalne atroofiaNiipea kui oleme kindlad, ei pea me enam mõtlema õigete küsimuste peale ega nuputama, kuidas probleemist välja tulla. Peaksime olema järeleandmatud oma püüdlustes paljastada Covid-19 päritolu. Selle asemel aga surume maha ebameeldivad faktid ja vahetame hea meelega uudishimu saamatuse vastu. „Tõde tuleb päevavalgele,“ kirjutas Shakespeare. Noh, mitte siis, kui inimesed seda ei ihka ega ole huvitatud selle otsimisest.
- ReduktsionismKui me siili kombel üheainsa narratiivi edasi arendame, siis ignoreerime kõike, mis sellega päriselt kokku ei sobi. See juhtub alati, kui inimesed taandatakse arvukusele (nagu nad olid Auschwitzis), nahavärvile (nagu nad olid orjapidamiseelses Lõunas) või vaktsineerimisstaatusele (nagu me kõik praegu oleme). Dehumaniseerimine ja inimese keerukate tunnuste ignoreerimine käivad käsikäes, kuigi pole alati selge, kumb on esimene.
- Meie vaimu summutamine: See on kindluse hind, mille pärast ma kõige rohkem muretsen. Kõige huvitavamad inimesed, keda ma tean, räägivad tähendusest. Me oleme ühiskond, ütlevad nad, ilma tähenduseta, ilma arusaamata sellest, kes me oleme või mida me teeme. Oleme kaotanud oma vaimu ja imetaju. Kõigi oma näiliste eeliste juures on siilil üks suur asi puudu: tema elus pole imet. Ta on end sellest eemale treeninud. Ja ilma imetluseta, ilma tervisliku annuse "ma ei tea"ta, milline elu tundub? Kuhu see meie vaimu jätab? Kui optimistlikud, elevil või energilised me suudame olla?
On täiesti võimalik, et kindlus on astunud välja millegi tähendusrikkama asendajana, mille oleme kaotanud – mingi eesmärgitunde asemel, mis võiks meie elu loomulikumalt ja täiuslikumalt täita. Ebakindlus teeb võimalikuks nii palju ilusaid asju elus: pinget, imetlust ja uudishimu. Rabbi Abraham Heschel kirjutas oma hiljutise luulekogu eessõnas: „Ma ei palunud edu; ma palusin imetlust.“ Tähenduse ja identiteeditunde leidmine, kui need on kadunud, pole lihtne ülesanne, kuid nende tuvastamine kui... reaalne Meie kindluse kinnisidee allika leidmine on minu arvates esimene samm sellest tervenemise suunas.
See lendab võimsatel tiibadel
ma ei tee seda"ma ei tea.
See lühike fraas väljendab korraga nii meie sügavaimaid hirme kui ka meie suurimaid võimeid. Nagu luuletaja Wisława Szymborska ütles Nobeli preemia vastuvõtul. kõne, „See on väike, aga lendab võimsate tiibadega.“
Ma ei tea. Ja see on okei.
Tegelikult on see vältimatu.
See on peagi teaduslik.
Ja see on sügavalt inimlik.
Tänapäeval on raske mitte näha ebakindlust ohuna ja hoopis kindlusele alistuda. Meie kultuur ihkab kohest rahuldust, lihtsaid vastuseid ja ilmseid (ja ideaalis ka lihtsaid) teid eduni. Me arvame, et ebakindlus viib meid intellektuaalsesse vabalangemisse. Kuid see, et nii paljud meist on muutunud kindlusekeskseks, on meile palju maksma läinud, eriti viimase kolme aasta jooksul: parimad tavad meditsiinis ja teadustöös, vastutus valitsuses, läbipaistvus ajakirjanduses ja viisakus suhetes. Kuid vaieldamatult on see meile kõige rohkem maksma läinud meie enda alandlikkuse ja tarkuse kaotuse. Nagu Kreeka filosoof Sokrates Platoni teoses „... vabandus„Niisiis, ma paistan olevat selles pisiasjas vähemalt sellest mehest targem, et mida ma ei tea, seda ma ka ei arva teadvat.“
Mis siis, kui me lükkaksime kindluse mõneks ajaks kõrvale? Mis siis, kui me lõpetaksime nii kõvasti oma uskumuste ümber kindluste ehitamise ja hakkaksime hoopis mugavalt „küsimustega elama“? Mis siis, kui alamkoja debattides oleks rohkem uudishimu kui avaldustes? Mis siis, kui meie poliitikud mõtleksid aeg-ajalt meile küsimusi esitada selle kohta, mis on meie elus kõige olulisem või mis meid tuleviku pärast kõige rohkem muretsema paneb? Mis siis, kui me küsiksime oma lähedastelt, mis on viimastel aastatel juhtunud, mida see meie lastele teeb ja milliseid ohverdusi me kavatseme oma tuleviku nimel teha?
Suure ebakindluse ajal on loomupärane instinkt taganeda, otsida mugavust, kindlust ja rahvahulga anonüümsust. Julgus pole enamiku jaoks vaikimisi olemas. Nagu sotsioloog Allan Horwitz ütleb, tähendab meie kaasasündinud enesesäilitamise kalduvus seda, et „argpükslikkus on loomulik reaktsioon ohule, sest inimesed on instinktiivselt altid põgenema olukordade eest, mis ohustavad nende heaolu.“ Meie ajud on programmeeritud tajuma ebakindlust ohuna ja seetõttu kogeme ebakindlust stressina, millega peame tegelema, mitte sellele vastu astuma.
Kindluskeskses kultuuris ebakindluse omaksvõtmine nõuab julgust ning julgus nõuab tahtejõudu, vastupidavust, kannatlikkust ja paljusid muid oskusi, mis ei paku ilmseid ega koheseid tulemusi. Kuid eelised on olemas.
Alandlikkuse psühholoogilised uuringud on viimase kahe aastakümne jooksul järsult kasvanud, näidates selle põnevat seost nii kognitiivsete funktsioonide kui ka prosotsiaalse käitumise võimega. Uuringud näitavad eelkõige, et alandlikkus ennustab tulemuslikkust isegi tugevamalt kui IQ ning et see loob paremaid, paindlikumaid ja empaatilisemaid juhte.
Alandlikkus soodustab ka moraalsete vooruste kogumit, mis seovad ühiskonda kokku, toetades mitmesuguseid sotsiaalseid funktsioone ja sidemeid ning avades meid sisukatele sidemetele teistega. See aitab meil olla tolerantsemad ja empaatilisemad, tunnustades ja austades teisi sügavamal tasandil. Nii alandlikkus kui ka ebakindlus ületavad piiranguid. Need avardavad meie meeli, luues ruume, mis ei vaja kohest täitmist, ning loovad aluse innovatsioonile ja edusammudele.
Miski selles pole eriti üllatav. Tagasi tähenduse teema juurde tulles, need, kes on vähem kindlad, avatumad ja alandlikumad, leiavad, et neil on lihtsam näha oma kohta seoses millegi suuremaga, tunda end seotuna endast suuremate struktuuridega: paarid, perekonnad, kogukonnad, rahvad, inimkond. Alandlikkus tuletab meile meelde, et me kuulume liiki, mis pole kaugeltki täiuslik, ja et meil kõigil on oma roll selles, kuidas me koos areneme või taandareneme.
Mida me saame siis siin ja praegu teha, et ebakindlusega toime tulla?
Esiteks, palun ärge laske oma kahtlustel ja soovil küsida panna teid tundma end väikese ja alaväärsena võrreldes nendega, kellel on ilmselgelt enesekindlust rohkem. Enesekindlus, mida nad kiirgavad, ei ole tõenäoliselt niikuinii nende endi oma, vaid pigem ostetud tänu kuulekusele süsteemile, mis seda nõuab. Oma loomuliku ebakindluse omaksvõtmine on tegelikult märk eneseteadlikkusest ja küpsusest.
Teiseks, leppige sellega, et rebase tee on tõenäoliselt üksildane. Pole palju neid, kes teie küsimisele, kahtlemisele ja vastupanule aplodeeriksid. Võite kaotada töövõimalusi ja olulisi suhteid, teid võidakse sotsiaalsetest tegevustest välja jätta ning teid võidakse ahistada nii veebis kui ka väljaspool seda. Meie praegune kultuur on rebastele ebasõbralik. Seega, kui otsustate olla üks neist, peate teadma kulusid. Kuid vabadus, mida see pakub, toob teile rohkem rahu kui miski, mida võiksite saavutada grupi kindluse eksliku omaksvõtmisega.
Kolmandaks, harjuta end teadmatusega mugavalt tundma. Ebakindluse omaksvõtmine on harjumus ning positiivsete harjumuste kujundamiseks on vaja tahet ja aega (uuringud näitavad, et see võtab aega 18–254 päeva). Ja pea meeles, et just rebase, mitte siili oskused on hindamatud, kuna meie maailm muutub üha keerulisemaks.
Kui viimased kolm aastat on meile midagi õpetanud, siis seda, et võime muutustega toime tulla, ette kujutada probleemile rohkem kui ühte lahendust ja mõista mitmeid vaatenurki on hindamatu väärtusega. Isegi kui me väldime tulevasi pandeemiaid, ei väldi me maailma muutumist üha keerulisemaks. Ja isegi kui teadus suudaks meid teatud viisidel täiustada, pikendades meie eluiga ja kiirendades looduse avastamist, ei muudaks see maailma moraalselt lihtsamaks. Tegelikult võivad need teha hoopis vastupidist. Kriisid ja korratused tekitavad kaost ja stressi, aga need loovad ka võimalusi. Küsimus on selles, kuidas end nende omaksvõtmiseks kõige paremini ette valmistada.
Kes on tulevikuks kõige paremini varustatud? Siil, kes näeb igale probleemile ainult ühte lahendust? Või rebane, kes näeb palju erinevaid lahendusi? Kes on kõige leidlikum ja kohanemisvõimelisem ning lõppkokkuvõttes kõige kasulikum ja rahulolevam?
Igaühel meist on edasiliikumiseks vaja teha põhimõtteline valik: kas me saame valida, kas olla siil või rebane.
Kui me tahame päästa iseennast ja oma tsivilisatsiooni, usun, et pendel peab rebaste suunas liikuma.
Aga see on sinu teha. Mida sa valid?
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
