Mida tähendab piiramatu loomine korraldus Mis on rahal ja koroonarežiimil ühist? Ilmselgelt on esimene viimase eeltingimus: ilma valitsuste võimaluseta meelevaldselt eimillestki raha luua poleks koroonapiiranguid toimunud, sest inimesed oleksid majanduslikke tagajärgi otse oma rahakotis tundnud. Kuid paralleel ulatub sügavamale, nagu ma selles artiklis väidan: korraldus Raha kuulutab esimese, majandusliku faasi algust sellest, mida võib nimetada „tegelikult eksisteerivaks postmodernismiks“; koroonarežiim juhatab sisse teise, totalitaarse faasi, mis mõjutab kõiki ühiskondliku elu aspekte.
[Saksa tõlge lisatud allpool ~ toimetaja]
Postmodernism on esiteks intellektuaalne vool, mis murrab lahti moodsa ajastu tugisammastest. Pärast 16. sajandi Euroopas toimunud ususõdade valusat kogemustth ja 17th Sajandeid vabanesid nii moodne teadus kui ka moodne põhiseaduslik riik võimu teostamisest, kehtestades kindla vaate üldisele hüvele.
Teaduses ei mängi autoriteet mingit rolli; oma väidete toetuseks tuleb esitada tõendeid ja argumente ning need väited kuuluvad kontrolli alla. Kaasaegne põhiseaduslik riik hoidub väidetava ühise hüve käsitluse rakendamisest, keskendudes iga inimese inimõiguste kaitsele. Need on ainuõigused soovimatu välise sekkumise eest inimese eluviisi, eeldusel, et sama õigus antakse kõigile teistele.
Just siin tulebki mängu teadus: iga väide negatiivsete välismõjude kohta, mis kujutavad endast soovimatut sekkumist kellegi eluviisi, peab põhinema objektiivsetel ja kõigile kättesaadavatel faktidel, vastandina subjektiivsetele tunnetele või arusaamadele sellest, mis on hea või halb.
Üks levinud näide on tugev statistiline seos suitsetamise ja kopsuvähi vahel, mis õigustab suitsetamise reguleerimist avalikes kohtades, arvestades normatiivset eeldust, et õigus on kaitsel kahju tekitamise eest. Teadus ja õigusriik on seega tänapäeva kaks sammast: tänapäeva ühiskonda hoiab koos ainult kõigi inimõiguste austamine ja teaduse ja terve mõistuse poolt kindlaks tehtud objektiivsete faktide tunnustamine, kuid mitte mingi ühine arusaam väidetavast kollektiivsest hüvest.
Postmodernism kui intellektuaalne suund seevastu lükkab tagasi mõistuse kasutamise võimu piiramise vahendina. See lükkab ümber mõistuse kui järjekordse sunnivormi. Puuduvad objektiivsed faktid, mida mõistuse abil avastada saaks, ja puuduvad vabadusõigused, mis kuuluksid igale inimesele tänu sellele, et tal on mõtlemiseks ja tegutsemiseks mõistus. Postmodernism ei ole aga relativism, kus igaüks või iga grupp konstrueerib ja elab oma reaalsuses.
Nagu Michael Rectenwald paneb selle in “Sotsiaalne õiglus ja Covidi türannia teke„Ilma objektiivsete kriteeriumideta pole peale võimu muud apellatsioonikohtut.“ Oma raamatus Lumehelveste kevad 2018. aastal avaldatud teoses „Rectenwald“ diagnoosib ärkveloleku ja tühistamiskultuuri arengule viidates ülemineku „praktilisele postmodernismile“ (lk xiii, 114–117), mis võrdub puhta türanniaga.
Paralleel on tõepoolest ilmne: Marxi ja Engelsi algatatud sotsialism kui intellektuaalne vool muutus „tegelikult eksisteeriva sotsialismi” totalitarismiks, kui sellele ehitati üles poliitiline autoriteet. Samal põhjusel muutub postmodernism kui intellektuaalne vool poliitikas rakendatuna uueks totalitarismi vormiks.
Fiati raha
1971. aastal peatas president Nixon USA dollari definitsiooni teatud koguse kulla võrra (tol ajal 1/35 troiuntsi). 2002. aastal Euroopa Keskpanga tollane president Willem Duisenberg... kiitis eurot maailma esimese valuutana, mida ei toeta miski
See on tegelikult eksisteeriv postmodernism majanduses: reaalsuse konstrueerimine reaalsete kaupade ja teenuste (raha ostujõu) nõude vormis eimillestki, iga inimese kohta. korralduskatmata ja seega potentsiaalselt piiramatu rahaloome vormis. See on postfaktuaalne reaalsus: puuduvad faktid, mis seda reaalsust määraksid ja seega piiraksid. Seevastu seni, kuni valuuta on seotud kulla, hõbeda või kaubakorviga, määravad selle ostujõu materiaalsed varad, millel see põhineb. Nende kättesaadavus on piiratud. Neid ei saa poliitiliste otsustega suurendada.
USA dollari kullaga seotud kurss kukkus kokku 1971. aastal, kuna üks riik soovis rahuldada üha suuremat heaolu nõudmist sisemiselt ilma rikkust loomata (Johnsoni „Suur Ühiskond“) ja surus peale võimunõudeid väliselt ka sõjaliste vahenditega (Vietnami sõda). Seistes silmitsi valikuga, kas kohandada neid nõudeid reaalsusega või luua reaalsuse illusioon nende väidete edendamiseks, valisid USA ja seejärel kõik teised riigid viimase. Lõpuks loobus ka Šveits 1999. aastal oma valuuta igasugusest kullaga sidumisest.
See on tegelikult eksisteeriv postmodernism, sest see murrab lahti põhiseaduslikust riigist: viimase missiooniks on kaitsta kaitse õigus soovimatu välise sekkumise vastu vabadusse ise otsustada, kuidas oma elu elada. Heaoluriiki seevastu hoiab koos see, et see annab õigus õigused igasugustele hüvedele; see tähendab õigused hüvedele, mis ei tulene üksikisikute vahelistest eraõiguslikest lepingutest kaupade ja teenuste vahetamiseks.
Järelikult jõustab riigivõim neid õigusi. Nende täitmine sõltub lõpuks piiramatust loomisest. korraldus raha. Seni kuni see piirdub aga panem ja tsirkus – heaoluriik ja selle orkestreerimine meedias – sekkumine inimeste eraelu ja nende eluviisidesse on piiratud. Siin ei ole mõeldud kollektiivset, kõigile pealesurutud hüve.
Postmodernistlik totalitarism
Koroonarežiimiga siseneb eksisteeriv postmodernism oma teise, totalitaarsesse faasi: see hõlmab nüüd kõiki elu aspekte. Privaatsust pole enam: karantiinid reguleerivad sotsiaalseid kontakte isegi tuumikuperekonnas. Isegi kellegi keha ei ole enam kellegi omand: see on riigi käsutuses, nagu nähtub vaktsineerimiskampaaniast, mis kulmineerus vaktsiinimandaatidega. Totalitarism ei ole tingimata jõhkra jõu režiim. Jõud tuleb mängu alles siis, kui elanikkond ei usu enam narratiivi, millel režiim põhineb.
Totalitarismi iseloomustab inimeste elu piiramatu reguleerimine poliitilise võimu poolt, kellel on sunniv jõud väidetava ühise hüve nimel (vt ka Mattias Desmet, „Totalitarismi psühholoogia. "
Esimene aspekt, mis iseloomustab praegust režiimi spetsiifiliselt postmodernistlikuks, on selle ülesehitus postfaktuaalne Reaalsus, mis on kõigile peale surutud. Koroonaviiruse lained on fakt. Kuid puuduvad faktid, mis kinnitaksid, et see viiruspuhang on ohtlikum kui varasemad viiruspuhangud, näiteks Hongkongi gripp aastatel 1968–70 või Aasia gripp aastatel 1957–58, millega saadi hakkama ainult meditsiiniliste vahenditega.
See postfaktuaalse reaalsuse konstruktsioon on lisaks postmodernistlik, kuna see pöörab õiguste ja riigi vahelise suhte ümber: uusajal oli riigi ülesanne kaitsta põhiõigusi. Postmodernistlikus režiimis annab riik vabaduse konformismi privileegina. Mehhanism, mis võlus paljusid akadeemikuid, kellel puudub sümpaatia intellektuaalse postmodernismi vastu, on järgmine: väidetakse, et oma tavapärase, igapäevase eluviisi järgides seab inimene ohtu teiste heaolu. Igasugune füüsiline kontakt võib kaasa aidata koroonaviiruse levikule. Igal tegevusel on mõju mitte-inimkeskkonnale, mis võib kaasa aidata eluohtlikele kliimamuutustele.
Harjumuspärase, igapäevase eluviisi esitlemine teisi ohustavana ongi nii koroona kui ka kliimakriisi konstrueerimine ning nende konstruktsioonide poolt õhutatud hirm ja hüsteeria. Teadust saab selleks kasutada samamoodi nagu religiooni eelmodernsel ajal: mudelarvutuste abil, mille parameetreid saab suvaliselt muuta ja seinale maalida mis tahes versiooni katastroofistsenaariumidest. Mudelite domineerimine tõendite üle sobib ideaalselt reaalsuse postfaktuaalse konstrueerimisega reaalselt eksisteerivas postmodernismis.
Seejärel vabaneb inimene üldisest kahtlustusest teistele oma igapäevaeluga kahju tekitamises, omandades sotsiaalse passi – näiteks vaktsineerimispassi või muu tunnistuse –, millega ta näitab oma vastavust režiimile. Seega asendab litsentseeritud inimene vastutustundlikku kodanikku. Vastavuse eest saadav tasu asendab põhiõigusi.
Nende korralduste meelevaldsuse varjamiseks püstitatakse kultus: maskide kandmine, vaktsineerimisstaatuse avalik avalikustamine tervisepassi esitamisega enam-vähem igasuguses sotsiaalses suhtluses jne on nüüdseks omandanud religioosse kultuse sümbolite staatuse. Täpsemalt öeldes pole see auväärne religioon, vaid otsene ebausk koos alusetu usuga maagilistesse jõududesse, näiteks maskide kandmise maagilisse võimesse avalikes kohtades ja meditsiinilistesse ravimeetoditesse, mida müüakse vaktsiinidena kurja viiruse väljatõrjumiseks.
See on omamoodi moodne indulgentside müük, mille abil puhastatakse end kahtlustest, et igapäevaste tegevustega teistele kahju tehakse. Nende meetmete tõhususe kohta tõendite küsimine saab moraalse hukkamõistu, mitte ratsionaalse arutelu, samamoodi nagu religioossed agnostikud vanasti tõrjuti. Lühidalt öeldes on religioosne, tegelikult ebausklik kultus tagasi sotsiaalse ühtekuuluvuse vormina, mida kontrollib keskne poliitiline võim ja mis on legitimeeritud teaduslike leidude teesklusega.
Praeguse postmodernse totalitarismi ja varasemate totalitarismide kõige olulisem erinevus on järgmine: absoluutse hüve suur narratiiv – kommunismis klassideta ühiskond kui ajaloo lõppeesmärk, natsionaalsotsialismis rassiliselt puhas ühiskond – on asendatud paljude väikeste osaliste hüvede narratiividega, nagu tervisekaitse, kliimakaitse jne.
Igaüks neist narratiividest eeldab domineerides sama ulatuslikku sotsiaalset kontrolli, nagu seda kunagi tegid suured narratiivid. Siin peitubki reaalselt eksisteeriva postmodernismi oht: kui üks selline narratiiv laguneb – nagu praegune koroonanarratiiv –, ei ole see totalitaarse režiimi lõpp. Kõikehõlmava sotsiaalse kontrolli režiimi säilitamiseks on lihtne ühelt väikeselt narratiivist teisele üle minna – koroonast kliimanarratiivini ja mitmesuguste „sotsiaalse õigluse“ narratiivideni jne.
Postmodernistlik totalitarism ei ole spetsiifiliselt tehnokraatlik totalitarism. Iga totalitarism tugineb oma ajahetkel kättesaadavatele tehnoloogilistele vahenditele, et kehtestada täieliku sotsiaalse kontrolli režiim. Totalitarismi pole olemas ilma ideoloogiata, seda ideoloogiat toetava väidetava teaduseta ja ebauskliku kultuseta. Igas totalitarismis kasutatakse kõiki neid vahendeid uue inimese loomiseks. Praegusel juhul on tegemist inimloomuse ümberkujundamisega nii, et inimesed ei nakataks enam üksteist viirustega, ei tarbiks enam energiat viisil, mis saastaks keskkonda jne.
Vabaduse tulevik
Kui see diagnoos on õigel teel, on oluline, kuid mitte piisav, et kummutada koroona- ja kliimanarratiivi jne. Tuleb välja juurida olemasolev postmodernism. See tähendab modernsuse alustalade juurde tagasipöördumist: õigusriik seisneb negatiivse vabaduse, nimelt inimeste eluviisi mittesekkumise jõustamises. Alati, kui riigi rolli laiendatakse mis tahes õiguste edendamiseks „sotsiaalse õigluse” või väidetava ühishüve nimel, pole inimeste elu reguleerimisel enam piire.
Seejärel minnakse paratamatult pärisorjuse teele, nagu Hayek seda nimetab. See on taas ilmnenud selles, kuidas koroona- ja kliimateadus ning -poliitika juhatavad sisse uue, spetsiifiliselt postmodernse totalitaarse sotsiaalse kontrolli vormi (vt ka Phillipp Bagus jt, „Covid-19 ja massihüsteeria poliitökonoomia. "
Jällegi vajame julgust kasutada mõistust võimu piiramise vahendina. Võimu koondumine on iseenesest kurjus. See viib kuritarvitusteni. On illusioon mõelda, et võiks olla hea riik, millel on sunniv jõud ja mis suudaks ühiskonda reguleerida „sotsiaalse õigluse” mõttes rikkuse ümberjaotamise kaudu (heaoluriik oma sõltuvusega...). korraldus raha) või, mis veelgi hullem, ühise hüve elluviimine inimeste elu reguleerimise kaudu. Tagasitee vabadusse on vabaneda sellest illusioonist.
Tema essees "Vastus küsimusele: Mis on valgustumine?„[Teoses „Immanuel Kant“] (1784) defineerib valgustumist kui „inimese väljumist tema enesele pealesurutud ebaküpsusest“. Kui selles essees asendada „religioon“ „teadusega“ ja „kaitsjad“ „ekspertidega“, maalib see tänapäeva olukorrast sobiva pildi.“
Kanti sõnul peab mõistuse avalik kasutamine olema valgustatuse võimaldamiseks vaba igal ajal ja igas olukorras. Seetõttu on äärmiselt oluline võidelda kultuuri tühistamise vastu. Teadlased ja intellektuaalid peaksid oma mõistuse avaliku kasutamisega täitma oma kohustust kodanike ees, kes neid maksude kaudu rahastavad, selle asemel, et laskuda enesekehtestatud tsensuuri ja lasta poliitikutel ja nende häälekandjatel meedias dikteerida, mida võib ja mida mitte.
„Ole julge oma mõistust kasutada!“ on Kanti valgustusajastu moto. Kui piisavalt inimesi selle julguse taas üles näitab, naaseme teele, mis viib rahumeelse kooseksisteerimise, tehnoloogilise ja majandusliku progressi ning koos sellega parema elukvaliteedi ja kõigile enesemääratud elu võimaluste poole: see on faktidel põhineva teaduse ja põhiseadusliku riigi tee, mis kaitseb iga üksikisiku põhiõigusi.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
