Psühhoanalüütilisel teoreetikul Jacques Lacanil on varuks üllatavaid kontseptuaalseid tööriistu, millest mõned võivad tuua selgust sageli segases maailmas, milles me praegu elame. Tema teoreetiline ja filosoofiline looming hõlmab laia spektrit, millest suuremat osa ei ole võimalik käsitleda lühikeses essees nagu ... see.
Piisab öelda, et ta viis Sigmund Freudi psühhoanalüütilist pärandit edasi, radikaliseerides seejuures mõningaid Freudi arusaamu ja võimaldades haarata raskesti mõistetavaid tekste, näiteks John Fowlesi vastuteoseid.Haridus romaan, . Magus, kus inglise kirjandus Maestro seab inimese silmitsi pidevalt muutuva, ennast õõnestava mõistatusega kognitiivsed perspektiividOsa Lacani hilisemast loomingust käsitles diskursuse teooriat – valdkonda, kuhu andis olulise panuse ka tema kaasaegne ja prantsuse suurkuju Michel Foucault – ja mida Lacan arendas edasi ... Psühhoanalüüsi teine külg1969–1970 – Jacques Lacani seminar, 17. raamat (New York: WW Norton & Co., 2007).
Seda keerukat diskursiivset (st diskursusega seotud) võrgustikku saab kasutada mitmel moel, näiteks võimusuhete uurimiseks erinevates diskursustes, nagu patriarhaalne, feministlik, juhtimis-, töötajate või ... kapitalistlik diskursus.
Minu viide „võimusuhetele” annab juba vihje siin mängus oleva „diskursuse” kontseptsiooni kohta: see puudutab (tavaliselt asümmeetrilisi) võimusuhteid, mis on keele sisse põimitud; tegelikult võiks öelda, et diskursus on keel, mida mõistetakse (teatud liiki) võimu teenijana. Seega käsitleb Lacan diskursust kui viisi sotsiaalse välja ehk ühiskonna „korrastamiseks” või „organiseerimiseks” eristatavateks valdkondadeks, kus valitsevad eristatavad võimuliigid.
Näiteks kirjutas üks minu magistrant (Lisa-Marie Storm) kord paljastava väitekirja gangsterite diskursuse ja vanglaametnike diskursuse erinevuste kohta Lõuna-Aafrika vanglas ning põhines oma kirjutatud tekstis põhjalikul uurimisel, mis hõlmas intervjuusid nii vangistatud jõugu liikmete kui ka vanglas teenivate valvuritega.
Foucault'i diskursuseanalüüsi versiooni rakendades jõudis ta üllatavale järeldusele, et vastupidiselt ootustele ei olnud valitsevaks diskursuseks mitte valvurite esindatud võimuesindajate diskursus, vaid gangsterite diskursus, kes olid hierarhiliselt paigutatud jõukude domineerimise järjekorda. See, et neil jõukudel oli valvurite üle võim – nad määrasid, mis vanglas tohib ja mis mitte – ilmnes tema intervjuude diskursuseanalüüsist. (Tekib kiusatus näha selles paralleeli sadomasohhismi diskursusega.)
Kuidas saab Lacani teooria aidata mõista pingelist olevikku, kus südametunnistuseta ja võimsad vastased kasutavad tavainimeste üle võimu saavutamiseks mitmesuguseid diskursiivseid vahendeid? Mis muidugi ei tähenda, et „tavainimestel” – kellest mõned on üsna erakordsed – puuduvad diskursiivsed vahendid, et neid alistada soovivatele vastu astuda või neile vastu seista. Nagu Foucault kunagi märkis, luuakse seal, kus eksisteerib diskursus, ruum ka vastudiskursusele, mille ilmseteks näideteks on patriarhaat ja feminism. Püüan seda võimalikult lühidalt selgitada.
Lacan esitab diskursuse(te) tüpoloogiad – magistri, ülikooli (või teadmiste), hüsteeriku ja analüütiku tüpoloogia, millest igaüks korraldab sotsiaalset välja erinevate võimuparameetrite järgi. Erinevatel ajaloolistel aegadel ja erinevates oludes hõivavad nende nelja diskursuseliigi koha spetsiifilised diskursusevormid.
Näiteks kuni viimase ajani – täpsemalt 2020. aastani – oli neoliberaalse kapitalismi diskursus „isanda diskursuse“ koht, kuid sellest ajast alates on see väidetavalt asendunud revolutsioonilise, neofašistliku (mitte nii) „suure lähtestamise“ diskursusega (mida ma keeldun suurtähtedega üle tähtsustamast).
Esiteks on oluline meeles pidada, et Lacani jaoks on neil neljal diskursusel nii arenguline kui ka süstemaatiline klassifitseeriv funktsioon; teisisõnu, need tähistavad iga inimese ajalisi (ontogeneetilisi) arenguetappe, ja nad eristavad põhimõtteliselt erinevat tüüpi diskursusi. Mida siis „magistri kõne'kaasa toob?'
Igaüks meist siseneb ühiskonda mingisuguse meistri diskursuse kaudu, mida psüühiliselt ja kognitiivselt „kujundab“. Mõne jaoks on see religioosne diskursus, mis korraldab maailma spetsiifilistes alluvuse ja võrdleva võimestamise sotsiaalsetes suhetes; katoliikliku kiriku ordu noviidil on palju vähem diskursiivset võimu kui ordineeritud preestril ja viimane omakorda allub näiteks piiskopile. Teiste jaoks võib see olla ilmalik diskursus, näiteks see, mis läbib ärimaailma, või poliitiline diskursus, mis võistleb teistega hegemoonia pärast teatud riigis. Kuid igal juhul „käsub“ meistri diskursus sotsiaalset valdkonda niivõrd, kuivõrd diskursiivses valdkonnas olevad inimesed alluvad sellele erineval moel, kuigi mõned võivad seda vaidlustada, nagu ma näitan.
Nimi ülikooli diskursus (st teadmiste) puhul jääb mulje, et see hõlmab kõiki keelekasutusi (sh teaduslikke), mis edendavad võimu teadmiste kaudu. (Mäletate ütlust „Teadmised on võim”?) Lacani jaoks pole see ilma reservatsioonideta tõsi. Põhjus on selles, et ta teab Hegeli kaudu, et (ajalooliselt võttes) on ori alati isandat teadmistega teeninud – hellenistlikul ajastul olid ju Kreeka orjad Rooma perede õpetajad.
Seega on tema hinnang, et ülikooli diskursus teenib magistri oma, mille tagajärjeks on see, et see ei esinda tõelist teadust. Seetõttu on ülikoolis kõige silmapaistvamad (ja „väärtuslikumad”) distsipliinid need, mis teenivad ja edendavad magistri diskursuse huve – näiteks neoliberaalset kapitalismi edendasid ja teenisid kõige paremini sellised distsipliinid nagu füüsika, keemia, arvutiteadus, farmakoloogia, raamatupidamine, õigusteadus jne. Filosoofia, kui seda praktiseeritakse kriitiliselt (nagu peakski olema), ei teeni aga isandat.
Ülikooli diskursusel inimese elus arengulist rolli mängivat rolli saab testida, küsides, millal see on või oli, mil hakati inimese käitumist kujundanud magistri diskursust vaatama nii-öelda „uute silmadega“. Tavaliselt puututakse just siis kokku teadmiste süsteemidega, mis annavad intellektuaalse võime magistri diskursust kahtluse alla seada.
Näiteks Lõuna-Aafrikas apartheidi ajal üles kasvamine ja filosoofiaga ülikoolis kokkupuutumine võimaldas mul ja mu kaasaegsetel apartheidi kui ebaõiglase süsteemi kahtluse alla seada ja tagasi lükata. Kuid filosoofia on distsipliin, mis kultiveerib küsimuste esitamist, samas kui „peavoolu” ülikoolidistsipliinid sellises küsimuste esitamises ei osale; selle asemel õigustavad nad magistri diskursust.
Diskursus, mida Lacan seostab tõelise teadusega, on „…hüsteeriline,' mis võib tunduda kummalise valikuna, kui just ei meenutata, et just „hüsteerikud” – nagu Bertha Pappenheim – konsulteerisid Viinis Freudiga ja võimaldasid tal sõnastada oma revolutsioonilise hüpoteesi alateadvuse kohta. Miks?
Lühidalt öeldes on teatud perioodi meistri diskursuse ebaõnnestumised kirjutatud „hüsteerikute“ kehadesse. Viktoriaanlikul ajastul kutsus seksuaalsuse mahasurumise meistri diskursus (väidetavalt suurema majandusliku tootlikkuse nimel) esile indiviididel mitmesuguseid (alateadlikke) „hüsteerilisi“ reaktsioone, sealhulgas naiste seksuaalset frigiidsust.
Seega on hüsteeriku diskursus iga diskursus, mis seab kahtluse alla eksisteeriva sotsiaalse reaalsuse domineerivad väärtused. Nagu juba märgitud, on filosoofia selles osas eeskujulik – ehk peaks olema –, kuigi paljudes teaduskondades praktiseeritakse seda kui „ülikooli diskursust“, mis pelgalt kiidab heaks magistri diskursuse. Isegi teoreetilise füüsika abstraktses valdkonnas kohtab hüsteeriku diskursust, näiteks Einsteini erirelatiivsusteoorias ja Niels Bohri (ja teiste) kvantmehaanikas, kuigi see võib tunduda vastuoluline. Werner Heisenbergi tuntud „määramatuse (või ebakindluse) printsiibis“ demonstreeritakse seda paradigmaatiliselt: kiirust ei saa mõõta ja aatomi tuuma ümber samaaegselt tiirleva elektroni asukoht – kui ühte neist mõõdetakse, on teine tingimata varjatud.
Sel viisil seab kvantmehaanika kahtluse alla klassikalise Newtoni füüsika, tuletades füüsikutele meelde, et teadus (nagu ka filosoofia) pole kunagi lõplikult „lõpetatud“. Uued arusaamad on alati vältimatud. Teisisõnu, tõelist teadust iseloomustab iga võimaliku teoreetilise seisukoha korduv vaidlustamine. Lacan näitab, et seda iseloomustab „struktuuriline määramatus“, üldistades sel viisil kvantmehaanika määramatuse printsiipi.
Aga see on analüütiku diskursus? Samas kui hüsteeriku diskursus kehastab küsitlemine Nii ülikooli kui ka magistri diskursus, analüütiku diskursus – mis on loodud psühhoanalüütilise analüütiku ülesande eeskujul – „vahendab“ hüsteeriku diskursust ja kahte teist diskursust, mille eesmärk on subjekti üle võimu teostamine. Täiskasvanuks saades õpib inimene alati, et mõned inimesed oskavad vaidlusosalisi vahendada; need on omamoodi protoanalüütiku diskursuse näited.
Täpsemalt öeldes täidab filosoofia analüütiku diskursuse rolli, kui see keeldub nõustumast postmodernistlike teooriate äärmuslikumate väidetega, näiteks Stanley Fishi omaga, mille tulemuseks on täielik relativism (väide, et teadmisi pole olemas) – näiteks Fishi teoorias Kas selles klassis on tekst? (Harvardi Ülikool, 1980). Selle asemel võimaldab filosoofia mõista, et teadmised paiknevad alati stabiilsuse ja muutuse vahel: ükski teaduslik ega filosoofiline teooria ei ole küsitav, nagu Thomas Kuhn on oma raamatus küllaga näidanud, Teaduslike revolutsioonide struktuur (Chicago Ülikool, 1962).
Seni olen keskendunud Lacani diskursuse teooriale, kuid selle mõju praegusele globaalsele kriisile võib juba ilmne olla. Me oleme tunnistajaks kontrollitud üleminekule neoliberaalsest kapitalismist (kuni viimase ajani tänapäeva isanda diskursus) sellele, mis pretendeerib uue isanda diskursusena: mida võib mitmel moel kirjeldada kui uut feodalismi – kus niinimetatud „eliit” täidab isandate rolli ja tavainimesed taandatakse „pärisorjadeks” – või tehnokraatlikku neofašismi, arvestades valitsuse ja ettevõtete funktsioonide varjamatut ühendamist.
Ülikooli diskursuse roll pole selle käigus muutunud, välja arvatud see, et see teenib üha enam tekkivate magistriõppe diskursust, mida on alates 2020. aastast näha orjuses, millega ülikoolid ja kolledžid kogu maailmas – nii ametliku poliitika kui ka akadeemikute poolt ametlike COVID-meetmete, sealhulgas vaktsiinisoovituste edendamise kaudu – on allunud magistriõppe ootuste tõelisele türanniale. Selles osas on paradigmaatiline olnud peavoolu farmaatsiateaduse, epidemioloogia ja viroloogia roll, mida võib ehk kõige paremini illustreerida dr Christian Drosteni keskne roll Saksamaal väidetavalt autoriteetse „vaktsiinitsaarina“.
Õnneks on kriisile reageeritud pidevalt rohkem ja see esindab hüsteeriku diskursust, sealhulgas viroloogidelt, epidemioloogidelt, arstidelt ja meditsiiniuurijatelt, kes kehastavad autentse ja kahtluse alla seadva teaduse rolli. Nende seas on silmapaistvamad dr Peter McCullough, dr Pierre Kory, dr Dolores Cahill, dr Robert Malone, dr Joseph Mercola ja dr Tess Lawrie (ja paljud teised). Need inimesed toovad puhta teaduse vastamisi pseudoteadusega, mida harrastavad need, kes väidavad, et „trombisüst“ on „ohutu ja efektiivne“, hoolimata arvukatest vastupidistest tõenditest.
See ei piirdu muidugi ainult selliste teadlastega nagu eespool mainitud. Iga inimene, kes praktiseerib distsipliini rangelt, sõltumatult meistri neofeodalismi diskursusest või ülikooli diskursusest, mis meistri ees kummardab, praktiseerib samavõrd hüsteeriku küsivat diskursust, kui ta toob päevavalgele arusaamu, mida saab pidada meistri ja ülikooli diskursuste kehtivateks ümberlükkamisteks.
Paljud kaastööd Brownstone'i Instituudile (või organisatsioonile Real Left in Britain) kuuluvad nende hulka, näiteks Sonia Elijah' teos „Vaikuse loor liigsed surmad„...kus see vapper uuriv ajakirjanik halastamatult Briti parlamendiliikme Andrew Bridgeni kõnet parlamendis arutades paljastab valitsuste ja traditsioonilise meedia vastuolulise – kuid meistri diskursuse võimu arvestades etteaimatava – keeldumise tunnistada ruumis olevat elevanti. Püsivam näide sotsiaalteaduslikust vastusest, mis kvalifitseerub hüsteeriku (küsitluse) diskursuseks, on Kees van der Pijli raamat „... Eriolukorrad – maailma rahvastiku kontrolli all hoidmine (Clarity Press, 2022) oma optimistliku hoiakuga, et globalistlikud neofašistid ei saavuta oma maailmavalitsemise katsetega edu riigipööre.
Analüütiku diskursus, mis on sama oluline kui hüsteeriku oma tänapäeva ühiskonna kontrollitud kokkuvarisemise osas – alates majanduslikult katastroofilisest „pandeemiast“ kuni tarneahela katkemiseni, kontrollitud finantskrahhini ja planeeritud üleminekuni sularahamajanduselt sularahavabale keskpanga digitaalmajandusele ning lavastatud sõdadeni – vahendab hüsteeriku küsivat diskursust ühelt poolt ja magistri ning ülikooli diskursust teiselt poolt. Kuidas seda tehakse?
Pane tähele, et psühhoanalüüsis võimaldab analüütik patsiendil (keda nimetatakse analüüsitavaks) vabaneda talumatuks muutunud isanda diskursuse haardest – nagu patriarhaalse, domineeriva abikaasa omast –, võimaldades tal esmalt kahtluse alla seada selle domineeriva jõu legitiimsust ja seejärel avastada alternatiivse isanda diskursuse, mis annab talle jõudu. Oluline on aga see, et analüütiline kogemus on võimaldanud tal selles etapis vältida uue isanda diskursuse absoluutseks pidamist, olles õppinud võimet küsida.
Samal moel on praegustes oludes diskursiivsed panused, mis vahendavad hüsteeriku küsimusi ning magistri- ja ülikoolidiskursuste ühendatud jõudu. Selle vajadust selgelt öeldes: domineerivate ja vägivaldsete diskursuste kahtluse alla seadmise õppimisest ei piisa – tuleb leida viise, kuidas leida ja praktiseerida viimastele alternatiive, kusjuures eeliseks on õppimise eelis küsitleda.
Kuid ainuüksi küsimuste esitamisest ei saa elada, nagu Lacan selgelt mõistis. Jällegi on meil tegemist stabiilsuse ja muutuse vaheldumisega; meistri diskursus pakub stabiilsust, hüsteeriku diskursus aga kehastab muutust õigustatud küsimuste esitamise kaudu, mis viib uue stabiilsuseni uudse meistri diskursuse varjus.
Kriitilised panused, mis keskenduvad magistri, ülikooli ja hüsteeriku diskursuste vahelisele seosele ning nendevahelisele vahendamisele teel alternatiivi poole, võimaldades uut magistridiskursust, annaksid anatüütiku diskursuse eksemplari. See, mida ma siin kirjutan, kvalifitseeruks analüütiku diskursuseks niivõrd, kuivõrd just selline vahendamine on see, mida ma püüan teha.
Pane siiski tähele tõsiasja, et nagu psühhoanalüütik, olen ka mina mitte ...ettenägemine spetsiifilise meistri diskursuse asemel neofašistide korrumpeerunud ja kompromiteerunud meistri diskursuse asemel, mida esitatakse „parema ülesehitamise” diskursuses. Põhimõte on siin see, et analüütik peab ise avastama ja valima uue meistri diskursuse, vastasel juhul ei koge ta vastutust enda, mitte analüütiku vastutusena.
On märgatav, et allolevas katkendis Giorgio Agambeni teosest Kus me nüüd oleme? Epideemia kui poliitika (London: Eris, 2021) tema sõnu võib lugeda Lacani diskursuseteooria vaatenurgast – pange tähele eriti teist lõiku, mis vihjab eksimatult vajadusele uue meistri diskursuse järele:
Praeguse ümberkujundamise tugevus seisneb, nagu sageli juhtub, ka selle nõrkuses. Sanitaarterrori levik vajas konsensuse saavutamiseks nõustuvat ja jagamatut meediat, mida on aga raske säilitada. Nagu igal religioonil, on ka meditsiinireligioonil oma ketserid ja teisitimõtlejad ning mitmest suunast pärit lugupeetud hääled on vaidlustanud epideemia tegelikkust ja tõsidust – kumbagi neist ei saa lõputult säilitada tänu igapäevasele arvude levikule, millel puudub teaduslik järjepidevus.
Esimesena taipasid seda ilmselt domineerivad jõud, kes poleks kunagi nii äärmuslike ja ebainimlike aparaatide poole pöördunud, kui neid poleks hirmutanud nende endi allakäigu reaalsus. Juba aastakümneid on institutsiooniline võim kannatanud järkjärgulise legitiimsuse kaotamise all. Need võimud saaksid seda kaotust leevendada ainult pideva erakorraliste seisukordade esilekutsumise ning selle erakorralise olukorra tekitatud turvalisuse ja stabiilsuse vajaduse abil. Kui kauaks ja milliste meetodite kohaselt saab praegust erakorralist seisukorda pikendada?
Kindel on see, et uued vastupanuvormid on vajalikud ja need, kes suudavad veel ette kujutada tulevast poliitikat, peaksid neile kõhklemata pühenduma. Tulevane poliitika ei saa olema kodanliku demokraatia vananenud kuju ega seda asendava tehnoloogilis-sanitaarilise despootia vormis.
See Lacani teravmeelse, ehkki keerulise diskursuseteooria lühike ja paratamatult detailne ülevaade võimaldab mõista globaalses ruumis praegu toimuvaid diskursiivseid võitlusi. Ja kui on intellektuaalselt arusaadav vastase „meistrivõtetest” selles ruumis, saab paremini valmistuda neile vastu astuma hüsteerikute ja analüütikute diskursuste kaudu.
Bert Olivier
Vaba Riigi Ülikool.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
