See kõige teravmeelsem sotsiaalteoreetik Zymunt Bauman – kelle tööle olen varemgi toetunud (vt näiteks siin) – on tõstatanud küsimuse, mis on tänapäeval muutunud veelgi aktuaalsemaks kui siis, kui ta selle esmakordselt püstitas Vedel modernsus (2000, lk 16–22; vt ka siinLühidalt öeldes arutles Bauman vabaduse üle – kas inimesed tahavad tõesti olla vabad? Kas nad suudavad kanda vabadusega kaasnevaid väljakutseid ja kohustusi? Siin läheneb ta sellele küsimusele konkreetsest vaatenurgast, „vabanemise” vaatenurgast, mis on mõnikord vabaduse eeltingimus (lk 18–19):
Kas vabanemine on õnnistus või needus? Õnnistuseks maskeeritud needus või needusena kardetud õnnistus? Sellised küsimused kummitasid mõtlevaid inimesi suurema osa uusajastust, mis asetas „vabanemise“ poliitiliste reformide päevakorra tippu ja „vabaduse“ väärtuste nimekirja tippu – kui oli saanud täiesti selgeks, et vabadus saabub aeglaselt, samas kui need, kes peaksid seda nautima, ei taha seda tervitada. Anti kahte tüüpi vastuseid. Esimene seadis kahtluse alla „tavainimeste“ valmisoleku vabaduseks. Nagu Ameerika kirjanik Herbert Sebastian Agar ütles (... Suuruse aeg, 1942), „Tõde, mis teeb inimesed vabaks, on enamasti see tõde, mida mehed eelistavad mitte kuulda.“ Teine kaldus nõustuma, et meestel on õigus, kui nad seavad kahtluse alla pakutavate vabaduste tõenäoliselt kaasnevad eelised.
Oma mõtte rõhutamiseks vihjab Bauman (lk 18) sama episoodi apokrüüfilisele (sardoonilisele) versioonile Homerose teoses Odyssey, kus nõid Kirke on Odysseuse mehed sigadeks muutnud. Selles Lion Feuchtwangeri satiirilises jutustuses, kes ilmselgelt tahtis rõhutada „vabaduse talumatut kergust” (tunnustades Milano kundera) elavad meremeestest sigadeks saanud meremehed õndsalt seaelu, hoolimatult inimlike murede ja kohustuste suhtes, kuni Odysseusel õnnestub avastada ürte, mille omadused tühistaksid loitsu, taastades seeläbi nende inimkuju. Kui nende juht neile sellest teada annab, tõusevad sead – selle asemel, et innukalt ravimi manustamist oodata – hämmastava kiirusega lendu. Kui Odysseusel õnnestub lõpuks üks põgenenud sigadest kinni püüda ja selle inimlikkus taastada, pöördub Feuchtwangeri versioonis oma väidetava vabastaja vastu ohjeldamatu raevuga, selle asemel et olla oodatud tänulik oma tõelise loomuse taastamise eest (lk 18):
Nii et sa oled tagasi, sa lurjus, sa pealetükkiv inimene? Jälle tahad sa meid näägutada ja tüüdata, jälle tahad sa meie keha ohtu seada ja meie südant sundida aina uusi otsuseid langetama? Ma olin nii õnnelik, et sain mudas püherdada ja päikesepaistes peesitada, sain kugistada ja õgida, uriseda ja piuksuda ning olla vaba mõtisklustest ja kahtlustest: "Mida ma peaksin tegema, seda või teist?" Miks sa tulid?! Et mind tagasi sellesse vastikusse ellu paisata, mida ma varem elasin?
Tänapäeval kõlab see Homerose eepose episoodi paroodiline versioon eriti tõeselt, eriti mis puudutab enamiku maailma inimeste vastumeelsust tõega silmitsi seista (mida pärandmeedia on nende eest küll hoolikalt varjanud), et me leiame end keset suurimat katset... globaalne võimuhaaramine ajaloos – tegelikult esimene, mida oli võimalik rakendada kogu maailmale globaalselt, arvestades praeguseid tehnoloogilisi vahendeid.
Neid varem ei eksisteerinud – ei Aleksander Suurel, Rooma impeeriumil ega Napoleonil polnud tehnilisi vahendeid, et suunata oma tunnistatavasti tohutuid katseid vallutada maailm või kogu maakera, ning sõjaline jõud, mis seda toetas, Adolf Hitleri oma Liitlasvägede püüdlused maailmavõimu poole olid võrdsed, kui mitte ületasid neid. Praeguse püüdluse tohutu, peaaegu hoomamatu ulatus riigipööre on seega tõenäoliselt oluline tegur inimeste vastumeelsuses selle toimumist aktsepteerida – seda tuleb tunnistada.
Mis on sel siis pistmist vabadusega või pigem vastumeelsusega võtta vastutust ja riske, mis kaasnevad oma algse vabaduse (st vabaduse, mis potentsiaalselt anti meie tekkimise alguses) omaksvõtmisega? Oluline on see: kuigi ma ei taha avada ussipurki, mille moodustab arutelu „vaba tahte” üle – välja arvatud see, et ma olen nende poolel, kes nõuavad, et me do omama vaba tahet (nagu selgelt näitab fakt, et vastupidiselt kõigile bioloogilistele kalduvustele otsustavad indiviidid mõnikord näljastreiki alustada, et näidata oma kindlat seisukohta, ja mõnikord surevad selle tagajärjel) – nagu näitab Baumani ülaltoodud Feuchtwangeri Homerose paroodia tsitaat, hirmutab selline valikuvabadus meid mõnikord: „Mida ma peaksin tegema, seda või teist?“
Kurb tõde on see, et nagu kaks korda väljamõeldud Homerose siga, eelistavad inimesed üldiselt pigem jääda oma mugavustsooni, pea vanasõnas mainitud liiva alla, kui seista silmitsi pelga võimalusega, et nad peaksid valima, isegi valima kiiresti, Et tegu, sest kaalul on meie endi võime oma vabadust teostada.
See toodi meie kodulinnas jõuliselt esile paar nädalat tagasi, kui linna sotsiaalmeedia vestlusgrupis puhkes arutelu nn keemiajälgede üle, mis ilmuvad regulaarselt linna kohal taevasse, ja ühel hetkel tunnistas üks osaleja avameelselt, et ta eelistab mitte pöörata tähelepanu neile häirivatele nähtustele, sest need ainult „häirivad“ teda. Nii see ongi – nagu siga Feuchtwangeri Homerose Kirke loo ümberjutustuses, kes pigem jääks oma sea õnne seisundisse kui naaseks koormavasse inimlikku seisundisse, nii jäävad ka inimesed tänapäeval pigem teadmatuseks, isegi kui see kujutab endast ohtu kaotada vabadused, mida nad endiselt naudivad.
Oleme Lissabonis Portugalis „Mitmekesisuse“ konverentsil ja ka siin on käegakatsutav, kuidas globalistliku kabali totalitaarse maailmavalitsuse kurikavalatest plaanidest tulenevaid raskusi ja ilmseid ohte hoolikalt ignoreeritakse.
Näide: minu enda ettekanne oli poststrukturalistlik kriitika „mitmekesisuse” kontseptsiooni (mida tänapäeval silmatorkavalt kõikjal propageeritakse, näiteks soolise voolavuse mõistes) paikapidamatuse kohta seni, kuni sellel puudub toetav ontoloogiline alus, näidates, et mitmekesised üksused on tegelikult eristatavad universalistlike identiteedimõistete poolest. Lihtsamalt öeldes tähendab „mitmekesisuse” ülerõhutamine, nagu on viimasel ajal juhtunud ja millele see konverents kaasa aitab (iroonilisel kombel, arvestades, et selle korraldamise egiidi all on „ühine alus”!), võime välistamist identifitseerima Kui erinevad üksused üksteisest erinevad. Kuidas nii?
Mõtle sellele nii. Vana-Kreeka filosoofid Herakleitos ja parmeniidid, pani aluse sellele ontoloogilisele mängule, mida me tänaseni mängime – mängule, mis hõlmab erinevust ja samasust. Herakleitos väitis, et „kõik on voolamine“, samas kui Parmenides väitis, et miski ei muutu. Teisisõnu, Herakleitose jaoks lakkamatu saada (muutus, erinevus) valitses ülim, samas kui Parmenidese jaoks ainult on või oli püsivus reaalne – muutus illusoorne. (Ma ei hakka käsitlema seda, kuidas Platon ja Aristoteles pärast neid olemise ja saamise oma vastavatesse mõttesüsteemidesse omanäolisel viisil lisasid.)
Liigume edasi olevikku, kus kaasaegne ja postmodernistlik võistlevad omavahel ühiskonna toimimise selgitavate printsiipidena: tänapäevases maailmas rõhutatakse üldiselt on kui oluline hetk kõiges muutumises (näiteks aastal Virginia Woolfi romaanid, kus ta paljastab ja sõnastab sõnaselgelt meid ümbritsevate muutuste toetava elemendi). Seevastu postmodernistlik kärbib triivimist ja kuulutab, et on olemas ainult saadaKumb on õige?
Modernne on paradoksaalsele tõele lähemal (kui postmodernne), mida kõige paremini tabab poststrukturalistlik mõtlemine (näiteks ... Jacques Lacan ja Jacques Derrida, muuhulgas), mida saab kokku võtta väitega, et me mõistame asjade, sealhulgas inimeste olemust kõige paremini näidates, kuidas olemine ja saamine on omavahel seotud või toimivad koos. Näiteks Lacan näitab, et me saame mõista inimest kui kolme „registri” sulamit: „reaalne”, „kujuteldav” ja „sümboolne”.
"reaalne„on see meis, mida me ei suuda keelega sümboliseerida (näiteks ettearvamatud viisid, kuidas me võime käituda olukordades, mida me pole kogenud: sinust võib saada koletis või ehk pühak).“ kujuteldav on kujutiste register, kuhu sa oled kantud konkreetse (tuvastatavalt eraldiseisva, erineva) mina või ego rollis, samal ajal kui sümboolne on keele universalistlik register, mis võimaldab erinevatel minadel omavahel suhelda.
Lühidalt, Lacan annab meile teooria, mis selgitab on sama hästi kui saada (erinevalt postmodernismist, mis ainult tunneb ära saamise): iseendana või egona hetkel kujuteldav tasandil oleme me teistest minadest eristuvad (st erinevad), samas kui keel (see sümboolne) võimaldab meil seda erinevust väljendada universaalselt arusaadavates mõistetes, mida saab ühest keelest teise tõlgida. Saades on seega sisse kirjutatud erinevate minade vahelistesse erinevatesse suhetesse kujuteldavja on samuti muutumas on registreeritud sümboolne: me saame rääkida oma erinevustest (saamisest) arusaadaval viisil (universaalne).
Selle selgitava kõrvalepõike mõte (palun vabandust) on luua alus väitele, et „mitmekesisus” – selle konverentsi teema, millel me osaleme – kuulub täielikult (postmodernistliku) kategooriasse. saada; see saab arvestada ainult leevendamatu erinevusega, aga ei saa arvestada identiteet, mis on keeles paratamatult artikuleeritud tasandil, kus partikulistlik kujuteldav kattub universalistliku sümboolsega (mis seega saab artikuleerida erinevus sama hästi kui samasus).
Näide: Ma olen mees (universaalne); minu nimi on Bert Olivier (eriline, Samuti universaalne); Ma elan Lõuna-Aafrikas sellises ja sellises kohas ja sellisel ja sellisel ajal (eriline sama hästi kui universaalne). Seega on vaja inimsubjektiivsuse teooriat, nagu Lacanil, et arvestada nii meie erinevuste kui ka meie „sarnasusega“ inimestena. Kui rõhutada ainult „mitmekesisust“, on olemas erinevus ilma sarnasuseta (universalistlikud keelelised vahendid kumbagi haaramiseks).
Mis pistmist on sellel kõrvalepõikel konverentsilt, mis on pühendatud Lacani vaatenurgast lähtuvale „mitmekesisuse” teemale, käesoleva artikli teemaga; nimelt küsimusega, kas inimesed tahavad olla vabad? See võib tunduda väikese lootusena, kuid tegelikult on see seotud silmatorkava viisi kaudu, kuidas pelgalt „mitmekesisuse” valimine konverentsi üldteemaks ignoreerib vaieldamatult pakilist – tegelikult kiireloomuline – vajadus pakkuda rahvusvahelisi platvorme (näiteks konverents) avatud ja kriitiliseks aruteluks tegurite üle, mis ohustavad selliste konverentside võimalikkust tulevikus. Need tegurid – mitmel viisil milles Uus Maailmakord plaanib mitte liiga kauges tulevikus kontrollida kogu inimkonda, sealhulgas 15-minutilised linnad ja keskpanga digitaalkeskused, aga ka vaktsiinipassid ja muu selline – ignoreeritakse ilmselgelt.
Põhjus, miks otsustasin konverentsil rääkida „mitmekesisuse” teoreetilistest puudustest, oli avada debatt „identiteedi” üle, mida „mitmekesisuse” ühekülgne jaatamine ei suuda seletada (nagu eespool näidatud) ja mis läbib kõiki katseid õõnestada inimeste identiteeditunnet muuhulgas „ärkveloleku” liikumise ja kõigi selle tagajärgede kaudu – mis kuulub globalistlike neofašistide totalitaarse kontrolli programmi alla. On palju lihtsam kontrollida inimesi, kes on kaotanud oma identiteeditunde, kui neid, kes ikka veel kogevad seda, kes nad on iga päev.
Mitte et identiteet oleks kivisse raiutud – nagu varem Lacani teooria arutelu kaudu näidati, mahutab see nii samasuse (olemise) kui ka muutumise (kellekski saamise). Inimese paradoksaalne tõde on see, et (välja arvatud patoloogilistel juhtudel, näiteks skisofreenikutel) jääme me selleks inimeseks, kes me oleme, samal ajal kui Ka muutub kogu elu jooksul, nii et saame tervitada vana sõpra pärast aastaid kestnud pausi märkusega: „Taevas halasta, Jill, ma vaevu tunnen sind ära; sa oled nii palju muutunud!“ Aga see, et sa ta ära tunned, näitab paradoksi: ta on ikkagi Jill, hoolimata temapoolsetest muutustest – nii välimuses kui ka elukogemuses.
Tulles siis tagasi inimvabaduse küsimuse juurde, tundub mulle, et otsustades „mitmekesisuse” konverentsi teema põhjal, on tõsiasi, et üldiselt välditi silmatorkavalt teemasid, mis võivad (võib-olla vaikimisi) konformismi ja kuulekuse „paati kõigutada”, ja seeUsun, et see on selge märk sellest, et Baumani mõte Feuchtwangeri satiirilisest Homerose jutustuse Odysseusest ja Kirkest, kes muutsid tema mehed sigadeks, kasutamisest on tänapäeval sama asjakohane kui toona (20. sajandi lõpus).th sajandil). Üldiselt ei paista inimesed soovivat olla vabad, arvestades valiku ja (võimalik, et vältimatu) tegutsemise koormat, mida see neile peale suruks.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
