Kogu elus on üks ühine põhiline konflikt; see on riskikartlikkuse ja riskikartlikkuse vaheline konflikt – tuntud ka kui "Kahjude vältimine" või enesesäilitusinstinkt – ja uudsuse otsimine. Need on muidugi psühholoogilised terminid, kuid see konflikt eksisteerib nii loomadel kui ka mikrotasandil, taimedes ja isegi üherakulised organismidKõik elusolendid püüavad tagada oma jätkuvat eksistentsi ning kõik elusolendid otsivad ja uurivad oma keskkonda toidu ja soodsate elutingimuste otsingul.
Muidugi on avastamine ohtlik. Maailm on meist palju suurem ning koduks paljudele ohtudele ja vaenulikele jõududele – kiskjatele, mürkidele, parasiitidele ja haigustele, karmidele ilmastikutingimustele, näljahädale, ressursside pärast konkureerimisele ja loodusõnnetustele, kui nimetada vaid mõnda.
Kuid ka meist kaugemal asuv maailm pakub meile tohutult võimalusi. Avastamine võib viia meid suuremasse harmooniasse keskkonnaga, kuna me kohaneme uute väljakutsetega ja arendame vastupanuvõimet laiemale ohtude spektrile. See võib meid viia ka uute ja paremate toiduallikate, külalislahkemate territooriumide juurde või viia meid kokku uute liitlaste või sümbiootidega.
Enamik loomi seab selles võrrandis esikohale ellujäämise. Kui neil on kõik vajalik olemas, pole neil erilist stiimulit oma mugavustsoonist lahkuda. Nad uurivad ümbrust peamiselt mugavuse ja turvalisuse tagamiseks ning kui see on tagatud, on nad üldiselt rahul lihtsalt eksisteerimisega.
Aga inimesed on erilised. Ellujäämisest meile ei piisa. Samuti mitte mugavusest. Me otsime midagi. rohkem, midagi väljaspool meie füüsilist reaalsust ja mida õhutab meie kujutlusvõime.
Me kujutame ette abstraktseid, transtsendentseid ideaale, mis annavad meie maailmakogemustele tähenduse, mis ulatub kaugemale pelgast füüsilisest naudingust ja ellujäämisest. Me jutustame endale lugusid asjadest, mis on olulisemad kui toit, mugavus ja nauding: lugusid jumalatest ja vaimudest, transtsendentsetest maailmadest ja universumitest, tõelisest armastusest, kogemusest kogemuse pärast, seiklusest ja saavutustest, julgusest ja kättemaksust, vendlusest ja kamraadlusest ning tõe otsingutest.
"Ma arvan, et inimvaimus – inimmõistuses, meie inimloomuses, kui soovite – on midagi, mis ei lepi kunagi kindlate parameetrite piires elamisega," ütleb inglise filosoof John Cottingham, kelle looming keskendub transtsendentsi olemusele.
"Iga teise looma puhul, kui talle anda õige keskkond – toit, toitumine, liikumine –, siis ta õitseb nende piiride raames. Aga inimese puhul, olenemata sellest, kui mugav ta on, olenemata sellest, kui palju meie soove ja vajadusi rahuldatakse, on meil see inimlik nälg sirutada end enama poole, ulatuda piiridest kaugemale."
Me ei tea ikka veel, millal, kuidas või täpselt, miks see ajend arenes. Kuid see mitte ainult ei sunni meid otsima Üle meie pelgalt ellujäämine; see võimaldab inimestel teha ka midagi muud, mida ükski teine loom ei tee: teadlikult alavääristada oma enesesäilitusinstinkti ja asetada selle asemele kõrgema väärtuse, transtsendentse põhimõtte või vaimse ideaali. Selle võimega relvastatuna saame me valima riskima ja isegi surma võimalusega silmitsi seisma ning me tunneme sageli isegi sundust seda teha.
See on kangelasliku arhetüübi olemus ja inimliku tipptaseme juur. See on võimaldanud inimestel teha seda, mida ükski teine loom pole suutnud: luua keerukat ja kestvat kunsti ja kultuuri; uurida maakera kaugeimaid nurki ja isegi astuda kuule; avastada looduse sisemist toimimist; suhelda, avastada ja luua. Ja paljud neist saavutustest, mis ei anna üksikisikule ega ühiskonnale mingit reaalset ellujäämiskasu, pakuvad tohutut immateriaalset väärtust ja neid poleks saanud riskita hallata.
"Inimene on köis, mis on venitatud looma ja üliinimese vahele – köis kuristiku kohale,„Friedrich Nietzsche kirjutas...“ Nii rääkis ZarathustraSelle all pidas ta silmas: inimesel on valikuvõimalus. Ta võib valida, kas seada esikohale oma ellujäämisinstinkti ja taanduda nende loomade staatusesse, kellest ta on arenenud; või valida transtsendentsi, omaks võttes kangelasliku arhetüübi – mida ta nimetas „Supermeheks“ – ja täites oma kõrgeima potentsiaali.
Nietzsche nägi „Supermeest“ kui ravimit hüperratsionalistliku materialismi vastu, mis 1800. sajandi lõpus juba õõnestas traditsioonilisi väärtusi ja lõi vaimse vaakumi. Ta ennustas, et inimene, kaotades usu transtsendentsesse printsiibi, ei oma motivatsiooni end suuruse poole püüdlemiseks. See paneb ta taanduma oma loomsete instinktide juurde ja annab alust sellele, mida ta nimetas „viimaseks inimeseks“.
„Viimane inimene“ hülgaks transtsendentsi täielikult materialistlike, loomsete impulsside kasuks: turvalisus, mugavus, rutiin, stabiilsus, turvalisus, praktilisus, konformsus ja nauding. Ta ei otsiks enam endast kaugemale, ei võtaks enam riske ega püüdleks saavutuste poole, ei oleks enam valmis oma tähenduse otsinguil surema. Seda tehes kaotaks ta sädeme, mis teeb inimkonna eriliseks.
Sellest ajast peale, kui Nietzsche ennustas "viimase mehe" tõusu, on tema väärtused olnud saavutab aeglaselt veojõuKuid 2020. aasta koroonakriis paiskas nad poliitilise süsteemi juhiistmele, kus nad haarasid rooli raudse haardega ja asusid peaaegu täielikku kontrolli saavutama.
Koroonakriis pööras kangelasliku arhetüübi pea peale ja ründas inimlikkuse juuri. Filosoofia, mis õigustas enneolematuid inimvabaduse piiranguid, oli Nietzsche „viimase mehe“ filosoofia. Meile öeldi, et kangelased peaksid „jääma koju“, selle asemel et tundmatusse minna; „püsima turvaliselt“, selle asemel, et riskida; „päästma elusid“, selle asemel, et ületada ellujäämisinstinkti.
Meil paluti suhtuda isegi oma elu kõige argisematesse aspektidesse neurootilise riskikartlikkusega: näiteks soovitati meil pärast toidukaupade ostmist need pesta; öeldi, et me ei peaks kirikus ega pidudel laulma; ning sunniti poodides ja restoranides liikuma ühes etteantud suunas.
Meile öeldi, et me peame tegema mida iganes me saame, et isegi kui viiruse leviku vähendamiseks või elude päästmiseks oli vaid väike võimalus, oli see seda väärt. Ja neid, kes keeldusid oma elu absurdses mikrojuhtimises osalemast, halvustati kui „vastutustundetuid“ ja „isekaid“.
Siin polnud lubatud ühtegi kõrgemat eesmärki. Armastus, vaimsus, religioon, kamraadlus, õppimine, seiklused, side loodusmaailmaga ja elu ise kogemine jäeti kõrvale, peeti järsku tähtsusetuks. Meile anti käsk tulla kokku ja kummardada hoopis kollektiivse enesesäilitusinstinkti altaril.
Võiks lasta end petta ja arvata, et see Covidiani ohutuspoliitika on ehk kangelasliku ennastsalgavuse sünonüüm. Lõppude lõpuks ei pea me kangelasi mitte ainult seiklejateks, maadeavastajateks või transtsendentaalse eesmärgi nimel tegutsevateks märtriteks. Meie kangelaslikkuse kontseptsioon on sügavalt seotud ka ennastsalgava ohverduse ideaaliga.
Näiteks kristlikus traditsioonis suri Jeesus Kristus ristil, et maailma päästa; kohalikud kangelased, näiteks tuletõrjujad, lähevad põlevatesse hoonetesse lõksu jäänud tsiviilisikute elusid päästma. Covidi filosoofia palub inimestel ohverdada ainult oma elatusallikaid ja elustiili (vähemalt teoreetiliselt), sulgedes oma ettevõtted, pannes kõrvale sotsiaalsed tegevused, lükates edasi puhkusi või viies kooli ja kiriku veebi. Vastutasuks lubab see kõigile suuremat kaitset. Pealiskaudselt kõlab see lihtsalt ja võib-olla ka ahvatlevalt.
Aga kuigi kangelane võib tõepoolest aeg-ajalt oma elu kellegi teise ellujäämise nimel ohverdada, on keskendumine kollektiivsele ideaalile... säästa elusid pöörab kangelasliku arhetüübi täielikult pea peale. Kangelase teekond seisneb tegelikult ületavus loomalikust enesesäilitusinstinktist nii individuaalsel kui ka laiemal, kollektiivsel tasandil. See on sümboolne mudel, mis juhib meid kogukonnana üle Nietzsche mainitud „silla“, looma madalamast teadvusest ülemehe kõrgema teadvuseni.
Mis teeb inimesest kangelase?
In Tuhande näoga kangelane, mütoloogiafilosoof Joseph Campbell kirjeldas arhetüüpset kangelase teekond:
„Kangelase mütoloogilise seikluse standardne tee on läbimisriitustes esindatud valemi võimendus: eraldamine – initsiatsioon – tagasitulek.“
Kangelane lahkub rutiini, mugavuse ja turvalisuse maailmast, et seikleda tundmatusse. Seal kohtab ta ahvatlevaid võimalusi, aga ka tohutuid riske ja ohte. Ta peab ületama rea takistusi või katsumusi ja võib-olla isegi surma. Kuid kui ta olukorrale vastu astub, sünnib ta uuesti. Ta naaseb rutiini maailma muutunud mehena, andekas vaimse tarkuse või üleloomuliku õnnistusega, mida ta saab oma kogukonnaga jagada ja kasutada maailma taastamiseks.
Campbell nimetas kangelase teekonda „monomüüdiks“ ehk kõigi lugude keskmes olevaks looks. See võib jutustada füüsilisi sündmusi või maskeeruda eluloo või ajaloo pähe, kuid lõppkokkuvõttes on see metafoorne teejuht inimteadvuse muutumiseks. Campbell kirjutab:
"Tragöödia on vormide ja meie vormidele omase kiindumuse purustamine; komöödia, metsik ja hoolimatu, ammendamatu elurõõm võitmatust […] Mütoloogia ja muinasjutu ülesanne on paljastada tragöödiast komöödiasse viiva pimeda sisemise tee spetsiifilisi ohte ja tehnikaid. Seega on sündmused fantastilised ja „ebareaalsed“: need esindavad psühholoogilisi, mitte füüsilisi võite."
Monomüüdi eesmärk on aidata meil elu tervikuna omaks võtta, andes meile psühholoogilised tööriistad riski, kannatuste ja surmaga silmitsi seismiseks. Kuigi kangelane võib võita rikkust, maad või muid maiseid hüvesid, on kangelase lugu tegelikult ... ületavus.
See on lugu konfliktist, millega me habraste ja piiratud olenditena silmitsi seisame maailmas, mis on palju suurem ja võimsam kui me ise, täis paratamatuid riske ja ohte. See kutsub meid lahti laskma oma egost, lahti laskma mugavatest illusioonidest, mida me kasutame, et end elu loomulikust rütmist isoleerida, ja heitma end elu loomuliku rütmi jaatamisse. kogemus elust enesest.
Nii tehes jõuame suuremasse harmooniasse meid ümbritseva maailmaga ja mõistame seda paremini ning selle käigus saavutame kõrgema küpsuse taseme. Õpime loobuma oma illusioonidest ja looma ühenduse reaalsusega, integreerudes seeläbi täielikumalt universumisse.
Kui me sellest kutsetest keeldume, ütleb Campbell meile:
"Kutse tagasilükkamine muudab seikluse negatiivseks. Igavuse, raske töö või „kultuuri” poolt müüritud subjekt kaotab olulise positiivse tegevuse jõu ja temast saab päästmist vajav ohver. Tema õitsev maailm muutub kuivanud kivide tühermaaks ja tema elu tundub mõttetu […] Ükskõik, millise maja ta ehitab, saab see olema surma maja […] Kogu maailma müüdid ja rahvajutud teevad selgeks, et keeldumine on sisuliselt keeldumine loobuda sellest, mida inimene peab enda huviks. Tulevikku ei vaadelda mitte lakkamatu surmade ja sündide jadana, vaid justkui kavatsetaks inimese praegune ideaalide, vooruste, eesmärkide ja eeliste süsteem fikseerida ja kindlustada […] ja me oleme näinud, millise katastroofilise tagajärjega."
Kangelaslik monomüüt on plaan, kuidas ületada meie lapsik vastupanu elu loomulikele tsüklitele, mis hõlmavad nii valu ja kannatusi kui ka naudingut ja ilu. Kui suudame kõrvale jätta oma ego ja selle soovi oma huvisid kristalliseerida, siis suudame... osalema kogemuses, selle asemel, et seda tagasi lükata või proovida seda domineerida.
Aga kui me hoopis klammerdume mugavuse, turvalisuse ja turvalisuse illusiooni külge, jõuame väga sarnaste tulemusteni nagu koroonaviiruse sulgemiste ajal – maailm peatub; kõik külmub ja kuivab kokku; me võime olla... elus...aga me ei ela ja meie kasvuprotsess seisab. Me hakkame psühholoogiliselt mädanema.
Kangelase teekond ei ole aga pelgalt üksikisiku plaan. See peaks olema tsükkel. Kangelane ise esindab haruldast inimest, kes on piisavalt julge, et kutsele esimesena vastata. Kuid ta ei tee seda ainult enda jaoks. Tema ülesanne pärast naasmist on taasühineda oma kogukonnaga ja jagada õpitut. Seejärel saab ta juhtida või inspireerida teisi tsükliga alustama, tõstes inimkonna tervikuna kõrgemale olemise tasemele.
Me peame kangelaseks sageli kedagi, kes päästab teiste elusid, kuid on huvitav märkida, et mitte paljud klassikalised, eelmodernsed müüdid ei tee sellest kangelast. esmane objekt kangelase otsingutest. Vaimsed kangelased, nagu Jeesus, kes suri ristil, et „maailma päästa“, ei päästa füüsiline elu nii palju kui nad kokku hoiavad igavesed hinged.
Maailmapäästja kangelane ei kavatse vältida or peatus maailmas suremise protsessi; selle asemel pakub ta inimestele viisi sellega silmitsi seista, tuues neile võimaluse ülestõusmiseks või surmajärgse elu evangeeliumiks.
Kangelane on see, mis teeb meist inimese
Kangelaslik arhetüüp on omamoodi metafoorne Vitruviuse mees inimhinge jaoks. Monomüüt ei ole pelgalt filosoofi hallutsinatsioon ega hea jutuvestmise arhitektuur; see pole midagi muud kui inimpsüühika enda kaart.
Kangelase teekond on kirjutatud isegi meie bioloogiasse; see ei peegelda mitte ainult meie elu makrolugu, vaid mingil tasandil juhib see iga meie otsuse valiku arhitektuuri, sest me valime pidevalt rutiini stabiilsuse ja tundmatu kutse vahel.
Mingil tasandil vaidleme pidevalt stabiilse ja tuttava või ettearvamatu vahel, kaalume võimalikke riske ja hüvesid, püüame õppida minevikust ja ennustada tulevikku ning kohaneme meie kontrolli alt väljas olevate jõududega, püüdes oma eesmärke saavutada.
Neuroloogiliselt on meil spetsiaalsed ajurajad nii tavapärastele kui ka uudsetele olukordadele reageerimiseks. Alateadlikult oleme pidevalt hinnates kas oleme midagi varem näinud (ja seega teame, kuidas sellele reageerida) või on see, millega silmitsi seisame, uus ja ettearvamatu.
Teadlikul tasandil teeme pidevalt valikuid tuttavate kogemuste juurde naasmise ja uute otsimise vahel. Uudsed objektid ja olukorrad võivad olla ähvardavad, kuid sama hästi võivad need pakkuda meile ka uusi võimalusi; seega, me kogeme konflikti meie soovi otsida uusi võimalusi ja enesekaitseks mõeldud riskikartlikkuse vahel.
Antropoloog Robin Dunbar usub, et see on ainulaadne inimese kognitiivne võime, mida nimetatakse mentaliseerimine, tuntud ka kui „meeleteooria“, mis võimaldab meil muuta selle konflikti transtsendentseks looks, pannes meid omaks võtma kõrgemaid väärtussüsteeme ja seadma esikohale abstraktseid ideaale.
Oma värskes raamatus Kuidas religioon arenes ja miks see püsib, ta kirjutab:
"Psühholoogid ja filosoofid on alati vaadanud mentaliseerimist kui võimet mõtiskleda meeleseisundite üle, olgu need siis enda või kellegi teise omad. Aga kui mõelda sellele aju arvutuslike nõudmiste (selle võime infot töödelda) kontekstis, siis tegelikult hõlmab see võimet astuda samm tagasi maailmast, mida me seda otseselt kogeme, ja ette kujutada, et on olemas teine paralleelmaailm […] Ma pean suutma seda teist maailma oma peas modelleerida ja ennustada selle käitumist, juhtides samal ajal minu ees oleva füüsilise maailma käitumist […] Tegelikult pean ma suutma oma peas samaaegselt käitada kahte reaalsuse versiooni.“
Selle võime võtmeks on rekursiivne olemus, mida tuntakse ka kui „tahtlikkuse tasemeid“. Oma mõtete üle mõtisklemine loetakse „esimese järgu tahtlikkuseks“. Vähemalt teise järgu tahtlikkust on vaja selleks, et ette kujutada teiste agentide olemasolu oma iseseisvate mõtetega – näiteks transtsendentaalne või vaimumaailm. Mida rohkem teadlikke agente võrrandisse lisate, seda keerukamaks muutuvad teie lood ja seda arvutuslikult kallimaks see ajule läheb.
Religioon, müüt ja jutuvestmine nõuavad kõik vähemalt kolmanda järgu kavatsuslikkust: võimet ette kujutada transtsendentset teadvust ja seejärel seda kellelegi teisele edastada ning seejärel mõista, et nad said sellest aru; või ehk võimet ette kujutada transtsendentset teadvust ja seejärel ette kujutada, et see transtsendentne teadvus jälgib ja mõtleb... oma mõtteid ja kogemusi.
Natuke on arutelu selle üle, kas või mitte Inimlike inimahvide tahtlikkus on teist järku, kuid ainult inimestel on see kolmandat ja kõrgemat järku. See on võimaldanud meil luua alternatiivsete reaalsuste keerukaid simulatsioone, ette kujutada nüansirikkaid lugusid ning kujundada vaimsust ja religioone. Kangelasliku müüdi tsükkel nõuab samuti vähemalt kolmandat järku tahtlikkust: see nõuab võimet ette kujutada kangelasteadvust, kellel on suhted teiste teadvustega oma maailmas.
Selle tagajärjed on tohutud. Me oleme ainsad loomad, kes selleks võimelised on. Kangelane see teeb meist inimese... Ja on huvitav märkida, et kui me selle võime kord arendasime, sai sellest meie psüühika sügav ja lahutamatu osa. Transtsendentsi otsimine ei ole ajend, millest saame lihtsalt loobuda; me võime selle „seikluskutsest“ keelduda (ja paljud teevad seda), kuid lõppkokkuvõttes on see tähtsam kui meie elutahe.
Viktor Frankl, holokaustist ellujäänu ja logoteraapia (kreeka keelest) leiutaja logos, või „tähendus”) täheldas seda oma karjääri jooksul mitmel korral. Ta leidis, et Euroopas ja Ameerikas hävitasid inimesed, kellel oli mugav elu ja palju eduväljavaateid, end sageli narkootikumidega või kaalusid enesetappu. Inimese otsingud ülima tähenduse järele ta kirjutas:
"Idaho Osariigi Ülikoolis läbi viidud uuring näitas, et 51-st tõsiselt enesetapukatse teinud tudengist 60 (85 protsenti) märkis põhjusena, et „elu ei tähendanud neile midagi“. Neist 51 tudengist 48 (94 protsenti) olid suurepärases füüsilises vormis, aktiivselt sotsiaalselt kaasatud, saavutasid häid õppetulemusi ja olid heades suhetes oma pereliikmetega."
Teisisõnu, need õpilased ületasid oma enesealalhoiuinstinkti, et proovida ennast tappa, hoolimata asjaolust et nad olid terved ja neil oli kõik ellujäämiseks vajalik, sest neil puudus transtsendentne eesmärk, mis neid edasi tõmbaks. Frankl mõistis, et see transtsendentne impulss on inimeses loomsetest instinktidest tähtsam; kuigi me võime seda eitada, on see tegelikult meie kõrgeim vajadus:
"Kahtlemata on meie industrialiseeritud ühiskonna eesmärk rahuldada kõik inimvajadused ja selle kaaslane, tarbimisühiskond, püüab isegi luua üha uusi vajadusi, mida rahuldada; kuid kõige inimlikum vajadus – vajadus leida ja täita oma elus tähendus – on selle ühiskonna poolt nurjatud […] Mõistetavalt mõjutab see mõttetuse tunne kõige enam just noort põlvkonda […] Täpsemalt öeldes on sellised nähtused nagu sõltuvus, agressiivsus ja depressioon lõppkokkuvõttes tingitud mõttetuse tundest."
Inimestel võib olla kõik ellujäämiseks vajalik, aga ilma kõrgema eesmärgi või motivatsioonita tunnevad nad end nii õnnetuna, et nad... püüdma ennast tappa. Seevastu meie saame rõõmsalt embama kohutavaid katsumusi ja isegi surma, kui vaid suudame luua ühenduse mingi transtsendentse ideaaliga. Mehe tähendusFrankl jutustab loo naisest, keda ta kohtas koonduslaagris viibimise ajal:
"See noor naine teadis, et ta sureb järgmistel päevadel. Aga kui ma temaga rääkisin, oli ta sellest teadmisest hoolimata rõõmsameelne. „Olen tänulik, et saatus on mind nii karmilt tabanud,“ ütles ta mulle. „Eelmises elus olin ma ärahellitatud ega võtnud vaimseid saavutusi tõsiselt.“ Onni aknast osutades ütles ta: „See puu siin on ainus sõber, kes mul üksinduses on.“ Aknast nägi ta vaid ühte kastanipuu oksa ja oksal oli kaks õit. „Ma räägin selle puuga sageli,“ ütles ta mulle. Olin jahmunud ega teadnud päris täpselt, kuidas tema sõnu võtta. Kas ta oli deliiriumis? Kas tal oli aeg-ajalt hallutsinatsioone? Ärevalt küsisin temalt, kas puu vastas. „Jah.“ Mida see talle ütles? Ta vastas: „See ütles mulle: „Ma olen siin – ma olen siin – ma olen elu, igavene elu.““"
Transtsendentne impulss võib lõppkokkuvõttes olla kõrgem inimlik vajadus kui ükski meie loomsetest tungidest. Kuid me peame ikkagi valima nende kahe vahel ja see valik pole tavaliselt kerge. Kui inimesed on meeleheitel, väsinud, näljased või hirmunud, on loomsetel instinktidel suurem võim. Need nõuavad, et me neid rahuldaksime, isegi oma inimlikkuse ohverdades.
Frankl jutustab, kuidas laagrielu stress röövis paljudelt kogu inimkogemuse, jättes maha vaid toore enesesäilitusinstinkti. Need, kes oma loomsele loomusele järele andsid, tundsid, et on kaotanud oma individuaalsuse, oma mõtteviisi, oma inimlikkuse sädeme (minu rõhutus):
"Mainisin varem, kuidas kõik, mis polnud seotud otsese ülesandega hoida elus iseennast ja oma lähimaid sõpru, kaotas oma väärtuse. Kõik ohverdati selle nimel […] Kui koonduslaagris olev mees ei võidelnud selle vastu viimase pingutusega, et säilitada oma enesest lugupidamine, kaotas ta tunde, et on indiviid, mõistusega olemine, sisemise vabaduse ja isikliku väärtusega. Ta pidas end siis vaid osaks tohutust inimhulgast; tema eksistents laskus loomse elu tasemele. "
Kõik ei ole olukorra kõrgusel. Rasketes olukordades põrkub transtsendentne impulss meie enesesäilitamisinstinktiga kokku, sageli vägivaldselt ja instinktiliselt. Mõnikord peame ühe instinkti teise teenistuses ohverdama. Peame tegema valiku. Meie valikud määravad, kelleks me saame nii üksikisikutena kui ka ühiskonnana. Kas me tahame tõusta transtsendentse kangelase või "Supermani" tasemele? Või tahame taanduda loomade tasemele, kellest me oleme arenenud?
Frankl kirjutab kainestavalt (rõhutus minu poolt):
"See, kuidas inimene oma saatuse ja kõigi sellega kaasnevate kannatuste omaks võtab, kuidas ta oma risti enda peale võtab, annab talle külluslikult võimalusi. – isegi kõige raskemates oludes – et lisada oma elule sügavam tähendus. See võib jääda vapraks, väärikaks ja omakasupüüdmatuks. Või kibedas enesesäilitamisvõitluses unustab ta oma inimväärikuse ja jääb pelgalt loomaks. Siin peitub inimese võimalus kas ära kasutada või loobuda moraalsete väärtuste omandamise võimalustest, mida keeruline olukord talle pakkuda võib. Ja see otsustab, kas ta on oma kannatusi väärt või mitte.“
Üldiselt ei soovi me kellelegi valu, kannatusi ega surma. Oleks suurepärane, kui saaksime otsida kangelase teekonda. ja päästa elusid, järgi meie transtsendentseid ideaale ja ellu jääda, tähendust omaks võtta ja omakasu. Aga kui seisame silmitsi raske valikuga ühe või teise vahel, peaks olema ilmne, kumma me ohverdame. Pole tähtis, kas tegemist on individuaalse või kollektiivse valikuga.
Vähemalt teoreetiliselt esitas koroonakriis meile just sellise valiku: kas astuda ühiselt vastu surmale, kannatustele ja valule, mille meile uudne hingamisteede viirus peale surub, või loobuda ühiselt kõigist oma transtsendentsetest inimlikest väärtustest mõttetus ja lapsikus püüdluses „elusid päästa“.
Seda surma, kannatusi ja valu ei tohiks alahinnata ega alahinnata. Päris inimesi mõjutasid ja oleksid mõjutanud elu julmused, olenemata sellest, millise valiku me tegime. Kuid inimestena on meil ainulaadne võime, mis teeb meid suureks, mis aitab meil selliseid keerulisi olukordi töödelda. Meil on võime mentaliseerida, jutustada lugusid transtsendentsest maailmast ja täita oma reaalsus kõrgema eesmärgi ja tähendusega. Meil on kangelase arhetüüpne teekond.
See on kangelaslik arhetüüp, mis teeb meist inimese. Ilma selleta ei erine me loomadest ja nagu Viktor Frankl väitis, ei ole me oma kannatusi väärt.
Saladus ja õppetund, mida kangelase müüt meile õpetab, on see, et kannatused on osa elust. Surm on osa elust. Valu on osa elust. Need on vältimatud ja meie asjatud katsed neid vältida tingivad vaid mugava illusiooni.
Parimal juhul sulgemised, piirangud ja mandaadid ainult aeglustab vereringet hingamisteede viirustest. Nad ei saa meid lõpuks kaitsta, või hävitada, neid.
Kangelase müüt aitab meil neid reaalsusi aktsepteerida, et saaksime nendega toime tulla ja vahepeal... ole edasi inimeneSee õpetab meile, et kui tahame elus täielikult osaleda ja elamiskogemust kinnitada, peame selle kogemuse tervikuna aktsepteerima, mitte valima ainult need osad, millest rõõmu tunneme, ja ülejäänu eitama. See õpetab meile, et elu imede – luule ja ilu, armastuse ja naudingu, mugavuse ja õnne – nautimiseks peame aktsepteerima ka selle väljakutseid ja pimedusi.
Aastal intervjuu Bill Moyersiga õigus Müüdi jõudJoseph Campbell käsitleb müütides levinud motiivi, kus naine vastutab mehe langemise eest. Ta ütleb:
"Muidugi [naine viis mehe languseni]. Ma mõtlen, et nad esindavad elu. Mees ei tule ellu muidu kui naise kaudu. Ja nii on just naine see, kes toob meid polaarsuste, vastandite paaride, kannatuste ja kõige muu maailma."
Seejärel lisab ta:
"Aga ma arvan, et on tõesti lapsik suhtumine öelda elule koos kogu selle valuga ei, tead? Öelda: "See on midagi, mida poleks tohtinud olla"."
Kangelase müüt teeb seda mitte õpetage meid elu valudest ja riskidest vabanema, otsides vaid mugavust ja turvalisust. See on looma õpetus. Pigem näitab kangelase müüt meile, et elu ime kogemiseks on vaja omaks võtta kannatusi ja riske; ning et sellise üleva tasu – sellise tipptaseme – eest on see hind, mida tasub maksta.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
