On 17th veebruaris, artiklis aadressil Brownstone'i instituut, David McGrogan kirjeldatud Trudeau ja veoautojuhtide vastasseisu mitte ainult kui „Covidi pandeemia kõige olulisemat sündmust“, vaid ka kui „meie ajastu põhikonflikti“ valgustajat.
David defineeris seda konflikti riigi ja ühiskonna vahel, kus riigid üle maailma esinevad julgeoleku tagajate ja ekspertiisi inkubaatoritena, vastandina väidetavalt äärmuslikule inimvabaduse kaitsmisele ja väidetavalt anakronistlikule kiindumusele inimsuhtlusse, mida edendavad või on edendanud riigi võimule alternatiivsed allikad – perekond, ettevõte, kirik, üksikisik.
Davidi läbinägelikku kirjeldust meie aja põhikonfliktist võiks kasulikult ümber sõnastada konfliktina mitte niivõrd riigi ja ühiskonna, kuivõrd poliitiliselt vähem seotud abituse ja seltskondlikkuse nähtuste vahel.
Mõiste „sõbralikkus” pärineb siin Ivan Illichi teosest Meelelahutuse tööriistad (1973). Selles raamatus kirjeldas Illich sõbralikke kogukondi kui neid, kus on saadaval hulk „tööriistu” – institutsioone, seadmeid, süsteeme, võrgustikke, rutiine –, mis optimeerivad inimeste energia autonoomset investeerimist oma eesmärkide saavutamiseks. Ühiskondlik ühiskond on selline, mis soodustab, mitte lämmatab meie loomingulisi pühendumusi ja võimeid.
Näide: Sisse Tulev ülestõus (2007) viitas Nähtamatu Komitee orkaan Katrina sündmusele. Nad väitsid, et see katastroof pani kiiresti kristalliseeruma ajutistes tänavaköökides, tarbekaupade kauplustes, meditsiinikliinikutes ja elamuehitusprojektides elatud elude jooksul siin-seal kogunenud praktiliste teadmiste hulga ja tõhususe – „kaugel vormiriietusest ja sireenidest,“ nagu Nähtamatu Komitee kirjutas.
Nad jätkasid:
Kes iganes oleks tundnud nende New Orleansi linnaosade rahatut rõõmu enne katastroofi, nende vastuhakku riigi vastu ja laialt levinud praktikat leppida olemasolevaga, ei oleks sugugi üllatunud sellest, mis seal võimalikuks sai. Teisest küljest, igaüks, kes on lõksus meie elamukõrbete aneemilises ja atomiseeritud argipäevas, võiks kahelda, kas sellist sihikindlust kusagilt enam leida võib.
Prantsuse kollektiivi sõnul oli orkaan Katrina solvang valitsevale süsteemile ja normidele, mille abil see oma rahva seas abitust edastab, kuna see paljastas Illichi kirjeldatud „kompetentsi külluse“, st ulatuse, milles mõned kogukonnad jätkavad „inimeste omavahelise ja keskkonnaga autonoomse ja loomingulise suhtluse“ sõbraliku võimaluse (Illich) arendamist.
Ühised kogukonnad on otseses vastuolus kasvava sõltuvuse keskustega, mis on vähemalt koroona tõttu ilmnenud globalistide nägemusena tulevastest demokraatlikest ühiskondadest. Sellised kogukonnad soodustavad mitte ainult valmisolekut, vaid ka võimet hakkama saada sellega, mis on olemas, eesmärkide saavutamiseks ja energia kulutamiseks, mis on täielikult inimeste kontrolli all.
Kanada veoautojuhid – tavaliselt füüsilisest isikust ettevõtjad, harjunud reisima ühiskonna äärealadel, kuhu nad toimetaksid, tihedalt seotud ja kellel on aega maailma uudiste kuulamiseks ja debattideks, harjunud ebasoodsate tingimustega toime tulema ja ettenägematutega toime tulema üksi või kaaslaste toel – moodustavad meie keskkonnas ühe viimase seltskonnameelsuse piiriala; nagu David neid kirjeldas, „peaaegu viimane iseseisvuse ja iseseisvuse bastion tänapäeva ühiskonnas“, „inimesed, kes probleemi nähes kipuvad ise lahendust otsima“.
Justin Trudeau – hoolitsetud, libe, Maailma Majandusfoorumis sündinud uusimate helikeelte levitaja ning nüüd vaieldamatult argpükslik oma soovis abitute karjade üle kontrolli saavutada – on üks peamisi nukke globaalses projektis, mille eesmärk on kaotada seltskondlikkus institutsioonide, seadmete, süsteemide ja programmide abil, mis kõik on loodud meie sõltuvusseisundi süvendamiseks progressi egiidi all, muutes meid, nagu Illich hoiatas, pelgalt „bürokraatia või masinate tarvikuteks“.
Illichi sõnul kipuvad tänapäeva ühiskonnad „suurte tööriistade väljundit elutute inimeste jaoks optimeerima“. Sellised tööriistad – sertifitseerimissüsteemid, sõeluuringute programmid, elu lõpu teed, kui nimetada vaid mõnda – pakuvad inimelule „parimaid praktilisi“ lahendusi, mis on ümber vormitud probleemide ja vajaduste kogumiks, võõrandades meid seeläbi energiast ja pädevusest, mida vajame oma valitud eesmärkide saavutamiseks.
Koroonast tingitud sulgemised süvendasid seda efekti kindlasti veelgi – rebides inimestelt ära viimasedki autonoomselt suunatud energiaallikad. Kuid need näitasid ka seda, mil määral see efekt juba olemas oli.
Koolide sulgemist 2020. aasta märtsis on õigustatult kritiseeritud kui otsest rünnakut meie lastele pakutavatele õppimisvõimalustele. Uuringud näitavad nüüd, et hariduse peatamine on takistanud Covidi laste arengut.
Samas on kahetsusväärne see, et peaaegu kõik on arvanud, et kui lapsi ei suunata haridusasutustesse, on nende õppimise võimalus peaaegu olematu.
Ja ometi piisab hetkelisest mõtisklusest, et veenduda, et suurem osa sellest, mida me teame, on omandatud ja üsna pingutuseta väljaspool ametlikku koolisüsteemi, juhuslikult, teisi jälgides, katse-eksituse meetodil, informatiivse kirjanduse partisankonsultatsioonide kaudu jne.
Seega ei ole meie haridusasutuste peamine eesmärk õpetada meile seda, mida me hiljem teame, vaid külvata meisse uskmatust nii enda kui ka oma laste võimete suhtes õppida elult sellisena, nagu seda elatakse, ning vajadusel pääseda ligi nende annetele, kelle seas me elame ja kellelt saame omandada uusi teadmisi ja oskusi.
On tõsi, et karantiini ajal olid paljud täiskasvanud kodus sunnitud töötama ja suhtlema ekraanide vahendusel, millest lapsed ei saa jälgimise või imiteerimise teel peaaegu midagi õppida.
Kuid see näitab vaid seda, et tööriistad, millega me võõrandume sellest, mis peaks olema meie külluslik õpetamis- ja õppimispädevus, ei asu ühesainsas institutsioonis, vaid on üha mitkesisemad ja võrgustikumad ning neid pole kerge lahti harutada, tagasi lükata või kontrolli alla saada.
On selge, et „meie” NHS on üha enam Illichi „suur tööriist elutute inimeste jaoks”, kes on omaenda energiast ja eesmärkidest nii kaugele viidud, et asümptomaatilise haiguse oht on nüüdseks tervishoiupoliitika ja inimeste tervishoiuteenustele esitatavate ootuste peamine liikumapanev jõud.
Kui asümptomaatiline haigus on nähtusena aktsepteeritud, siis igasugune meie pädevus, isegi haigestumise tuvastamine, rääkimata oma haiguse ravimisest, asendatakse suurte ja kaugete instrumentidega, mida haldavad määratud spetsialistid.
Lisage sellele kasvav üksmeel, et immuunsus on saavutus, mida on kõige parem sünteetiliselt saavutada massiivsete tervishoiusüsteemide ja nendega liidus olevate farmaatsiatööstuste abil, mitte loomulikult olemasolevate bioloogiliste kaitsemehhanismide abil, mida tugevdavad kergesti kättesaadavad teadmised ja tooted, nagu hea toit, puhkus, tuntud ja odavad vitamiinilisandid ning jah, aeg-ajalt ka „tugevdavad“ infektsioonid – ja me oleme kiiresti jõudmas seisundisse, kus me täielikult sõltume valitsusasutuste ja ettevõtete vahenditest, mille üle meil puudub igasugune mõju, et meie pädevus isegi külmetusest üle saada ei ole enam „üldine“, vaid seda jälgitakse ja hallatakse kaugelt.
Illichi sõnul on sõbralik ühiskond selline, mis „võimaldab kõigil oma liikmetel kõige autonoomsemalt tegutseda vahendite abil, mida teised kõige vähem kontrollivad”.
Sõbralikus ühiskonnas peaks hariduse areng tähendama kasvavat pädevust iseenda ja oma laste hõlpsaks harimiseks, nii omaenda kaasatuse intensiivsuse ja reaalsuse kui ka teiste annete kättesaadavuse kaudu eeskujuks olemise ja õpetamise eesmärgil, mitte aga kasvavat sõltuvust pidevalt muutuvatest standarditest ja õppekavadest institutsioonides, mis pidevalt suurendavad oma õpilaste arvu.
Sõbralikus ühiskonnas peaks tervise edendamine tähendama kasvavat pädevust enesehoolduses ja ümbritsevate eest hoolitsemisel, mitte aga kasvavat sõltuvust üha kaugemate teenuste hinnangutest ja toodetest.
Haridus ja tervishoid ei edenda enam seltskondlikkust, vaid pigem abitut olukorda elanikkonnas, kellele neid teenuseid osutatakse. Ja kindlasti, vähemalt Ühendkuningriigis, haldab neid suuresti riik.
Miks mitte siis aktsepteerida Davidi väidet, et meie ajastu põhikonflikt on riigi ja nende alternatiivsete võimuallikate vahel, mis endiselt moodustavad selle, mida me võiksime nimetada „ühiskonnaks“?
Sest see tähendaks unustada, et riigil ei ole monopoli sõjas seltskonnaelu vastu ning et just sõda seltskonnaelu vastu on meie ajastu põhikonflikt.
Võtkem kaks autoriteedi allikat, mida David oma artiklis riigi alternatiividena nimetas: perekond ja üksikisik. Kui uurida nende mõju seltskonnaelule, siis mõlema panus inimkonna õitsengusse on kaheldav, isegi kui nad kujutavad endast ka reaalset tugisammast riigivõimu pealetungi vastu.
Illichi sõnul pole inimkonna ajaloo subjekt, mille ümber on ajalooliselt seltskondlikkus kootud, olnud indiviid ega ka perekond, vaid pigem sugulusrühm – laiendatud perekond, võiksime seda nii kirjeldada.
Kuivõrd „tuumaperekond“ ja indiviid on viinud sugulusrühma hävitamiseni, on nad vaieldamatult teinud peaaegu sama palju koosviibimise võimaluste hävitamiseks kui riik ja selle tohutud kontrollimehhanismid.
Koroonaajastu tõeline šokk oli kõige haavatavamate allutamine hoolduse kaotamisele, millest nii palju selgus karmilt väljaspool kodu toimuvat – vanurid ja puuetega inimesed, kes olid kas hooldekodudesse lõksu jäänud või hooldekodudest välja jäetud, ning väikesed lapsed, kes olid varase lapseea lasteaiast välja jäetud.
Nende habraste ja ebakindlate rühmade allutamine riigivõimu kapriisidele on olnud tõeliselt demoraliseeriv. Kuigi on lihtne unistada sellest, kui palju parem oleks olukord, kui meie haavatavate inimeste eest hoolitseks perekond perekodudes, on küsimus selles, kas perekond seda sõbraliku koosviibimise võimalust mitmel moel aktiivselt õõnestab.
Tuumperekond ehk „perekondlik üksus“, mida me tänapäeval iseenesestmõistetavaks peame, oli suuresti industriaalajastu konstruktsioon, ajastu, mil iga mehe maja – olgu see kui tahes tagasihoidlik – oli tema kindlus-loss, kus industriaalajastu-eelse elamuarhitektuuri suured rõduaknad andsid teed viktoriaanliku tänava väikestele, tugevalt drapeeritud, sissepoole suunatud avadele.
Koos perekonna sulgemisega tõusis perenaine kõigi hooldust vajavate peamiseks või ainsaks hooldajaks – asendades külluslikku hoolitsust, mis oli ringelnud sugulusrühma või külakogukonna lõdvemas korralduses.
Nagu kõigi sõbraliku suhtumise vastaste rünnakute puhul, lõi perekond nappuse sellest, mis oli külluses olnud.
Tänapäeval on lihtne vastustada ülalpeetavate pereliikmete allutamist riiklikele institutsioonidele. Lihtne on postuleerida hubases kodus elavat tuumikperekonda kui perekonda, mis vastutab oma pereliikmete eest. Kuid just tuumikperekonna tuumiklik iseloom, just nende hubase kodu hubasus, võib kahjustada sõbralikele kogukondadele omast hoolitsuse küllust; kui perekond oma pereliikmete eest hoolitseb, siis teeb ta seda enamasti tingimustes, mis soodustavad abitust, millest tuleb alati üle saada, ja mis halastamatult ekspluateerivad teatud liikmete, enamasti naiste, energiat ja vaimu.
Mis puutub riigile alternatiivsesse võimuallikasse, mida esindab inimene, siis meie, kes oleme olnud riigivõimu koroonaviiruse paisumise vastu, oleme sellele ikka ja jälle pöördunud võõrandamatute vabaduste kaitseks.
Samas on inimene ise ka instrument, mis takistab meie energiate autonoomset suunamist meie eesmärkide teenimisele, just sellise abitu sõltuvuse edendaja, millele me oleme vastupanu osutamiseks samuti temale lootnud.
Paralleelseks teemaks Covidiga on olnud isikliku identiteedi küsimus. Rassi ja soo küsimusi on Covidi sündmuste ajal esitatud rohkem kui kunagi varem. See on kummaline kaasnev teema, võime mõelda – aga mitte siis, kui märkame, et Covidi kiirendatud laskumist abitusse lootmisse võimsatele tööriistadele meie „probleemide” „lahenduste” leidmiseks võimendab veelgi keskendumine individuaalsusele kui identiteedile.
Kuivõrd meie individuaalsust reklaamitakse nüüd rassi ja sooga seotud sisu kaudu defineerituna – mis peitub sügaval meis ja määratleb meid, kuigi seda saab paljastada ja mõista vaid professionaalse teoretiseerimise ja meditsiiniliste või kvaasimeditsiiniliste sekkumiste kombinatsiooni abil –, on see võimas vahend meie edasiseks eemaldumiseks oma loomupäraste energiate autonoomsest rakendamisest meie vabalt valitud projektidele.
Kuigi see võib tunduda vastuoluline, arvestades palju kuulutatud väidetavat liitu isikliku identiteedi ja isikliku vabanemise vahel, allutab see esmane viis, milles inimene praegu viibib, meid enesemõistmisele ja eluambitsioonidele, mida sõnastavad ja haldavad professionaalid, mitte me ise.
Üks meie ajastu konflikti ümbersõnastamise tagajärgi abituse ja seltskonnaelu konfliktiks on lubadus teretulnud lahkumisest binarismist, mis on viimase kahe aasta jooksul osutunud halvemaks kui kasutuks – vasak-parempoolse vastandumisest.
Nii perekond kui ka üksikisik on olnud poliitilise parempoolsete koonduspunktideks, eriti koroona ajal, pakkudes vastupanu kohutavalt domineerivale riigile, mis on paljude poliitilise vasakpoolsete lemmik.
Aga fakt on see, et on olemas teatud korraldused, teatud institutsioonid, teatud süsteemid, teatud vahendid – sealhulgas teatud aspektides perekond ja üksikisik –, mis õõnestavad seltskondlikkust ja muudavad meid abituks, olenemata sellest, kas need vahendid on riigi, erasektori, üksikisiku või kogukonna käes. Ükskõik millisesse poliitilisse raamistikku need ka ei sobiks – vasak- või parempoolsesse –, taandavad nad meid ülalpeetavateks, võõrandunud meie endi energiast ja visioonist ning haavatavaks manipuleerimise ja karistuse suhtes.
On tõsi, et meie maastik on nüüd ummistunud abituse tööriistadest – institutsioonidest, mis hoolitsevad meie vajaduste eest ja lahendavad meie probleeme, seadmetest, mida me saame ainult alati opereerida ja mis hävitavad meie loovuse, kuid mille mugavuse ja „uueima ja parima“ atmosfäärist on väga raske läbi murda. Kuidas üldse ette kujutada seltskondlikku elu sellises maastikus, rääkimata selle elluviimisest?
Üks põhimõte võib meid siinkohal aidata. Selle eeliseks on see, et enamik meist on sellega valusalt tuttavad, kuna oleme selle varjus elanud alates 2008. aasta finantskriisist: kokkuhoiupoliitika.
Kokkuhoiu all mõistetakse ja on viimase pooleteise aastakümne jooksul kindlasti tähendanud elurõõmude ja „ebamugavate” asjade – näiteks püksirihma koomale tõmmamise, kokkuhoidlikuma eluviisi – vähendamist.
Kuid oma seltskondlikkust käsitleva raamatu sissejuhatuse viimases lõigus mainis Illich, et Aquino jaoks ei ole karskuse voorus üldse mitte rõõmuga vastandatud. See on pigem rõõmu edendaja, tuvastades ja välistades selle, mis rõõmu hävitab.
Kooskõlas Aquino arusaamaga võime hakata tunnistama, et teatud tööriistu saab ja tuleks hüljata – mitte mingi ebausutava püüdluse tõttu eelistada kokkuhoidlikkust progressile ja lihtsust keerukusele, vaid pigem suurema vabaduse ja rõõmu poole püüdlemisel, teisisõnu progressi poole püüdlemisel.
Vaatamata kõigile traditsioonilise meedia pingutustele ignoreerida tegid veoautojuhid nähtavaks – inimestele, keda valitsuse toetatud hirmu ja kahtlustuse õhutamine oli kahe aasta jooksul enneolematult kõhklema pannud, oma võimetes kahtlema pannud ja vaid oma suutmatust tundma –, et meie, inimesed, oleme hämmastavalt vaprad ja võimelised säilitama vahendid oma kõige põhilisemate tingimuste loomiseks ja oma kõige kallimate unistuste elluviimiseks.
Pildid Kanadast – lauad, mis värisevad koduse toidu raskuse all, inimesed teeäärtes ja sildadel miinuskraadidega, säutsutud pakkumised võõrastele kuumadest duššidest ja soojadest vooditest, ajutised saunad ja hüpikgrillid, tantsimine ja laulmine militariseeritud mahasurumise ähvardusel... need pildid ei kao meie teadvusest sellest, mida inimesed, kes elavad vabalt koos ja oma keskkonnas, suudavad saavutada ja rõõmuga saavutada.
„Selliste žestidega taasühendumine, mis on maetud aastatepikkuse normaliseeritud elu alla, on,“ kirjutas Nähtamatu Komitee, „ainus teostatav viis mitte maailmaga koos uppuda, samal ajal kui unistame ajastust, mis on võrdne meie kirgedega.“
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
