2020. aasta kuumal ja metsikul kevadel tundus, et Boris Johnson ei suutnud vaevu suud avada, ütlemata midagi Ühendkuningriigi valitsuse kavatsuste kohta „pani käed ümber„Inimesed koroona pandeemia ajal.“
Lõputu heliklippide kordamine on Briti poliitilise elu domineeriv tunnusjoon, kuid see fraas oli ilmselgelt eriti hoolikalt kalibreeritud. See esitles valitsuse käitumist mitte autoritaarse, vaid hoolivana; mitte külma ja karmina, vaid sooja ja hubase; mitte brutaalse, vaid lahkena. „Jah, me võime küll kriminaliseerida juba kodust lahkumise või lähedasega kohtumise,“ näis see vihjavat, „aga me teeme seda, sest me hoolime.“ See tundus peaaegu perekondlik.
Ja kuigi see taktika oli julm, see toimis. Briti poliitikud näisid sel hetkel intuitiivselt mõistvat, et selleks, et karantiin 2020. aastal sellises riigis nagu Ühendkuningriik „kehtestaks“, pidi seda esitlema kaastundest ajendatuna.
Rahvastik ei ole harjunud nõukogudeaegse repressiooni ega Jaapani-stiilis konformismiga, kuid on harjunud mõtlema riigist kui heatahtlikust hooldajast. Täidesaatva võimu kuvand, mis embab rahvast oma käte vahele nagu hooliv ema, sobis kokku viisiga, kuidas inimesed juba niigi armastavad ette kujutada ideaalset suhet enda ja valitsuse vahel.
Keskmise briti jaoks peaks riik rasketel aegadel olema olemas ja teda kaitsma ning Boris Johnson ja tema kabinet mõistsid hästi, et nende parim eduvõimalus oli viia sulgemised selle tundega vastavusse. See leidis kohe toetust.
Selles aitas valitsust tugevalt halastamatult nilbe meeleolu, mis eriti lobisevate klasside seas valitses. Kordati mantrat: „Me peame koju jääma, et elusid päästa.“ Igal hommikul domineerisid ajalehtede esikülgedel surnute fotod; igal õhtul ilmusid teleuudised eriti ahastust tekitavatest juhtumitest ilmselt ülerahvastatud haiglapalatites.
Meid koheldi iga nurga taga kannatajate kannatustega ja meid kutsuti üles andma oma panuse nende kannatuste leevendamiseks. Kaastunne (sõna otseses mõttes teisega koos kannatamise tunne) tärkas kogu elanikkonnas koos poliitikute armastava lahkuse sõnumiga – ja need kaks hakkasid teineteist vääramatult tugevdama.Hoidkem kõik üksteise eest„…nagu Šotimaa esimene minister Nicola Sturgeon Šotimaal kehtestatud karantiini alguses ütles – kinnitades oma publikule, et „kaastunde ja lahkusega… saame sellest läbi ja saame ka hakkama“.
Kaastunne on iseenesestmõistetav voorus. Kuid nagu kõik voorused, muutub see liialdatult paheks. Poliitika kaudu tiivad saades võib kaastunne lennata pimedatesse paikadesse. Nagu paljude tänapäeva poliitika aspektide puhul, on ka siin õpetlik heita pilk tagasi Prantsuse revolutsioonile ja eriti Robespierre'i kujule.
Robespierre'i tuntakse tänapäeval peamiselt kapriisse autoritaarse terrori arhitektina, kelle 22. preeriaseadus – mis nõudis surmaotsuse langetamiseks vaid „moraalseid tõendeid“ – saatis tavalised mehed ja naised giljotiini selliste kuritegude eest nagu puu langetamine, võõrvägede saabumise lootmine, hapu veini tootmine või kirjutamine.
Seaduse ohvrid mõisteti sageli ühe hommiku jooksul süüdi kuni kuuekümne inimese kaupa ja hukati samal päeval; paljud neist olid samast perekonnast, süüdi mõistetud pelgalt seotuse eest väidetava kurjategijaga. Ainuüksi Pariisis giljotiiniti viie kuu jooksul umbes 2,200 inimest.
Kõik see tehti selleks, et kindlustada revolutsioon, millega Robespierre isiklikult samastus: unistus rajada puhta vooruse vabariik, „Õnnelik, võimas ja vapper“, kus keelatud oleks mitte ainult teisitimõtlemine, vaid isegi pelgalt vastumeelsus. Selle visiooni teel seismine, isegi lihtsalt „lootes“ millelegi muule, tähendas definitsiooni järgi vooruse enda – üldise hüve saavutamise – takistamist ja igaüks, kes seda tegi, tuleb seetõttu hukka mõista.
Robespierre oli absoluutne kehastus mõttele, et kui keegi tahab omletti teha, peab ta munad purustama.
Oleks siiski viga Robespierre'i psühhopaadi või sadistina kõrvale jätta. Kaugel sellest: ta oli sügavalt põhimõtetele pühendunud ja empaatiline mees. Ta oli veetnud oma karjääri juristina Arras'is, kaitstes nõrku ja vaeseid vana režiimi õigussüsteemi rõhumise eest, sageli ilma tasu küsimata.
Kuni Louis XVI hukkamiseni oli ta jõuliselt väitnud, et surmanuhtlus tuleks selle julmuse tõttu kaotada. Ja tema isiklikud kirjad näitavad peaaegu hüpertroofilist kaastundevõimet. Kui tema sõber Danton ootamatult oma naise kaotas, kirjutas Robespierre talle paljastavalt mitte ainult, et ta tunneb kaasa, vaid et „Sel hetkel olen ma sina“. Kaastunne, pidage meeles, tähendab teisega koos kannatamist. Robespierre tundis seda täiel rinnal.
Kuidas on võimalik, et nii peaaegu üleloomulikult kaastundlik mees saatis terveid peresid giljotiini alla kõige tühisemate väidetavate kuritegude eest? Hannah Arendt filmis „... Revolutsiooni kohta, valgustab meile seost Robespierre'i kõrgendatud kaastundevõime ja julma innukuse vahel, millega ta terrorit toime pani. Ta näitab meile, et kaugeltki mitte vastuolus olles viisid esimesed paratamatult viimaseni.
Nagu ta ütleb: „Haletsus, mida peetakse vooruse allikaks...omab suuremat julmusevõimet kui julmus ise“; kui see vabaneb piirangutest, muudab see revolutsionääri „kummalisalt tundetuks reaalsuse suhtes üldiselt ja isikute reaalsuse suhtes eriti“.
„Kannatuste ookean“, mida Robespierre enda ümber nägi, ja „tema sees valitsev tormiline emotsioonide meri“ „uputasid kõik spetsiifilised kaalutlused“, mis lõppkokkuvõttes tähendas, et ta „kaotas võime luua ja hoida sidemeid inimestega nende ainulaadsuses“. Temast sai otsekui „tark ja abivalmis kirurg, kes oma julma ja heatahtliku noaga lõikas gangreenitud jäseme maha, et päästa haige mehe keha“. Lahtine kaastunne lendab abstraktsiooni ja kuna kõigi üldine hüve saab lõppeesmärgiks, saab revolutsionäärile üha ilmsemaks, et iga inimene on väheoluline – ja ta tuleb halastamatult hävitada, kui ta takistab progressi. Nagu Robespierre ütles, on terror vajalik, et anda kaastundele jõud: see oli tõepoolest vaid „vooruse väljund“.
Arendti jaoks on kaastunne seega ohtlik – see on „kõige laastavam“ poliitiline motivatsioon. Kui see on võimust võtnud, hakkavad tavalised poliitilised protsessid (läbirääkimised, kompromissid, veenmine), rääkimata juriidilistest nüanssidest ja protseduuridest, tunduma „venivate“ ja „väsitavatena“ võrreldes vajaliku „kiire ja otsese tegutsemisega“.
Tõepoolest, tõeliselt kaastundliku poliitiku jaoks, kui ta mõtleb vaeste või haavatavate kannatustele, tundub „õiguse ja seaduse erapooletuse” rõhutamine kõigest muust kui „pildest” – parimal juhul tarbetu takistus; halvimal juhul privilegeeritud huve teeniv tööriist.
Vajalik on kannatuste põhjuse kiire lahendamine mis tahes vahenditega. Sellest on vaid lühike samm põhimõtteni, mis on kogu Prantsusmaa revolutsioonilistes komiteedes kinnistunud, et „kõik on lubatud neile, kes tegutsevad revolutsioonilises suunas“ – ja sealt edasi Joseph Fouché jahmatava deklaratsioonini, et Lyoni kodanike valimatu tapmine oli „kohustus“, mida täideti „inimkonna nimel“.
Muidugi oleks üsna melodramaatiline võrrelda karantiini pooldajaid otse Robespierre'iga, kuid erinevus tema ja nende vahel on pigem astmeline kui laadiline. Mõelge, kuidas lühinägeliku kaastundele keskendumise tagajärjed karantiini ajal avaldusid ja kuidas see kiiresti julmuseks muutus: hooldekodude elanikud jäeti üksi ilma lähedasteta surema, naised ja lapsed, kes olid määratud kuude kaupa isolatsioonis oma vägivallatsejatega veetma, depressiooni ja enesetapu ohvriks langenud noored, tuhanded haiged inimesed, keda heidutati haiglasse minekust, et mitte koormata tervishoiuteenuseid.
Mõelge, kuidas tavapärased poliitilised protsessid tühistati ja kuidas isegi kõige elementaarsemaid juriidilise vormi elemente 2020. aasta paanika ajal mööda mindi või ignoreeriti – neid peeti kiire täidesaatva võimu „väsitavateks“ takistusteks. Mõelge Neil Fergusoni, Matt Hancocki, Justin Trudeau, Anthony Fauci või Devi Sridhari tundetusele „inimeste reaalsuse... nende ainulaadsuse“ suhtes – igaüks neist on haaratud endast kui „tarkast ja abivalmist kirurgist“, kes lõikab ära gangreenitud jäseme ning eirab kahju, mida tekitas karantiin ja selle „julm ja heatahtlik nuga“ ning sellega seotud tööriistad.
Mõelge sellele, et kunagi oli Briti valitsus „suhtlemise” kriminaalkuriteoks ja isegi näis keelavat vallaliste seksuaalvahekorra, et „kõik on lubatud“ sellele, kes tegutseb kaastunde nimel. Mõelge maskikandmise ja sotsiaalse distantseerumise pealesurumisele väikelastele (jumal tänatud, et seda Ühendkuningriigis kunagi ei rakendatud) – ebameeldiv, kuid vajalik „kohustus“, mida täidetakse „inimkonna nimel“. Mõelge sellele, kuidas igaüht, kes sellest millestki rääkis, kohe laimati, tõrjuti ja hukka mõisteti – tembeldati vandenõuteoreetikuks või isekaks nartsissistiks, kes lihtsalt tahtis „viirusel rebeneda lasta“.
Kõige selle juur peitub muidugi – nagu Arendt aitab meil tuvastada – selles, kuidas inimeste loomulik kaastunne, mille pandeemia algusaegadel kõik need uudised esile kutsusid, vabanes ja abstraheerus üksikute juhtumite eripäradest.
Väga kiiresti, 2020. aasta märtsis, sai selgeks, et on olemas „üldine hüve“, et see üldine hüve tähendab nakkuste vähendamist kogu elanikkonnas ja et seda saab statistiliselt mõõta.
Nii nagu Robespierre hakkas nägema end ümbritsetuna „kannatuste ookeanist“ ja seetõttu „kaotas ta võime luua ja hoida sidemeid inimestega nende ainulaadsuses“, hakkasid ka meie poliitilised ja intellektuaalsed juhid uppuma statistikamerre, nähes vaid (sageli võltsitud) nakatumiste ja surmajuhtumite arvu ning muutudes seetõttu täiesti tundetuks mõju suhtes, mida nende poliitika avaldas kõigile elanikkonna üksikutele liikmetele ja seega ka ühiskonnale endale.
Viimane iroonia seisneb muidugi selles, et nagu Arendt hästi mõistis, seisneb politiseeritud kaastunde probleem selles, et see kipub klammerduma kindla klassi külge ja seeläbi teistele tahtmatult julmust tekitama.
Robespierre'i jaoks olid sansculotted haletsuse objektiks ja just nende kannatused said seetõttu tähtsamaks kui kõik muud kaalutlused. See oli „liigutavam õnnetus“ kui süütute hukkamine või väidetavate kontrrevolutsionääride veresaun ning seetõttu polnud sellistel eksimustel revolutsiooni suures plaanis suurt tähtsust.
Karantiini pooldajate Robespierre'ide jaoks said haletsusväärseks koroona suhtes „haavatavad“ ning selle „liigutavama õnnetuse“ taustal peeti teiste klasside – peamiselt laste ja vaeste – vajadusi vähetähtsaks. Tõepoolest, nende klasside liikmeid võidi karistada igasuguse julmusega, arvestades suuremat eesmärki, mida karantiini pooldajad lootsid saavutada.
Milliseid järeldusi me sellest kõigest teha saame? Kirjutamise hetkel räägib Boris Johnson (kelle poliitiline karjäär näib nüüd kindlalt langustrendis olevat) taas kord sellest, kuidas valitsus „paneb käed ümber“ riigi – seekord seoses majanduse ja algava elukalliduse kriisigaNäib, nagu oleks politiseeritud kaastunne ühel või teisel kujul tulnud, et jääda.
Me saame vaid loota, et ajaloo õppetund – et kaastunne võib tegelikult mõnikord liiale minna ja traagilise pöörde võtta – ei võta õppimisel liiga palju aega.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
