Kirikud ja teised usukogukonnad, kes seisavad vastu partei joonele Covid-19 pandeemiale reageerimisel, on sellel veebisaidil tähelepanu ja kiitust pälvinud. Jagan imetlust, kuid pastorina olen ise vaid kogemata vastupanuliikumise poolele sattunud. Paljud, kui mitte enamik minu kaaspastoritest peavoolust liberaalsemate kirikuteni jõudvates kirikutes on muutunud võimulolijate vaikimisi jõustajateks. Siinkohal tahaksin selgitada, miks mina seda ei teinud ja mida ma pean põhjusteks, miks teised seda tegid.
Alustan oma isiklikust reaktsioonist koroonale ja kogu sellega seotud poliitikale ja jõustamisele. Nagu iga teine inimene, ehmatas mind uudis virulentsest epideemiast. Olin enam kui valmis kodus püsima, maski kandma, käsi ja toidukaupu desinfitseerima ning aitama oma lapsel kooliasju distantsilt hallata. See tundus olevat ainus mõistlik ja naabruskonnasõbralik tegu.
Minu vaatenurka hakkas muutma see, kui kuulsin kedagi esimest korda vaktsiini mainimas suure lootuse ja entusiasmiga ning valmisolekuga jätkata seda kodust elu, kuni see tuleb. Ma ei ole ega ole kunagi olnud üldine vaktsiiniskeptik. Pigem olen ma saanud rohkem vaktsineerimisi kui keskmine ameeriklane tänu oma reisikohtadele.
Aga kolm asja seoses Covid-vaktsiini lubadusega häirisid mind kohe algusest peale.
Esiteks külvati inimestesse tohutu hirm, mis viis valmisolekuni ohverdada kõik muud elu aspektid, kuni vaktsiin kättesaadavaks saab – ja kes teab, kui kaua see aega võtab?
Teiseks oli asjaolu, et koroonaviiruse perekonnas polnud varem kunagi olnud edukat vaktsiini, mis pani mind kahtlema, kas seda on üldse võimalik kiiresti ja ohutult ravida.
Aga kolmandaks ja ennekõike, miks keskenduti vaktsiinile, mitte raviMulle tundus nii ilmselge, et meditsiinilise prioriteediks peaks olema haigusest äärmises ohus olevate inimeste ravimine, mitte nakatumise ennetamine. Kiiresti selgunud fakt, et valdav enamus inimesi elas koroonast üle, ja viiruse leviku tõkestamise täielik võimatus rääkisid veelgi enam ravi prioriteedina seadmise poolt.
Ja ometi tundus, et enamik mu tuttavaid ei seadnud prioriteetide seadmist isegi kahtluse alla.
Seega kahtlesin juba vaktsiinide kättesaadavaks muutumises. Kui need hakkasid levima ja kõik minu ümber pidasid enesestmõistetavaks, et keegi neist kasu saab, mõistsin, et pean tegema teadliku valiku.
Mu abikaasa oli samal arvamusel. Veetsime palju aega teadus- ja meditsiiniringkondade skeptikute kuulamisega, olles teadlikud kinnituskalduvuse riskist. Pöörasime erilist tähelepanu manustamismehhanismi uudsusele, mis tähendas, et Covid-vaktsiinid ei olnud lihtsalt teiste vaktsiinide vasted.
Meil vedas. Meie töö- ja isiklikus olukorras ei olnud meile kunagi otsest survet vaktsineerida. Saime oodata seni, kuni olime kindlad, et a) meie ja meie teismeline poeg ei ole reaalses surma- ega pikaajalise kahju ohus koroonaviirusesse nakatumise tõttu; b) vaktsiinid ei takistanud viiruse levikut, seega vaktsineerimata kehadena ei kujutanud me oma naabritele suuremat ohtu kui keegi teine; ja lõppkokkuvõttes c) vaktsiinid lihtsalt ei toiminud.
Aeg on meid kõigis kolmes punktis kinnitanud. Mind hämmastab endiselt, kui paljud inimesed ikka veel vaktsiinidesse "usuvad", isegi pärast seda, kui kolm- või neljakordselt vaktsineeritud inimesed ikkagi koroonasse haigestuvad.
Seega on see minu ja mu pere valik. Kuid ma pole ainult eraisik, vaid mul on ka avalik roll pastorina. Ei läinud kaua aega, kui sain aru, et enamik teisi vaimulikke minu nurgas ristiusumaailmas tundis end kohustatuna teenistused lõpetama, nõudma maski kandmist isiklikel üritustel ja nõudma kõigil vaktsineerimist. Seega pidin langetama ka otsuse oma sõnumi kohta kirikus ja koguduseliikmetele.
Siin on aga erinevus peaaegu kõigi teiste Ameerika peavoolu vaimulike omast: ma ei ela praegu Ameerikas, vaid Jaapanis. Olen abipastor Jaapani kirikus, kus on ingliskeelne jumalateenistuste kogukond. Ja koroonaviirus on Jaapanis avaldunud hoopis teisiti kui Ameerikas.
Esiteks on olemas lihtne fakt, et Jaapani elanikkond koosneb peaaegu 98% ulatuses jaapanlastest. Homogeensusel on tõsiseid varjukülgi, kuid üks positiivne külg on suhteliselt väiksem kultuuriline konflikt avalike küsimuste osas. Kuna Ida-Aasia oli juba maskide kandmise piirkond, ei tekitanud maskide ülemaailmne kandmine ei konflikte ega vastuväiteid. Mulle see kindlasti ei meeldinud ja ma võtan oma maski ära alati, kui arvan, et saan sellega pääseda (ja ausalt öeldes Jaapanis pääsevad ameeriklased peaaegu kõigega). Aga oli kergendus, et ei pidanud selle pärast ühel või teisel moel võitlema.
Teiseks aitab saarel elamine kindlasti. See ei ole küll koroonat eemal hoidnud, aga lükkas edasi selle algust, mis on tähendanud palju vähem avalikku paranoiat. Isegi kui koroon on läbi imbunud, on jaapanlastel üldiselt paremini läinud, haiglaravi ja surmajuhtumite arv on madalam. Seega on taas üldiselt vähem paanikat.
Veel üks küsimus on selliste meetmete nagu sulgemine põhiseaduslikud piirangud. Seaduse järgi ei saanud Jaapan lihtsalt jõustada selliseid sulgemisi, mis olid USA-s tavalised. (Kas see on USA-s tegelikult põhiseaduslik või seaduslik, on hea küsimus – aga seda ei tohiks siin käsitleda.)
Paljud koolid ja ettevõtted sulgesid küll lühikeseks ajaks vabatahtlikult uksed, kuid tulemus polnud sugugi võrreldav USA väikeettevõtete majandusliku laastamistööga. Isegi drastiliselt nimetatud „hädaseisukord“ Tokyos tähendas tegelikult vaid seda, et baarid pidid kella 8ks sulgema, sest karaoke oli peamine nakkuse levitaja – see rahvatervise meede on tegelikult mõistlik. Suurim hoop tabas olümpiamänge, isegi pärast aastast edasilükkamist.
Viimaseks, aga mitte vähem tähtsaks, saabusid vaktsiinid veidi hiljem kui USA-s. Kuigi paljud jaapanlased lasid end vaktsineerida, ei olnud Ameerikas midagi sellist nagu moraliseeritud sõnumid. Veelgi olulisem on see, et töösuhtes oli vaktsineerimisstaatuse kohta kohustuslikuks muutmine, surve avaldamine või isegi küsimine seadusega otseselt keelatud.
Mina ja mu abikaasa teadsime, et me ei kaota oma töökohti ja et me ei pea midagi ütlema, kui me ei taha. Peaaegu keegi siin ei küsinud meilt, kas me oleme end vaktsineerinud, ilmselt seetõttu, et nad eeldasid, et me oleme seda teinud. Aga nad ei tundnud end õigustatuna seda sundkorras tegema.
Minu kirik võttis küll meetmeid jumalateenistuse külastajate kaitsmiseks – jällegi mõistlik mure institutsioonis, kus on palju eakaid liikmeid. Sulgesime oma uksed kolmeks kuuks alates 2020. aasta aprillist. Kui jätkasime isiklike jumalateenistustega, olid meil lühemad teenistused, laulmist ei toimunud, hoidsime sotsiaalset distantseerumist, meil oli mitu võimalust desinfitseerimiseks ja temperatuuri mõõtmiseks. Küsisime telefoninumbreid, et saaksime puhangu korral ühendust võtta. Enamik meie eakaid jäi koju vabatahtlikult. Kuid peale veel ühe kuu pikkuse sulgemise 2021. aasta alguses hoidsime oma uksed pühapäeviti lahti.
Külalisena ja välismaalasena polnud mul selles küsimuses sõnaõigust. Nägin aga, et minu kiriku nõukogu otsuseid ei kontrollinud hirmu vaim. Algusaastatel oli peamine mure pigem see, et kui kirikuga seostataks koroonaviiruse puhang, diskrediteeriks see religiooni Jaapani avalikkuse silmis veelgi (probleem, mis pärineb 90ndate Aum Shinrikyo mürkgaasirünnakutest ja mida on hiljuti uuesti süvendanud endise peaministri mõrv väidetavate sidemete tõttu Ühendamise kultusega).
Veidi hiljem tõin olukorda kaasa valmisoleku nihutada piire tagasi normaalsuse poole. Kuna ingliskeelsel jumalateenistusel on vähem inimesi, saime proovida erinevaid asju ja vaadata, kas need sobivad suuremale jaapani kogudusele.
Järk-järgult tõime tagasi maskide taga laulmise, täispika jumalateenistuse ja armulaua. Kulus tublisti üle aasta, enne kui meile pärast teenistust fuajees isiklikult osadust pakuti, ja tervelt kaks aastat, enne kui meil lubati pidu pidada koos toidu ja joogiga. Aga lõpuks saime hakkama ja kogudusest ei leitud ühtegi puhangut. Ja lõpuks pakkusime jumalateenistuse kodu paljudele inimestele, kelle kirikud olid kaks aastat suletud.
Me kanname jumalateenistustel endiselt maske, sest jaapanlased kannavad maske endiselt absoluutselt kõikjal, isegi üksi parkides. Aga nüüd, õnnistuse ajal, kui ma ütlen: „Issand laske oma näol teie peale paista ja olgu teile armuline,“ lasen ma koguduseliikmetel maskid ära võtta. Kui Issanda nägu peaks neile paistma, siis peaksid ka nende endi näod olema alasti ja häbenemata.
Seega, mis sellesse puutub, siis suutsime oma koguduseelu suures osas puutumatuna säilitada. Hämmastaval kombel oleme viimase paari aasta jooksul isegi kasvanud – see ei ole pandeemia ajal koguduste puhul tavaline lugu.
Juba ainuüksi avatus ja viiside leidmine, kuidas see toimima panna, oli piisav tunnistus. Võib-olla, võimalik, et mõned inimesed, kes polnud varem kunagi kirikus käinud, tulid kohale oma elu pärast hirmust, et Jumalaga suhteid korda saata, kuni veel aega oli. Aga minu teada pole keegi sel põhjusel jäänud. Meie ühine elu kogudusena on positiivne hüve.
Mis viib mind teise punktini: minust ei saanud kunagi vaktsiinide jõustajat.
Suurem osa sellest ei ole minu teene. Nagu ma siin üksikasjalikult kirjeldasin, oli mul õnn teenida terve mõistusega kirikus mõistliku nõukoguga, kehtestades ajutisi ja kergesti muudetavaid reegleid, mis vähendasid riski, kuid hoidsid samal ajal meie põhitegevuse – jumalateenistuse – käigus. Ma ei pidanud kunagi olema kohutavas olukorras, kus peaksin omaenda inimesi hoiatama.
Samal ajal tegin ma siiski ühe selge ja kindla otsuse: ma ei kavatse vaktsiinide eest vastutajaks hakata. Mul olid muidugi omad kahtlused ja lõpuks keeldusin ise vaktsineerimast. Aga isegi kui see isiklik ettevaatlikkus kõrvale jätta, ei sobinud mulle isegi nii populaarse sekkumise nagu vaktsiini pealesurumine oma rahvale. Minu ülesanne on kaitsta Kristuse ihu vaimset tervist, mitte jagada nõu või avaldada survet süstide osas. See pole minu pärusmaa ega kvalifikatsioon.
Selle loogika järgi tähendas see aga ka seda, et ma ei saanud puhta südametunnistusega nõu anda vastu vaktsiinid. Kui vaktsiinide hilisemad tagajärjed osutuvad kohutavateks, siis ma ilmselt kahetsen, et ma ei olnud avameelsem. Aga ma teadsin, kui rasked need vestlused olid isegi mulle lähedaste inimestega, ja juba väga varakult hakkasin kuulma, kuidas paljud Ameerika kogudused selle teema pärast lõhenesid.
Lõpuks õnnestus mul säilitada ruum, kus need vaidlused ei valitsenud ega kontrollinud meie koosolemist. Minu vaikimine andis ilmselgelt märku minu isiklikust arvamusest neile, kes jagasid minu kahtlusi; nad rääkisid minuga eraviisiliselt oma perekondade lõhestamisest vaktsineerimisalaste erimeelsuste tõttu.
Isiklike külastuste, privaatsete vestluste ning teadaannete ja uudiskirjade põhjal olen aru saanud, et enamik liberaalseid ja peavoolu Ameerika pastoreid otsustasid oma liikmete seas vaktsineerimist toetada ja võimalusel ka jõustada. See seisukoht on osutunud kogudustele uskumatult kulukaks. Tasub võimalikult suure heatahtlikkusega uurida, kuidas selline olukord tekkis.
Eelkõige tuli suur vastuseisu koroonapoliitikale ja eriti vaktsiinidele konservatiivsed kirikud, mis ajalooliselt ja ka praegu teadust pilkavad ja alavääristavad. Seetõttu on liberaalsed ja peavoolu kirikud end esitlenud teaduse ja teadlaste suhtes sõbralikena. Nende kirikute jaoks (kellest mõnel pole peale „me ei ole fundamentalistid“ sisu eriti palju) oli äärmiselt oluline näidata oma seisukohta teaduse suhtes kontrasti kaudu.
Üks asi on reklaamida end teadussõbralikuna ja teine asi on teada, kuidas teadus toimib, või mõelda teaduslikult. Järeldan sellest, et enamik vaimulikke pole teadustes eriti hästi koolitatud ja pidasid end seetõttu ebakompetentseks, et üldse hinnanguid anda selle kohta, mida teadusena esitleti. Arvestades, kui paljusid teaduses koolitatud ja töötavaid inimesi peteti, pole üllatav, et vaimulikkonnal paremini ei läinud.
See tähendas aga seda, et vaimulike kohane epistemoloogiline alandlikkus muutus kogu oma mõttetöö selles küsimuses allhanke korras tellimiseks, esmalt avalikelt „ekspertidelt“ ja teiseks oma koguduste teadus- ja meditsiiniettevõtete töötajatelt. Enamasti oleks see nii tark kui ka kohane: vaimulikud, kes astuvad oma pädevusest välja, teevad palju kahju. Ilmikute usaldamine oma kutsealade ekspertideks on auväärne volituste delegeerimine. Kuid mida liberaalsem on kirik, seda väiksem on tõenäosus, et koguduseliikmed kahtlevad või on COVID-19 poliitika vastu meditsiinilistel, juriidilistel või poliitilistel põhjustel.
Ja mitte ainult teaduse ja meditsiini valdkonna töötajatelt. Mul on mulje, et enamik peavoolu- ja liberaalsete kirikute liikmeskonda nõudis tegelikult nende sulgemist, maskide kandmise kohustuslikuks muutmist, vaktsiinide pealesurumist ja kõike muud. Seega, isegi kui mõnel vaimulikul olid kahtlused, ei uskunud nad, et neil on pädevust, õigust ega volitusi vastuväidete esitamiseks. Nende kogudused laguneksid igal juhul: sulgemise või jagunemise teel. Paljud tegid lõpuks mõlemat.
Enamik peavoolu ja liberaalseid vaimulikke ei seadnud narratiivi isegi kahtluse alla. Oli mõeldamatu, et avalikkust saaks sellises ulatuses ja nii paljude autoriteetsete allikate poolt petta. Isegi ühe seletamatu niidi näppimine tundus viivat vapustava ulatusega vandenõuni – selliseni, mille üle hullumeelsed parempoolsed armastavad spekuleerida. Hea ja vastutustundlik kodanikkond nägi välja nagu neile öeldu aktsepteerimine, uskumine ja kuuletumine. See, et konservatiivid ütlesid pool sajandit tagasi liberaalidele Vietnami kohta täpselt sama asja, oli iroonia, mida keegi ei märganud.
Isegi kui vaimulikud oleksid pidanud neid küsimusi esitama ja neid kahtlusi lubama, ei teinud nad seda. Isegi kui nad oleksid pidanud olema loomupäraselt kahtlustavad poliitikat, mis katkestas inimsuhted ja kogukonnad, ei olnud nad seda. Miks mitte?
Usun, et algpõhjuseks on pühendumus kaastundele, mida ükski teine voorus ei tasakaalusta. Need vaimulikud ja nende kogudused tahtsid kõigest muust tõeliselt olla oma ligimeste vastu head. Armastada neid, teha neile õiget ja hoida neid kahju eest.
Karm reaalsus on see, et pühendumine kaastundele, mis ei ole seotud tõele pühendumisega, muudab kiriku haavatavaks nutikate ärakasutajate suhtes. Mina nimetan seda kaastundehäkkimiseks. Niikaua kui kaastundlikke kristlasi suudetaks panna uskuma, et ametliku koroonapoliitika järgimine tõestab nende headust, ustavust ja vastutustundlikku ligimest, marsiksid nad seda teed ilma edasiste küsimusteta – isegi kui see tee viiks ilmselgelt nende endi kogukondade lagunemiseni.
Kaastundlikud kristlased pakuksid rõõmuga omaenda põhjendusi: nad võiksid oma vapustava enesehävituse ümber pakendada eneseohverduseks, kulukaks jüngriks olemiseks ja õilsaks kannatuseks.
Milline kuratlikult kaval viis kirikute hävitamiseks.
Mul pole mingit põhjust arvata, et karantiinide taga olevad arhitektid soovisid usuelu kui sellist hävitada. Kuid nad poleks saanud välja mõelda salakavalamat ja tõhusamat viisi selle saavutamiseks. Nad manipuleerisid vaimulikke, et neist saaksid vabatahtlikud täidesaatjad. Nad panid kirikuliikmed üksteise ja oma pastorite vastu pöörduma. Mõned liikmed lahkusid lõpuks teistesse kirikutesse, kuid paljud ei läinud üldse kirikusse. Samuti on pastorid enneolematul hulgal teenistusest lahkunud. Isegi kiriku liikmeskonna üldise languse ajal Ameerikas pole praegu kaugeltki piisavalt vaimulikke, et täita kõiki abivajavaid kogudusi.
Olen selle pärast kiriku enda pärast piisavalt ahastuses. Aga tagajärjed on veelgi laiemad.
Karantiinid on olnud imeliselt tõhusad mitte koroona leviku peatamisel, vaid kodanikuühiskonna lagunemise kiirendamisel. On vaieldamatu, et just tugevad, riigist sõltumatud ja sellest sõltumatud kodanikuinstitutsioonid takistavad riigil muutumast autoritaarseks ja lõpuks totalitaarseks.
Ameerika kirikute kaastundevastane tegevus iseenesest ei päästnud kellegi elu, kuid see aitas lõhkuda järjekordse kodanikuühiskonna barjääri, mis seisis valitsuse totaliseerimise teel. Nagu Hannah Arendt meid hoiatas, ei toimi autoritaarsed ja totalitaarsed skeemid ilma valijaskonna massilise toetuseta. Toetus eeldab, et inimesed oleksid isoleeritud, üksildased, atomiseerunud ja igasugusest tähendusest ilma jäetud.
Seega, kui tahta Ameerikas autoritaarset režiimi edendada, olgu siis vasakult või paremalt, siis vaevalt oleks saanud paremat teha kui kõigepealt kirikute seljataguse murdmine – just nende kogukondade, mis eksisteerivad ennekõike kadunud ja üksildaste jaoks. Mind kurvastab, kuidas paljud kirikud pakkusid oma seljataguse murdmiseks, siiralt veendunud, et nad teevad oma naabrite hüvanguks õiget asja, isegi kui nad needsamad naabrid hülgavad.
Jeesus manitses meid armastama oma ligimesi ja vaenlasi, olema laitmatud ja olema tuvide kombel süütud. Kuid ta õpetas meile ka, et on aeg olla kavalad nagu maod, hoida pärleid sigade eest ja hoida teraseid silmi lambanahkades huntide suhtes.
Ma ei taha, et kirik loobuks oma pühendumusest kaastundele. Kuid kaastunne, mis ei ole seotud tõega, viib selle täieliku vastandini. Ja lisaks kaastundele ja tõele kahtlustan, et meil on tulevastel päevadel ja aastatel vaja palju rohkem kavalust.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
