Mõni õhtu tagasi oli mul rõõm osaleda Brownstone'i õhtusöögiklubi esitlusel, mille pidas Sheila Matthews-Gallo, ettevõtte asutaja. AbleChild organisatsioon, mis võitleb laialt levinud tava vastu manustada meie lastele – enamasti poistele – psühhotroopseid ravimeid eesmärgiga aidata neil ületada oletatavaid käitumisprobleeme ja saavutada paremaid akadeemilisi tulemusi.
Oma ettekandes selgitas ta, kuidas õpetajad, kes teevad koostööd nõustajatega, kes on toetanud farmaatsiatööstuse algatatud kampaaniat õpilaste käitumise medikaliseerimiseks, mida peetakse õpetajate jaoks üldiselt „mittekuulekaks“ või lihtsalt keeruliseks, sunnivad vanemaid tegelikult muutma oma lapsi väga noores eas isiksust muutvate ravimite pikaajalisteks kasutajateks, millega see kaasneb iga lapse sünnijärgsete ainulaadsete sensoorsete võimete moonutamise või kaotamisega, mis on paljuski lapse ainulaadse maailmataju ja seega ka tegutsemisviisi sepikoda.
Ta rääkis ka paljudest ilmsetest seostest nende ravimite ja tõsiselt vägivaldse käitumise vahel märkimisväärsel vähemusel neid tarvitavatest inimestest ning sellest, kuidas valitsus on Pharmaga käsikäes tehes teinud suuri pingutusi, et varjata igasugust teavet, mis võiks analüütikutel lõplikult kindlaks teha, kas nende tulusate ravimite tarbimise ja neid tarvitavate laste vägivaldsete tegude vahel on tegelikult põhjuslik seos.
Ta lõpetas, jagades üksikasju mitmetest juriidilistest ja bürokraatlikest lahingutest, mida tema ja ta kaaskaruema olid pidanud, julgustades meid kõiki olema valvsad paljude narkootikume propageerivate sunnivormide suhtes, mis on nüüdseks meie koolide institutsionaalsesse ellu sisse põimitud.
Kogunemiselt koju sõites keerlesid mu mõtted. Ühelt poolt tundsin end nii energilisena kui ka tänulikuna, et on olemas vapraid ja põhimõttekindlaid inimesi nagu Sheila, kes töötavad meie noorte väärikuse ja autonoomia kaitsmise nimel. Ja mulle meenus taas kord, kui kalkideks nii paljud meie kultuuris väidetavalt valgustunud inimesed suhtuvad elu, eriti noorte elu hinnalisusse.
Samal ajal ei saanud ma aga jätta küsimata – nagu ma olen alati nõudnud, kui kaaskodanikud püüavad meie kultuuris esineva ebaseaduslike narkootikumide probleemi muuta pigem välismaiste narkootikumide tootjate ja salakaubavedajate aruteluks kui meie enda entusiasmiks selle vastu, mida nad müüvad –, miks nii paljud meist alistuvad nii kergesti haridus- ja meditsiiniliste „autoriteetide” teenistusse, kellel näib olevat pealiskaudne ja sisuliselt autoritaarne arusaam imelisest ja kohati raskest protsessist, mille käigus aitame oma lastel jõuda millekski, mis on peaaegu õnnelik ja produktiivne täiskasvanuelu.
Kas võib olla, et me oleme keerukate inimlike probleemide puhul rohkem kooskõlas nende kontrollile orienteeritud, probleemidele reageerimise ja lahenduste leidmisega, kui meile meeldib tunnistada?
Sain oma esimese lapse magistrantuuris. Kui tuli uudis, et saan isaks, olin 30-aastane, suhteliselt uues suhtes, elasin 700 dollari suurusest igakuisest abirahast ja mul polnud pangas üldse raha, ma mõtlen üldse mitte. Väita, et olin ärevil, on vähe öeldud.
Pingelistes olukordades pöördun ma tihti epigrammide poole, et oma tuju üleval hoida. Kuid oma uuele reaalsusele otsa vaadates ei leidnud ma ühtegi, mis mind lohutaks.
See tähendab, kuni üks minu osakonna lahkemaid liikmeid, pahur Galicia kes oli üles kasvanud Kuubal ja õppinud Fidel Castro käe all, peatas mind ühel päeval koridoris ja ütles: „Tom, sabes lo que dicen en España?“ Los bebés nacen con una de pan debajo del brazo„”. („Tom, kas sa tead, mida Hispaanias öeldakse? Kõik beebid sünnivad leivapätsiga kaenla all”).
Sünniaja lähenedes kinkis mu vend, kes tavaliselt ei kaldu filosofeerima ega moraalseid avaldusi tegema, mulle veel ühe pärli: „Sinu esimene ülesanne lapsevanemana on oma lastest rõõmu tunda.“
Usu või mitte, aga need kaks ütlust muutsid täielikult minu suhtumist sündmusesse, mis mu elus kohe aset leidma hakkas, ja tegelikult kogu minu arusaama sellest, mida isa olemine tähendab.
Mõlemad omal moel, rääkisid mulle mu kaks vanemat inimest (või kas nad rääkisidki meenutades mina?) seda my lapsed olid vaid osaliselt my lapsed; see tähendab, et nad antakse mulle üle koos elujõu ja täiesti oma saatusega ning et järelikult ei olnud minu ülesanne tingimata hallitus neid, vaid pigem püüda mõista ja tunnustada nende loomupäraseid andeid ja kalduvusi ning leida viise, kuidas aidata neil elada rahus ja produktiivsuses (ükskõik kuidas seda ka ei defineeritaks), kooskõlas nende omadustega.
Tänu nende kahe lihtsa aforismi korduvale mõtisklusele jõudsin ma järeldusele, et eeldada põhilist eksistentsiaalset sobivust lastest, kelle loodus mulle saatis, ja et nad omaenda tähelepaneliku maailmavaatluse kaudu õpiksid ellujäämiskunsti ning kui veab, saavutaksid tervisliku annuse sisemist rahulolu.
Võin eksida, aga tundub, et paljud vanemad eeldavad just vastupidist – et nende lapsed sünnivad ilma... oluline oskus teha omaenda annete inventuur ja mõelda, kuidas neid kõige paremini kasutada muutuvate oludega kohanemiseks – mis võimaldabki narkootikumide tarvitamise kampaaniaid, mille vastu Sheila Matthews-Gallo ja teised nii vapralt võitlevad.
Kuidas me küll jõudsime selleni, et nii paljud vanemad ei usalda oma laste eksistentsiaalset pädevust sedavõrd, et on valmis laskma neil uimasteid tarvitada ja seeläbi nende olemuse oluliste elementide suhtes tuimestada, enne kui neil on üldse võimalust tõeliselt osaleda eneseavastamise ja kohanemise protsessis, mis on küpseks inimeseks saamise keskmes?
Ma kahtlen, et see on sellepärast, et meie lapsed muutusid järsku vähem andekateks ja võimekateks kui varem.
Pigem arvan, et see on palju rohkem seotud sellega, kuidas meie, vanemad, oleme valinud või meid on juhendatud meid ümbritsevat maailma vaatama ja sellele reageerima.
Ilmalikkus, selline, mis meie kultuuris praegu valdab, on toonud maailmale palju edusamme ja vabastanud paljud inimesed vaimulike võimude ja nende poliitiliste kaasosaliste kuritarvituste hästi dokumenteeritud ajaloost.
Aga kui mõtteviisina jõutakse punkti, kus sisuliselt välistatakse võimalus et meie igapäevaelu vahetu füüsilise ja tajulise reaalsuse taga või sellest kaugemal võib eksisteerida üleloomulike jõudude kogum, siis kaotame midagi väga olulist: usu iga inimese loomupärasesse väärikusse.
Lääne kultuuris on inimväärikuse idee lahutamatult seotud ... Jumala kuju; ehk uskumus, et meie, inimesed, oleme kõik mingil moel individuaalsed peegeldused eelnevalt eksisteerivast jõust, mille tohutu ja mitmekesine olemus ületab meie piiratud võime seda täielikult mõista. Seega peaksime loomulikult omaks võtma aupaklikkuse ja alandlikkuse hoiaku – vastandina kontrollile ja manipuleerimisele – selle oletatavate inimlike avataaride ees meie keskel.
Seda ideed, mille Thomas Aquinas ja teised keskaja kõrgajal selgelt religioossetes terminites sõnastasid, kaitses Kant 18. sajandil mõnevõrra ilmalikumas keeles.th sajandil, kui ta ütles: „Eesmärgi vallas on kõigel kas hind või väärikus. Sellel, millel on hind, saab asendada millegi muuga samaväärsena; seevastu sellel, mis on kõigist hindadest kõrgemal ja millel pole ekvivalenti, on väärikus.“
Tunnistades, et inimesed kasutavad pragmaatiliste eesmärkide saavutamiseks pidevalt ära nii iseennast kui ka teisi, väidab ta, et nende väärtust ei saa taandada pelgalt selliste püüdluste summale ilma vastava väärikuse kaotuseta – asja, mis arvatakse tõstvat inimesed ülejäänud loodu kohal.
Hiljutises raamatus räägib saksa-korea filosoof Byung Chul Han sarnases vaimus, kritiseerides meie „soorituskeskset ühiskonda“, mis tema väitel on röövinud meilt tunde „tegevusetusest, mis ei ole võimetus, mitte keeldumine, mitte ainult tegevuse puudumine, vaid omaette võimekus“, millel on „oma loogika, oma keel, ajalisus, arhitektuur, suurejoonelisus – isegi oma maagia“.
Ta näeb inimlikuks jäämise võtmeks aega mõtiskluseks ja loovuseks väljaspool meie söömise ja peavarju otsimise protsesside parameetreid. „Ilma pausi või kõhkluseta mandub tegutsemine pimedaks tegutsemiseks ja reageerimiseks. Ilma rahuta tekib uus barbaarsus. Vaikus süvendab vestlusi. Ilma vaikuseta pole muusikat – ainult heli ja müra. Mäng on ilu olemus. Kui elu järgib stiimuli-vastuse ja eesmärgi-tegevuse reeglit, siis see mandub puhtaks ellujäämiseks: alasti bioloogiliseks eluks.“
Kas see võiks olla just meie meeletu pühendumus „stiimul-vastus ja eesmärk-tegevus“ põhimõttele – mis on sündinud üldisest suutmatusest „peatuda, vaadata ja kuulata“ enamiku meie laste loomupärast suurejoonelisust ja võimekust –, mis on muutnud meid vastuvõtlikuks suurfarmide ja selle sageli poolteadlike saadikute sireenilaulule meie koolides?
Kas võiks olla nii, et kui me võtaksime veidi rohkem aega oma järglaste loomupärase leidlikkuse üle mõtisklemiseks Jumala lastena, muretseksime veidi vähem selle pärast, et neist saavad meie kultuuri ilmselgelt pritsiva materiaalse „edu” masinavärgi hammasrattad, ja oleksime seega vähem altid alistuma pealtnäha heasoovlike autoriteetide palvetele „Uimastage teda, muidu ei saavuta ta kunagi edu”?
Näib, et need on vähemalt küsimused, mille üle tasub järele mõelda.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
