Kohta Prometheuse tegevus Veebisait Susan Kokinda on käsitlenud erinevust ühelt poolt globalistide vahel, kes püüavad hävitada olemasolevat maailma, ja teiselt poolt nende vahel, kes kaitsevad väärtussüsteemi, mis rõhutab mõistust selle sõna parimas tähenduses. See konkreetne videoarutelu kannab kõnekat pealkirja „Miks nad vihkasid Kirki ja Sokratestja kujutab endast teravat kriitikat nende suhtes, kes väärtustavad „avatud ühiskonda”. a la George Sorosja need, kes toetavad antiik-Kreeka filosoofi töö aluseks olevat mõistuse kontseptsiooni, PlatonEt mõista, mis on kaalul ja milline on selle olulisus mõrva puhul Charlie Kirk, on vaja teha väike kõrvalepõige.
Igaüks, kes on tuttav „avatud ühiskonna” mõistega, mida seostatakse peamiselt George Sorose oletatava – aga vaieldamatult – vale – heategevuslikud ettevõtmised ülemaailmne, võib teada, et see fraas ei olnud Sorose leiutis, vaid tuleneb Austria-Briti tööst emigrant filosoof, Karl Popper, kelle raamat, Avatud ühiskond ja selle vaenlased, algatas raevuka rünnaku Platoni filosoofia vastu, mis (peamiselt) on sõnastatud tema kuulsas VabariikMöödaminnes peaksin märkima, et teine Briti filosoof, Alfred North Valgepea, märkis kuulsalt, et kogu lääne filosoofia on „Platoni joonealuste märkuste jada“ – tähelepanek, mis viitab Kreeka filosoofi filosoofilise tähtsuse vastupidisele hindamisele kui Popperi oma.
Oma videokõne viimases osas vastandab Kokinda Popperit Platonile ja tema õpetajale, SocratesTa arutleb lähemalt Popperi Platoni-vihkamise üle ja selle vastikuse mõju üle brittidele, eriti neile, kes on kujundanud seda, mida võiks nimetada Briti „välispoliitikaks” – see tähendab Briti agentuuridele, mis Prometheuse tegevus usub, et see on õhutanud rünnakut läänemaailma ja eriti president Donald Trumpi vastu. Miks? Sest, nagu Kokinda ja tema kolleeg Barbara Boyd meenutavad, taastab Trump süstemaatiliselt Ameerika suveräänsust ja vabastab selle haardest, mida Suurbritannia – see, mida nad nimetavad „Briti impeeriumiks“ – on Ameerika Ühendriikide üle hoidnud vähemalt kaheksa aastakümmet.
Kus Popper siin figureerib? Ta andis oma Briti võõrustajatele mugavalt ettekäände sihikule võtta iga „mõistuse” kehastust platoonilises mõttes, nimelt uskumust, et on olemas vääramatud universaalsed või universaliseeritavad printsiibid, millele inimestel on juurdepääs ja mille järgi nad pealegi saavad elada, kui nad seda soovivad. On pehmelt öeldes irooniline, et Popper vihkas Platonit – ilmselt viimase väite tõttu, et teatud kodanike klass, filosoofid, peaksid vabariiki valitsema ja et kaks ülejäänud klassi (sõdurid ja kaupmehed) peaksid olema nende võimule alluvad. Teisisõnu, see oli „vabariiklik” nägemus, mis jagas kodanikud kolme klassi vastavalt nende annetele või tipptasemele (kala luu), mida Popper ilmselgelt talumatuks pidas.
Sellegipoolest, Platoni Vabariik, nagu ka tema teised dialoogid, annab tunnistust Platoni valmisolekust arutleda oma „ideaalse ühiskonna” idee üle. Teine iroonia seisneb selles, et Popperi teadusfilosoofia, mida tuntakse falsifikatsionismina – seisukoht, et väide on teaduslik ainult siis, kui seda saab põhimõtteliselt „falsifitseerida” ehk „testida” –, on tegelikult palju „ratsionaalset” mõtet (seoses kogemusega). Ja ometi lõhkus ta Platoni usalduse mõistuse vastu.
Kokinda tuletab samuti meelde – ja see on väga asjakohane Charlie Kirkiga juhtunu puhul –, et Platoni õpetaja oli Sokrates. Miks see nii on? Mõelge järgmisele: olla tõsi filosoof paneb inimese raskesse, kohati ohtlikku olukorda, näiteks siis, kui sina räägi võimule tõttSeda seetõttu, et see pole tavaliselt midagi sellist, mida üks valib olema. Pole isegi vahet, kas oled ülikoolis filosoofiat õppinud või mitte. Kumbki inimene, kes püüdleb teadmiste ja tõe poole, olenemata perekondlikest või institutsionaalsetest takistustest oma teel, or Sa annad neile järele ja loodad olulistele küsimustele moekatele või tavapärastele vastustele.
Teisisõnu, ma ei pea silmas akadeemilisi filosoofe, kes valivad filosoofia oma elukutseks. Mõned neist võib olla ka filosoofid sõna otseses mõttes, aga enamik neist on lõpuks see, mida Arthur Schopenhauer keda kurikuulsalt kutsutakse "leivamõtlejateks" – isikud, kes loovad filosoofiat võimulolijate teenistuses; see tähendab apologeedid status quovõi mida Robert Pirsig oma teises ikoonivastases romaanis lugupidamatult „filosofoloogideks“ nimetatud, Lila – moraali uurimine (1992: 376–377):
Talle meeldis see sõna „filosoofia“. See oli täpselt õige. Sellel oli kena igav, kohmakas ja üleliigne välimus, mis sobis täpselt selle teemaga, ja ta oli seda juba mõnda aega kasutanud. Filosoofia on filosoofiale sama, mis muusikateadus muusikale või kunstiajalugu ja kunsti hindamine kunstile või kirjanduskriitika loomingulisele kirjutamisele. See on tuletatud, teisejärguline valdkond, kohati parasiitlik kasv, mis arvab, et kontrollib oma peremeest, analüüsides ja intellektualiseerides tema käitumist...
Võite ette kujutada, kui naeruväärne on kunstiajaloolane, kes viib oma tudengid muuseumidesse, laseb neil kirjutada lõputöö mingist seal nähtu ajaloolisest või tehnilisest aspektist ning annab neile mõne aasta pärast kraadid, mis väidavad, et nad on tunnustatud kunstnikud. Nad pole kunagi pintslit ega haamrit ja peitlit käes hoidnud. Nad teavad ainult kunstiajalugu.
Ja kuigi see kõlab naeruväärselt, juhtub just täpselt see filosoofias, mis nimetab end filosoofiaks. Tudengitelt ei oodata filosofeerimist. Nende õppejõud ei teaks vaevalt, mida öelda, kui nad seda teeksid. Nad võrdleksid tudengi kirjutisi ilmselt Milli või Kanti või kellegi sarnase omadega, leiaksid, et tudengi töö on äärmiselt alaväärne, ja käsiksid tal sellest loobuda.
Erinevalt filosofoloogist on filosoof eelkõige huvitatud tõest ja selle avalikult käsitlemine võib olla ohtlik, seega nõuab see julgust – sellist julgust, mis oli nii Sokratesel kui ka Charlie Kirkil. Igaüks, kellel on see julgus Sellise julge mõtlemise ja tegutsemise puhul – eriti tänapäeval – ei tohiks olla illusioonides: see tooks kindlasti kaasa tohutu riski, sest see seaks kahtluse alla maailma suurima võimukompleksi – selle, mida me tänapäeval nimetame globalistlikuks kabaliks.
Filosoofia ja julguse samaaegne mainimine heidab kohe valgust Sokratesele, kes näitas Ateena võimu ees tohutut julgust. Temalt saab teada, et tõelised filosoofid ei austa „jumalaid“ politseitingimusteta. Filosoofi ülesanne, mille kaudu teda tunnustatakse, on küsimus asjad, mida linn väärtustab; see tähendab, et filosoofid seavad kahtluse alla konventsioonid.
Ateena võimsa eliidi vaatenurgast seisnes Sokratese „viga“ selles, et ta – nagu Charlie Kirk kaua pärast teda – õpetas linna noori kahtlema linna „juhtide“ poolt vaieldamatu tõena peetud üldtunnustatud tarkuses. Seega süüdistasid nad teda noorte eksitamises, tutvustades neile võõraid „jumalaid“, mida Sokrates nimetas oma „jumalateks“.deemon„või mida me nimetaksime südametunnistuseks“.
Platoni teoses vabandus (Platon – Täielikud teosed, Tõlk. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), viidates tema vastu esitatud süüdistustele, ütleb Sokrates Ateena vandekohtu liikmetele: „See kõlab umbes nii: Sokrates on süüdi noorte ärakasutamises ja selles, et ta ei usu jumalatesse, kellesse linn usub, vaid teistesse uutesse vaimsetesse asjadesse.“ Seejärel uurib ta süüdistusi süstemaatiliselt ja näitab kergesti, et ta usub „vaimudesse“, keda süüdistaja väidab olevat „jumalad“ (Platon 1997: 26). Sokrates väidab lisaks, et olles näidanud, et tema vastu esitatud süüdistused on alusetud, mõistab ta, et tema hukatus ei ole sellega kuidagi seotud, vaid sellega, et ta on „paljude inimeste seas väga ebapopulaarne“, kes teda „kadestavad“ (lk 26).
Tema kaitseargumendi põhiolemus (apoloogia) – mis, nagu me teame, ei aidanud tal vandekohtu silmis meeltmööda olla – tuleb kohta, kus ta osutab (Platon 1997: 27), et tema vastu esitatud süüdistused oleksid olnud õigustatud, kui ta oleks lahingutes, kus ta oli võidelnud, oma sõdurikohustusest loobunud „surma või millegi muu kartuses“... „kui jumal käskis mul, nagu ma arvasin ja uskusin, elada filosoofi elu, uurida iseennast ja teisi...“ Kuid surmakartus, väidab ta edasi, tugineb ekslikule uskumusele mõelda, et „inimene teab seda, mida ta ei tea“. Mis puutub temasse, siis ta teab... et ta midagi ei tea „allilma“ asjadest (sealhulgas surmast) ja ta arvab, et just selles osas on ta ehk „kellestki kõiges targem“ (lk 27).
Olles selgelt – ja kahtlemata oma publiku meelehärmiks – näidanud üles oma intellektuaalset ja moraalne üleolekut võrreldes oma süüdistajatega, oli ootuspärane, et vandekohus teostab oma võimu Sokratese üle, mõistes ta süüdi ja mõistes talle surma, nagu nad ka tegid. Aga miks tuua seda näitena julgus - konkreetselt moraalne julgust? Sest Sokrates oli valmis oma südametunnistusele orienteeritud julguse eest surema usk millessegi väärtuslikumasse kui Ateena näiline olümpiapolise religiooni väärtustamine, kuid tegelikult austamine Ateena tavapärastele tavadele kummardada rikaste ja võimsate (ja tõenäoliselt korrumpeerunud) ees.
See on õppetund, mille peaksime õppima – ja mille Charlie Kirk oli juba avastanud, ilmselt ilma Sokratese abita, kuigi ta võis teada Sokratese elu ja surma üksikasju – praeguses globaalses olukorras, kus tohutult võimas niinimetatud „eliit“ sunnib maailma elanikkonda järgima nende otsuseid kõiges alates pandeemiast tingitud sulgemistest ja vaktsineerimistest kuni peagi (nad loodetavad) ka kliimapiirangute järgimiseni. Eriti (Kirki puhul) oli see laialt levinud, ideoloogiliselt kinnistatud veendumus, et „demokraatide“ (kes pole sugugi „demokraadid“) ja „vabariiklaste“ (kellest paljud on RINOD) vahelist lõhet on võimatu ületada ning et vastastega vaieldes raisatakse aega selle lõhe ületamisele, mis ajendas Kirki seda tõelist dogmat vaidlustama.
Lisaks ja mis oluline, Charlie organisatsioon – Turning Point USA – positsioneeris end positiivselt Ameerika konservatiivsete ja kristlike noorte suhtes, kuid mitte ainult konservatiivsed noored. Charlie'l, nagu ka Sokratesel enne teda, oli julgust pöörduda oma demokraate toetavate noorte vastaste poole avalikus debatis, motoga: „Tõestage, et ma eksin!“ Lühidalt öeldes ei kartnud ta olla tõerääkija, seistes silmitsi tohutu vastuseisuga inimestelt, kes olid teisel pool pealtnäha läbimatut ideoloogilist barjääri.
Surres harrastas ta tõe rääkimist, mille poolest ta oli tuntud. Seda noor ameeriklane... parrhesiastes (tõerääkijal) oli ühist ammu surnud antiik-Kreeka filosoofiga nimega Sokrates. Ja – viidates tagasi Susan Kokindale Prometheuse tegevus veel kord, kes seda enne mind ütles – seda vihkasid Charlie vaenlased tema juures: ta ei kartnud tõtt rääkida. Või ehk täpsemalt öeldes, ta oli kahjuks – nagu ta ilmselt enne seda saatuslikku päeva tunnistas –, kuid hirmust hoolimata jätkas ta oma missiooni – äratada Ameerika noori (või ameeriklasi üldiselt) vajaduse järele pidada avatud ja ratsionaalset arutelu oma erimeelsuste üle, selle asemel, et üksteist solvata (ja me teame, kust enamik neist solvangutest pärines).
Lühidalt öeldes näib, nagu mitmed kommentaatorid on täheldanud – ja nagu me ajaloost teame –, et surmas osutub Charlie Kirk palju tugevamaks kui elus. Nii on alati olnud märtrite ehk isikute puhul, kes on surnud eesmärgi eest, mida nad toetasid tohutu vastuseisu kiuste, Sokratesest Jeesus Kristuseni.
-
Bert Olivier töötab Vaba Riigi Ülikooli filosoofiaosakonnas. Bert tegeleb uurimistööga psühhoanalüüsi, poststrukturalismi, ökoloogilise filosoofia ja tehnoloogiafilosoofia, kirjanduse, kino, arhitektuuri ja esteetika valdkonnas. Tema praegune projekt on "Subjekti mõistmine seoses neoliberalismi hegemooniaga".
Vaata kõik postitused
