Viimaste aastate kaose üks destabiliseerivamaid aspekte on see, et ühiskonna alustalad – meie demokraatlikud ja akadeemilised institutsioonid koos kohtute, meedia, politsei, arstide, suurkorporatsioonide ja mõtteliidritega – pole mitte ainult suutnud vastu seista ühiskonna postmodernistlikule dekonstrueerimisele, vaid on muutunud aktiivseteks toimepanijateks sõjas reaalsuse vastu, mis muudab klassikalise liberaalse demokraatia iseenda paroodiaks.
Kuidas said institutsioonidest, mis pidid takistama tsiviliseeritud ühiskonna mandumist barbaarseks ja vabaks ühiskonnaks, praeguse hullumeelsuse liikumapanev jõud? Kuidas äratada ühiskond õudusunenäost, kus miski pole püha, vabadus on jumalateotus ja kuked munevad... kui ühiskond vaid alistunult õlgu kehitab?
On aeg sukelduda sügavuti müütidesse, lugudesse ja suurtesse narratiividesse, mis ühiskonda ühendavad, et mõista, miks ühiskond laguneb ja kuidas saaksime Humpty Dumpty uuesti kokku panna.
Lahtiharutatud seinavaip
Et mõista, miks ühiskond laguneb (mis näib toimuvat iga paari põlvkonna tagant – sellest lähemalt varsti), peame kõigepealt mõistma, kuidas see on kokku põimitud. Kui vaatame ülalt alla kangast, mis seob iga tervet ühiskonda, leiame selle keskmes keeruka omavahel seotud kihtide süsteemi, mis algab ühiskonna teadlikkusest oma ajaloost ja esivanemate lugudest. Põhimõtted on vaimsed otseteed, mida me kasutame nende lugude õppetundide koondamiseks mugavatesse pakettidesse, et neid oleks lihtsam oma elus rakendada ja tulevastele põlvedele edasi anda.
Konstitutsioonid kodifitseerivad need ajatud põhimõtted seaduseks. Ja seejärel ehitame sellele konstitutsioonilisele alusele õiguslikud, akadeemilised ja poliitilised institutsioonid, et neid põhimõtteid igapäevaelus rakendada ja tagada, et kõik järgiksid samu reegleid. Ja see viib meid tagasi müütide, lugude ja muinasjuttude juurde, mida me endale oma ajaloo, oma koha universumis ning oma lootuste ja unistuste kohta räägime, mis kokku moodustavad omamoodi „suur narratiiv„Et ankurdada ühiskond oma institutsionaalse süsteemi keskmesse.“
See keerukas omavahel põimunud kihtide vaip on mõeldud looma sügava filosoofilise vastukaalu heitlikele trendidele, omakasupüüdlikele impulssidele ja tumedatele tungidele, mis õõnestavad ühiskonna struktuuri. See võimaldab ühiskonnal kasvada perekonna koostööst kaugemale, võimaldades inimestel, kes üksteist ei tunne, ei usalda ega salli, koos elada ilma üksteist tükkideks rebimata.
Meie lühikese inimeluea piiratud perspektiivist tundub see institutsiooniline alustala (ja selle aluseks olevad põhimõtted) vankumatu, igavene ja igavene. Seetõttu eeldame (valesti), et kuna oleme saanud oma institutsioonidele loota demokraatlike, õiguslike ja teaduslike protsesside kaitsmisel, mis viivad õigluse, õigluse ja tõeni, saame neile loota ka tulevikus. Teisisõnu, kui oleme kord „süsteemi” üles ehitanud, petame end mõttega, et see süsteem on isemajandav. Me petame end mõttega, et valitsus teeb kõik vajaliku süsteemi sujuvaks toimimiseks. See on illusioon, mis varjab meie loodud olukorra haprust.
Kõik toimib suhteliselt hästi... kuni see enam ei toimi. Liberaalse demokraatia institutsionaalsed kontrollimehhanismid suudavad talutavalt vastu seista ühiskonna lühiajalistele impulssidele ja rumalustele. Kuid süsteem ei suuda tõusu tagasi hoida, kui suur osa ühiskonnast võtab omaks uue mõtteviisi õigluse, õigluse ja tõe kohta.
Iga paari põlvkonna tagant, näiliselt ootamatult, hakkab kõik kokku varisema, kui süsteem lammutab järsult selle, mida me pidasime igaveseks, et viia end vastavusse ühiskonna „uue ja parema“ maailmavaatega. Meie põhiseaduste selged sõnad ütlevad meile, et see ei tohiks juhtuda, kuid ometi oleme keset just sellist süstemaatilist dekonstrueerimist kõigele, mida lääne tsivilisatsioon kunagi väidetavalt esindas. Ühiskond näib olevat otsustanud lahti rebida kõik filosoofilised niidid, mis pidid meid ühendama.
On öeldud, et „kõik on kultuurist allavoolu. Nagu Sean Arthur Joyce oma uues raamatus nii tabavalt illustreerib, Surnute sõnad (mis andiski idee selle essee kirjutamiseks) pole meie luule, filmid, kunst, kirjandus, muusika, arhitektuur, kujud ja komöödia pelgalt kergemeelsed viisid enda lõbustamiseks jõudeolekutundidel. Need on filosoofiline kütus, mis hoiab „suurt narratiivi“ elus.
Meie lood ja müüdid kujundavad meie arusaama õiglusest, määratlevad meie suhtumise õiglusse ja õpetavad meile õige ja vale tunnetust. Need annavad meie mõtetesse mustrid ideaalse maailma kohta, et saaksime selle ideaali poole püüelda.
Kunst on meie peegel, mis peegeldab ühiskonna praegust olukorda. See hoiab meie sidet ajalooga. Ja see annab meile kompassi, mille abil tulevikus orienteeruda. See on samaväärne Ebenezer Scrooge'i teosega "Jõulude mineviku, oleviku ja tuleviku kummitused", mille ülesanne on hoida meid vastutavana oma mineviku eest, anda meile lääts, mille kaudu olevikku tõlgendada, ja inspireerida meid saama paremaks versiooniks iseendast.
Lühidalt, kunst kujundab jagatud maailma. filosoofiline alus millele tsivilisatsioon on üles ehitatud, ning andke meile sõnad ja ideed, et kaitsta ühiskonda nende eest, kes püüavad seda rikkuda. Platonist Orwellini ja moraalsete dilemmadeni, mis kapten Picardi USS Enterprise'i sillal 1930. aastal lahti rullusid. täheretk, meie kultuuripärand määrab kuidas Me mõtleme õiglusele, õiglusele ja tõele.
Puu juurimine
Kohtunikud, poliitikud, politseinikud ja akadeemikud ei eksisteeri vaakumis. Ka nemad on osa oma kogukonnast ning toovad laiema kogukonna muutuvad hoiakud ja vaated endaga kaasa kohtusaali, politseiautosse, poliitilisse kontorisse ja ajakirjandusse. Kuid ühiskonda koos hoidev õiguslik infrastruktuur takistab neil tavaliselt oma impulsside järgi tegutsemast.
Institutsioonid loovad inertsi, mis takistab tsivilisatsioonil iga kord kaljult alla hüppamast, kui ühiskond armub rumalasse ideesse. Institutsiooniline inertsi tekitab omamoodi tõmbejõu, mis tõmbab kultuuri tagasi juurte juurde. Aga kui see tõmme on eriti tugev ja kestab piisavalt kaua, saabub punkt, kus juured ei suuda enam tõmbele vastu panna ja kogu puu juuritakse välja.
Tavapärastel aegadel muutub kultuur nii aeglaselt, et see on peaaegu märkamatu. Institutsiooniline inerts varjab veelgi filosoofilisi hoovusi, mis juuri uurivad. Aga kui kultuur oma juurtest piisavalt kaugele kaldub, muutub kultuuri ja institutsioonide vaheline lahknevus lepitamatuks ning süsteem kaldub ootamatult ühiskonna tõmbejõu suunas. et süsteem ümber ehitada inimeste ootuste järgiSee üleminekufaas loob peadpööritava ajutise destabiliseerumise, mille jooksul kultuur ja juured paigast ära viidud institutsionaalne süsteem enam teineteise vastu ei tõmbu.
Kui kultuur vabaneb ootamatult institutsionaalsest takistusest, viib see ühiskonna äärmiselt kiire ümberkorraldamiseni. See viib ka terava kultuurisõjani uue ühendava suure narratiivi üle, mis sellest kaootilisest üleminekuperioodist esile kerkib. Just siis saab selgeks, et meie jalge all on nihkunud midagi tõeliselt monumentaalset. Ja enamik meist on ootamatult üllatunud, sest sellised monumentaalsed muutused toimuvad vaid iga paari põlvkonna tagant.
Kultuur areneb pikas perspektiivis sotsiaalsed tsüklidKui sa lähed mööda Strauss-Howe põlvkonnateooria populaarses raamatus käsitletud, Neljas pööre, kipuvad inimkonna ajaloo pikad tsüklid kulmineeruma kriisiperioodidega, mis toimuvad umbes iga 80 aasta tagant. Need toimuvad umbes iga nelja põlvkonna järel, mistõttu autorid nimetavad kriisiajastuks neljas pööreNeed neljandad pöörded tähistavad kaootilist üleminekut, mil üks „suur narratiiv“ variseb kokku ja asendub teisega pärast intensiivset destabiliseerumisperioodi. Eelnevad „neljandad pöörded“ toimusid aastatel 1459–1497 (Rooside sõda), 1569–1594 (Armaada kriis), 1675–1704 (Hiilgav revolutsioon), 1773–1794 (Ameerika revolutsioon), 1860–1865 (USA kodusõda) ja 1929–1946 (Suur Depressioon, Teine maailmasõda). Nüüd on meie kord.
Klaus Schwabi, Al Gore'i ja Steve Bannoni ning paljude teiste väljendatud seisukohad tuginevad suuresti sotsiaalsete tsüklite uurimisele (nii Al Gore kui ka Steve Bannon on konkreetselt viidanud Neljas pööre (mis on mõjutanud nende ideid). Sisuliselt tunnistavad nad kõik, et Teise maailmasõja järgne suur narratiiv on oma aja ära elanud ning ühiskond on triivimas ja vajab filosoofilist ümberkorraldust; nad loodavad kriisiperioodi ära kasutada, et proovida kujundada suurt narratiivi, mis kaosest pärast üleminekuperioodi lõppu kerkib.
Mõned võivad isegi spekuleerida, et mõned meie juhid, kes on täiesti teadlikud filosoofiliste ankrute puudumisest pika sotsiaalse tsükli selles etapis, võivad isegi aktiivselt töötada selle nimel, et katkestada ühiskonna side selle filosoofiliste juurtega, õhutades samal ajal teadlikult kriise eesmärgiga „nügida“ ühiskonda oma ideoloogilise ühiskonnavisiooni poole. Ehitage tagasi paremini. Meenuvad kõik enesetekitatud haavad, mille on põhjustanud koroonaviiruse halb juhtimine, energiakriis, inflatsioonikriis, väetisepuudus, Ukraina sõda jne.
"Pandeemia pakub haruldast, kuid kitsast võimalust oma maailma mõtiskleda, ümber mõtestada ja lähtestada.„— Professor Klaus Schwab, Maailma Majandusfoorumi asutaja ja tegevjuht*
"Ma tõesti usun, et COVID on loonud poliitilise võimaluse akna...„— Chrystia Freeland, Kanada asepeaminister ja Maailma Majandusfoorumi hoolekogu liige”*
"pandeemia andis võimaluse lähtestamiseks"Ja"majandussüsteemide ümberkujundamine„— Justin Trudeau, Kanada peaminister*
Meie kohtunike, poliitikute, arstide, akadeemikute ja politseinike kohutav suutmatus meie põhiseadustes sätestatud põhimõtete kaitseks sõna võtta – ja avalikkuse vastuseisu puudumine – näitab ühiskondlikku ja märkimisväärset kultuurilist nihet, mis toimus ammu enne koroona tulekut. Koroonast sai institutsionaalne kriis, sest ühiskond tervikuna – alates kohtunikest ja rahvatervise ametnikest kuni tavalise tänavainimeseni – oli ammu kaotanud usu klassikalise liberaalse demokraatia filosoofilistesse ankrutesse. Institutsioonid varisesid kokku, sest suurem osa ühiskonnast oli hakanud pidama meie põhiseadustega kehtestatud õiguslikke ja filosoofilisi piiranguid pigem problemaatilisteks takistusteks kui valitsuse tegevusele nii vajalikeks piiranguteks. Kui koroonaviirus oleks juhtunud 2001. aastal, oleksid meie filosoofilised juured paanikat ohjeldanud. 2020. aastaks olid juured liiga nõrgad, et tõmbele vastu seista.
Teise maailmasõja järgne suur narratiiv ja selle kesksed põhimõtted on lakanud ühiskonda inspireerimast, jättes kultuuri oma juurtest lahtiühendatuks ja kinnisideeks üha kasvava hulga päkapikke, kellele oma ängi projitseerida (koos üha kasvava ootusega, et valitsus peaks kõigi nende päkapikkude heaks midagi ette võtma). Me olime juba identiteedikriisis ühiskond, mis otsis tähendust, kuuluvustunnet ja igatses meeleheitlikult uut ühendavat „suurt narratiivi“, mis meid kokku seoks.
Covidi tekitatud „hädaolukord“ ja avalikkuse nõudmine „turvalisuse järele iga hinna eest“ andsid institutsioonidele ettekäände oma põhiseaduslikest piirangutest loobuda, andes nende institutsioonide sees olevatele inimestele vabad käed, et ellu viia filosoofilisi impulsse, mis on ühiskonnas pikka aega kasvanud. Covid oli see piisk, mis lõpuks kaameli selja murdis. See avas ukse uuele „neljandale pöördele“. Süsteem on nüüd pidevas muutumises.
Tagantjärele on lihtne märgata ühiskonna kasvavat usalduse kadu klassikaliste liberaalsete põhimõtete vastu nagu individuaalne vabadus, kehaline autonoomia, isiklik vastutus, sõnavabadus, sallivus, meritokraatia, eraomand, usaldusväärne raha, võõrandamatud õigused jne. Postmodernistid (neoliberaalid) on pikka aega usinalt õõnestanud klassikalise liberalismi filosoofilisi aluseid, röövides ühiskonnalt sõnad, ideed ja ajaloolise teadlikkuse, mille abil end illiberaalsete postmodernistlike uskumuste eest kaitsta.
Ja me oleme olnud enesega rahulolevad. Oleme loovutanud kujutlusvõime maastiku dekonstruktsionistidele, aktivistidele ja küünikutele. Kuidas saab põhiseadus pakkuda filosoofilist ankrut ühiskonnale, kus miski pole püha?
See, mille tunnistajaks me praegu oleme, on institutsionaliseerimise katse ühiskonna omaksvõtust õpitud abituse, turvakultuuri, tühistamiskultuuri, ümberjaotamise ja kõigi teiste postmodernistliku filosoofia „pärlite“ suhtes. Meie juured on välja juuritud institutsioonid, mis püüavad end „taasleiutada“, püüdes postmodernistliku neoliberaalse filosoofia ümber uusi juuri rajada. Nende destruktiivsete kultuuritrendide institutsionaliseeritud vormid ei pruugi osutuda millekski sarnaseks ühiskonna utoopiliste postmodernistlike fantaasiatega, aga vähemalt teame, millist miraaži nad taga ajavad. Ühiskond tahtis kõikvõimsat heaolu pakkuvat karjast ja leidub palju petiseid, kes on valmis seda illusiooni rahuldama.
Kuid me oleme alles kaootilise üleminekuperioodi alguses. See, mida praegu institutsionaliseeritakse, ei pruugi tingimata püsima jääda, eriti kuna diktaatorliku valitsuse ike hakkab hõõruma. Valmistuge ootamatusteks, kui esile kerkivad teised konkureerivad tulevikuvisioonid, mis tõmmatakse nullsummavõitlusse domineerimise pärast. Suurte narratiivide lahing on alanud.
Suurte narratiivide lahing
Sõda reaalsuse vastu – see postmodernistlik neoliberaalne kultuurisõda klassikaliste liberaalsete ideaalide ja objektiivse tõeotsingu vastu – on osa tärkava postmodernistliku suure narratiivi müütide loomise ja jutustamise faasist. See koob uut vaipa, mis on täis deemoneid, patuoinaid ja kangelasmüüte, et püüda säilitada postmodernistlikku filosoofilist sädet ja ankurdada end meie institutsioonidesse. Ja nagu armukade hunt, kes valvab oma territooriumi, pole punast joont, mida ta ei ületaks, et oma rivaalfilosoofia viimased jäänused oma uuelt territooriumilt minema ajada.
See pole juhus, et meie kujud, ajalugu, kunst ja kultuuripärand on kõik rünnaku all. See pahameel ei ole moraalne, vaid rivaalitseva poliitilise ideoloogia strateegiline tööriist. Isegi vaaraod rüvetasid kujusid, monumente ja sümboleid, et „diskrediteerida kunagi austatud inimesi ja hüljata kunagi austatud ideid”.* Minevikuga ühenduse katkestamine, esivanemate lugude demoniseerimine ja rivaalitsevate sümbolite hävitamine on teadlikud strateegiad, mida kõik kultuurid on läbi ajaloo praktiseerinud alati, kui käib ideede sõda.
Praegune avalikkuse apaatia ühiskonna filosoofiliste sümbolite hävitamise suhtes peegeldab murettekitavalt seda, kui vähesed inimesed ikka veel austavad sümbolite taga peituvaid filosoofilisi ideid. Me ei saa eeldada, et institutsioonid hoiavad laine tagasi, kui ühiskond näitab, et ta ei väärtusta oma alusideaale ega ole valmis kaitsma oma filosoofilise pärandi sümboleid.
Neljandad pöörded on ettearvamatud ja väga segased just seetõttu, et thei maadlevad alati eksistentsiaalsete filosoofiliste küsimustega ühiskonna korralduse kohtaSisuliselt on neljandad pöörded nullsummavõistlused vanade ja uute ühiskonnavisioonide vahel ning konkureerivate tekkivate suurte narratiivide vahel, mis võistlevad purunenud vana korra asendamise nimel.
Ajaloo tsükliline muster on terav hoiatus, et suurte narratiivide vaheline konkurents kriisiperioodidel taandub sageli reaalseks lahinguks, mida peetakse veristes kaevikutes massiliselt. Panused ei saaks olla suuremad, sest võitjad lõikavad võitva suure narratiivi ümber institutsionaliseeritud majandussüsteemi saaki, samas kui kaotajad, nagu ka nende sümbolid, lükatakse varju või kustutatakse sootuks.
Unejutud, mida me oma lastele räägime, ja vestlused naabritega pole kunagi olnud olulisemad – need on ainsad asjad, mis suudavad lahendada ideede eksistentsiaalse konkurentsi enne, kui kasvav rivaalitsemine ühiskonna kas türanniasse või sõtta paiskab. Kõik on kultuurist allavoolu. We peab ehitada sildu nendega, kes on langenud postmodernistliku ideoloogia ohvriks. Me peame kujutlusvõime maastiku tagasi võtma dekonstruktsionistide, aktivistide ja küünikute käest. Institutsioonilise kriisi lahendamiseks peame võitma kultuurisõja.
Seadus kummardab kultuuri ees
Neljanda võimupöörde vaheliste suhteliselt stabiilsete pikkade perioodide (mille jooksul valitseb üks suur narratiiv) ajal elatud elude puhul on šokeeriv ja sügavalt destabiliseeriv mõte, et institutsioonid võivad järsku loobuda põhiseaduslike põhimõtete austamisest, et alluda sellistele illiberaalsetele ja destruktiivsetele impulssidele. Ja ometi, kui me vaatame ajalugu pikemas perspektiivis, juhtub seda tegelikult palju sagedamini, kui me arvame.
Võib-olla parim näide kultuurist, mis künnib läbi kaljukindlate põhiseaduslike põhimõtete (ja hoiatus, mis tuletab meile meelde, miks on nii oluline jätkata sildade ehitamist nendega, kellega me ei nõustu, selle asemel, et taanduda oma sotsiaalmeedia mullidesse ja loota kohtute kaudu mõistuse taastamisele), pärineb ühest USA ajaloo kõige olulisemast kohtuasjast: Plessy Fergusoni vastu. See on kohtuasi, mis legaliseeris rassilise segregatsiooni kogu Ameerika Ühendriikides aastatel 1896–1964.
USA kodusõda lahendas lahendamata põhiseadusliku orjuse küsimuse. Ja ometi hakkas kultuur rasside vahele uusi kunstlikke barjääre püstitama peaaegu kohe, kui kodusõja tolm hakkas settima. Üha rohkem segregatsiooniseadusi hakkas ilmuma nii osariikide kui ka omavalitsuste tasandil üle kogu Ameerika. Nende kohalike segregatsioonireeglite põhiseaduspärasuse vaidlustamiseks istus hr Plessy Louisianas meelega raudteevaguni valges osas, et ta saaks vahistada ja anda oma juristidest sõpradele võimalus segregatsiooniasjaga Ülemkohtusse kaevata. Kuni selle ajani, sarnaselt sellele, mis koroona ajal juhtus, leidsid kohtud pidevalt mingi ettekäände või juriidilise tehnilise nüansi, et vältida põhiseaduslike põhimõtete ja tekkiva segregatsioonikultuuri vahelise lahknevusega maadlemist.
Härra Plessy ja ta kolleegid otsustasid kangelaslikult küsimuse peale suruda. Nad korraldasid hoolikalt planeeritud vahistamise (isegi vahistav politseinik oli mängus), et takistada Ülemkohtul segregatsiooni küsimuse lahendamist. Härra Plessy ja tema kaastöötajad olid kindlad, et Ülemkohus on sunnitud langetama otsuse hr Plessy kasuks, kuna segregatsioon oli nii selge ja ilmselge põhiseaduses sätestatud põhimõtete rikkumine – põhimõtete, mille eest nende rahvas oli vaid 30 aastat varem veritsenud ja surnud.
Nende plaan andis täieliku tagasilöögi. Ülemkohus langetas otsuse hr Plessy vastu, legaliseerides sellega ühe hoobiga segregatsiooni kogu Ameerika Ühendriikides. Kultuuriline tõusulaine oli nii tugev ja enamuse meeleolu oli nii kindlalt segregatsiooni poolt, et kohtud leidsid viise, kuidas pöörata ümber põhimõtteid, mille tähendus tundus olevat kivisse raiutud. Põhiseaduslike piiride möödahiilimiseks võtsid nad omaks perversse idee „eraldi, aga võrdsed“. See ei ole fraas, mida te kusagilt ei leia ei ... Iseseisvusdeklaratsioon the,en PõhiseadusVõi Õiguste Bill. Ühiskond leiutas selle oma liberaalsete tungide ratsionaliseerimiseks.
Plessy vs Ferguson on sünge hoiatus ajaloost selle kohta, kui kergesti leiab ühiskond loomingulisi viise kaljukindlate põhimõtete ümbertõlgendamiseks, et need vastaksid aja vaimule:
- "Eraldi, aga võrdsed."
- "Vihakõne ei ole sõnavabadus."
- "Vabadus on oht demokraatiale."
- „Sõnavabadus on imeline, aga desinformatsioonil pole ühiskonnas kohta.“
- „Tsensuur on vajalik kaitstud rühmade sõnavabaduse kaitsmiseks.“
- "Vabadust tuleb piirata, et kaitsta kellegi teise õigust elule."
- "Kõvera lamenemiseks on aega vaid kaks nädalat."
- "Valikutel on tagajärjed."
- „See ei ole sundus, kui sa vabatahtlikult varruka üles käärid, et vältida vale valiku tagajärgi.“
Oh, kui lihtne on põhiseaduslikke põhimõtteid aja kirgede rahuldamiseks ratsionaalselt kõrvale heita.
Ära kunagi alahinda ühiskonna võimet õigustada mõeldamatut, et saada seda, mida ta tahab. Kulus veel 68 aastat, enne kui Ameerika kultuur kaotas armastuse segregatsiooni vastu ja õigussüsteem hakkas neid muutuvaid hoiakuid kajastama. 1964. aasta kodanikuõiguste seadus. Kui tõusulaine on piisavalt tugev, on kõik kultuurist allavoolu, kaasa arvatud seadus. Nüüd on mitte aeg vaikseks jääda.
Thomas Jeffersoni võlad
Kui need institutsionaliseeruvad, kulub suurte kultuuriliste hoiakute muutuste tagasipööramiseks põlvkondi. Kui süsteem kohaneb uue mõtteviisiga, loob uued juured ja kirjutab need muudatused seadustesse, tekib terve majandus, mis sõltub sellest uuest süsteemist ja on ohus, kui muutused tagasi võetakse. Enamik, kes uuest korrast kasu saavad, võitleb seetõttu hammaste ja küüntega uue süsteemi kaitsmiseks põlvkondade vältel, isegi kui see on läbinisti mäda. Ebaloogiline, julm ja mõttetu ratsionaliseeritakse ellujäämise nimel. Keegi ei hammusta kätt, mis teda toidab.
Isegi kõige võõrandamatumad õigused purunevad nagu õhuke klaas, kui õiglane enamus tunneb end moraalselt õigustatuna neist üle tormama, et haarata silmapiiril paistvat utoopiat. Isegi kõige selgemad põhimõtted ratsionaliseeritakse, kui võlgades enamus muutub sõltuvaks moraalselt pankrotis süsteemist. Koroona fiasko ja parasiitlik tärkav majandus, mis saab kasu postmodernistlikest neoliberaalsetest ideedest, on ajaloo kordumine. Me lõikame seda, mida meie muutuv kultuur on külvanud. Häda meile kõigile ja eriti põlvkondadele, kes pärivad meie valitsusaja sündmused, kui see neoliberaalne ühiskonna ümbermõtestamine õnnestub meie institutsioonides kinnistuda.
Mõelge järgmisele katkendile Thomas Jeffersoni 22. aprillil 1820 kirjutatud kirjast, milles ta maadleb orjuse institutsiooni ebamoraalsusega ja kurdab oma suutmatuse üle näha viisi selle lõpetamiseks ilma oma uut rahvast pooleks jagamata. Saate lugeda täispikka kirja. siin.
"Geograafiline joon, mis langeb kokku kindla moraalse ja poliitilise põhimõttega, kui see on kord juba loodud ja inimeste vihaste kirgede ees välja tootud, ei kustu kunagi; ja iga uus ärritus märgistab seda üha sügavamalt ja sügavamalt. Võin teadliku tõega öelda, et maa peal pole ühtegi inimest, kes ohverdaks rohkem kui mina, et meid sellest raskest etteheitest mingilgi praktiliselt vabastada. Sellise vara loovutamine, sest nii nimetatakse seda ekslikult, on tühiasi, mis ei maksaks mul teist korda mõeldagi, kui sel viisil saaks saavutada üldise emantsipatsiooni ja väljasaatmise: ja järk-järgult ning vajalike ohverdustega arvan, et see võiks ka juhtuda. Aga nii nagu on, on meil hunt kõrva ääres ja me ei saa teda kinni hoida ega ohutult lahti lasta. Õiglus on ühel skaalal ja enesealalhoidmine teisel."
Kogu oma elu nimetas Thomas Jefferson orjandust moraalseks allakäiguks. Aastal 1779 propageeris ta orjade järkjärgulist emantsipatsiooni, väljaõpet ja integreerimist, mitte kohest vabastamist, uskudes, et ettevalmistamata isikute vabastamine, kellel pole kuhugi minna ja kellel pole vahendeid end ülal pidada, tooks neile ainult ebaõnne.*Aastal 1785 märkis Jefferson, et orjus rikkus nii isandaid kui ka orje.* Ja 1824. aastal, kolm aastat pärast oma kirja, esitas ta plaani orjuse lõpetamiseks (mis lükati tagasi), pannes föderaalvalitsuse ostma kõik orjalapsed 12.50 dollari eest ja koolitama neid vabameeste ametites.*
Jeffersoni mõlemad sünged ennustused läksid täide. Ameerika rebis end pooleks jõhkras kodusõjas, mille vallandas lahendamata orjuse küsimus. Ja kui orjad lõpuks 1863. aastal vabastati, surid sajad tuhanded endised orjad nälga ja miljonid teised olid sunnitud nälga surema, sest neil polnud kuhugi minna.*
Ja ometi, kuni ta 1827. aastal suri (rohkem kui 50 aastat pärast seda, kui ta oli kaasautor) Declaration of Independence Kuigi Jefferson rajas rahva kõrgeimate klassikaliste liberaalsete ideaalide ümber, mille hulgas on eelkõige idee, et kõik inimesed on loodud võrdseteks, säilitas ta siiski ühe suurima orjapopulatsiooni istandustes (tal oli oma elu jooksul üle 600 orja). Kuigi ta vabastas oma testamendiga väikese arvu orje, müüdi kõik ülejäänud 130 orja koos istandusmaade ja koduga, et maksta ära tema võlad.
Jefferson ei olnud täiskasvanueas kunagi võlgadest vaba. Mõned võlad päris ta äialt, osa kogus ta ise pidevalt üle oma võimete elades ning Iseseisvussõja põhjustatud ohjeldamatu inflatsioon („suured maamüügid andsid raha vaid „suurepärase mantli” ostmiseks”) ja 1819. aasta finantspaanika nurjasid tema katsed võlgu tagasi maksta.
Kui süsteem on institutsionaliseeritud, on nii vangistaja kui ka vang mädanenud süsteemi lukustatud. Keegi ei lõika maha kätt, mis teda toidab. Thomas Jefferson mõistis moraali ja enesesäilitamise vahelist korrumpeerivat võitlust, nii raudu lõksus olevate kui ka võlgades olevate haavatavust ning institutsionaalse inertsi raskust, mis hoiab mädanenud süsteemi paljude põlvkondade vältel paigal.
Thomas Jeffersoni ja tema kaaslaste elu kirjud detailid näitavad, et nad olid ekslikud ja ebatäiuslikud surelikud, just nagu meie kõik. Põhjus, miks neid tuleks austada – põhjus, miks me ehitame nende auks kujusid – on see, et säilitada lugu ekslikest visionääridest, kes Briti monarhia käest võimu haaramise hetkel otsustasid mitte kroonida end kuningateks, vaid tunnistasid omaenda eksimusi ja otsustasid seetõttu ankurdada ühiskonna pühade põhimõtete ja ajatute ideaalide ümber, mis olid loodud kaitsma indiviidi nii kuningate kui ka rahvahulkade eest ning mis olid loodud inspireerima ühiskonda neid põhimõtteid ja ideaale pidevalt taasavastama, et igaveseks püüdlemaks saada iseenda paremaks versiooniks. Surelike inimeste loodud surematud ideed.
Kujutlusvõimet pole raske lagundada, kuni ühiskonnast on alles vaid tuhk. Lammutuskuuliga vehkimine on lihtne. Seevastu luua visioon, mis ühiskonnale innustab... ennast tõstma orjusest ja rõhumisest välja ainuüksi kujutlusvõime jõul ning et see visioon inspireeriks põlvkondi põlvkonna järel... see on aga hoopis midagi muud.
Jeffersoni ideaalide pärand oma rahva asutamisdokumentidesse on loonud katkematu filosoofilise niidi, mis viib otse ... Declaration of Independence 1776. aastal Abraham Lincolnile Emantsipatsiooni kuulutus 1863. aastal Ühinenud Rahvaste Organisatsioonile Inimõiguste ülddeklaratsioon 1948. aastal ja 1964i kodanikuõiguste seadus pärast seda, kui reverend dr Martin Luther King Jr. nõudis Ameerikalt moraalse silmakirjalikkuse eest vastutust. Me seisame filosoofiliste hiiglaste õlgadel. Et me ei unustaks.
Pühade uskumuste poolestusaeg
Põhimõtete kirjutamine põhiseadusse püha, võõrandamatuja Jumala antud oli leidlik pastapliiatsitõmme, et anda ühiskonnale märku, et need on tsivilisatsiooni tuumaks olevad nurgakivid. See oli meie esivanemate viis hoiatada tulevasi põlvkondi: „Ärge jamage neid põhimõtteid või te kukutate kogu süsteemi teie kõrvade ümber.“ Kuulutades midagi pühaks, loodame edasi lükata ideede halastamatut ümbertõlgendamist, et anda inimestele aega mõista põhimõtete taga peituvat tarkust, enne kui need maha rebitakse või kõrvale heidetakse.
"Iga põlvkond, tsivilisatsioon, vallutatakse barbarite poolt - Me kutsume neid lasteks. ~ Hannah Arendt
Tegelikult on kultuur lõputu võistlus meie esivanemate tarkuse, rahvahulga pimeda isu ja uudsusejanu vahel. Iga põlvkond peab need põhimõtted taasavastama ja neist uuesti inspiratsiooni ammutama, et neid elus hoida. Püha tunde arendamine on viis teadlikult luua filosoofiline inertsi et anda noortele aega omandada küpsuse ja eneseanalüüsi oskuse hüvesid, enne kui nad otsustavad Rooma uue aiapalee rajamiseks maatasa põletada.
Põhiseadus, mille Ameerika asutajad oma vabariigi keskmesse panid, võttis juhtidelt küll püha aura, kuid see ei jätnud ühiskonda ilma ankruta, mis kaitseks seda inimloomuse heitlike kapriiside eest. Nad kandsid „püha“ idee – taevase autoriteedi, mida ei saa kahtluse alla seada – inimestelt põhimõtetele.
Lagundades valgustusajastu-eelse püha idee „jumalikust õigusest valitseda“ ja asendades selle pühade (võõrandamatute) õigustega, mis asendavad nii kiriku kui ka riigi võimu, pani Asutajate loodud vabariik aluse klassikalisele liberaalsele demokraatiale. (Isegi sõna „liberaalne“ tuleb sõnast „vabadus“. Liberaalne demokraatia on demokraatia vaoshoitud individuaalsete õiguste seatud piiride poolt. Asutajad tunnistasid, et kui individuaalseid õigusi ei kaitsta võõrandamatu (püha) muutuks demokraatliku enamuse võim peagi pelgalt enamuse türanniaks, mida tuntakse ka rahvahulga valitsusena.
Ameerika asutajad murdsid päriliku hierarhia haarde. Esmakordselt ajaloos oli ühiskonna struktuur ankurdatud idee, mitte aga juurdunud poliitilise eliidi ümber. Esmakordselt ajaloos oli ühiskond seotud põhiseadusega, mis oli loodud kaitsma üksikisikuid nii parasiitsete valitsejate kapriiside kui ka karja kollektiivse omakasu eest. Üksikisikute võõrandamatud põhiseaduslikud õigused, nagu sõnavabadus, lõid ka ruumi teadusliku uurimistöö õitsenguks. Objektiivsete tõdede otsing sõltub täielikult üksikisikute pühast vabadusest seista vastu väljakujunenud dogmadele ja konsensuslikele uskumustele. Niikaua kui kellelgi pole võimu teist vaigistada, jääb vaidluse lahendamiseks alles vaid tõendid.
Kuid püha on keerukas illusioon. See on ainult usk pühas mis teeb selle reaalseks. See on ainult ühiskonna usk kuningate või ühiskonna jumalikes õigustes usk võõrandamatutes õigustes, meritokraatias ja kehalises autonoomias, mis paneb ühiskonna käituma nii, nagu need asjad eksisteeriksid. Lõppkokkuvõttes on meie naabrite kõrvade vahelistes hallides ruumides toitva kultuuri õhuke kate see ainult meie õiguste kaitsmine.
Me eksisteerime vabade autonoomsete inimestena – sõltumatutena nii karja kui ka karjase tahtest – vaid seni, kuni individuaalse suveräänsuse hinnaline idee jääb ühiskonna kollektiivses kujutlusvõimes pühaks. See püha uskumus on kaalul praeguses postmodernistlikus kultuurisõjas, kui ühiskond püüab vabaneda Thomas Jeffersoni ja tema eakaaslaste loodud pühade põhimõtete kehtestatud piirangutest.
Nagu vaaraode kunagi püstitatud kujud ja kuningate kantud kuldkroonid, on ka paber, millele põhiseadus on kirjutatud, ja lood, mida me oma lastele jutustame, meie esivanemate loodud tööriistad, et hoida olulisi pühasid uskumusi elus. Postmodernistid hülgavad tingimusteta õigused ja ajatud põhimõtted kui ammu surnud meeste loodud arhailised väljamõeldud piirid (sotsiaalsed konstruktsioonid) ja peavad neid takistuseks „asjade ajamisele“. Kuid tark inimene tunnistab süsteemi haprust, mida kaitsevad ainult enamuse kollektiivsed uskumused, mõistab, kui kergesti võivad ühiskonna toored kired sellise süsteemi ohjeldamatusse türanniasse kallutada, ja seetõttu teeb ta eriti kõvasti tööd, et nende põhimõtete ajatuid eeliseid edasi anda.
Isegi enne, kui ta oma hinge ärihuvidele müüs, oli jõuluvana vaid fantaasia ... aga samas ka eksistentsiaalne filosoofiline kogemus. Mitte iga konstruktsioon ei vääri dekonstrueerimist. Mõned konstruktsioonid on hädavajalikud ühiskonna eksisteerimist võimaldava seinavaiba säilitamiseks; meie kujutlusvõime sõltub neist tsivilisatsiooni toetamiseks.
Püha tunde esilekutsumine puudutab meid emotsionaalsel tasandil. See muudab filosoofilise põhimõtte emotsionaalseks kogemuseks. See emotsionaalne kogemus on oluline vahend ajatute põhimõtete sisendamiseks, mis kaitsevad meid halastamatute sõnajadade eest, mida me oma elu jooksul kokku sepitseme, et proovida oma impulsiivseid tungisid ratsionaliseerida. Lihtsaim inimene, keda oma sõnadega petta saab, oleme meie ise.
Püha tunne kaitseb meid oluliste filosoofiliste piiride ratsionaliseerimise eest, millele me toetume, et kaitsta end iseenda ja üksteise eest. See rakendab kujutlusvõime jõudu meie käitumise kujundamiseks. Püha tunne on oluline osa meie kollektiivse kujutlusvõime loodud seinavaibast, mis võimaldab keerukatel ühiskondadel luua kaosest korda ja elada koos üksteist lõhki rebimata.
Olenemata sellest, kas püha väljendatakse ilmalikus või religioosses mõttes, loob see, mida me pühaks peame, ankru, mis seob meid toimiva ühiskonnana kokku. Sümboolika, emotsioonid ning aukartus ja imestus, mida meie pühadusetunnetus tekitab, suudavad inspireerida ühist kujutlusvõimet viisil, mida sõnad üksi ei suuda. Kui miski pole püha, kaotame oma filosoofilised kaitsemehhanismid. Kui miski pole püha, muutume triivivaks, killustunud, impulsiivseks liigiks, keda valitsevad emotsioonid, kes ei suuda iseennast tunda, ei suuda end piirata ega suuda toimida ühtse ühiskonnana.
Olenemata sellest, kas pühadust kogetakse ilmalikus või religioosses mõttes (sama lõpp-punktini jõudmiseks on rohkem kui üks viis), kaitseb pühaduse tunne ühiskonna filosoofilist vaipa inimkonna tungi eest niite sikutada, et näha, mis lahti hargneb.
Postmodernism on püha kokkuvarisemine. See on kujutlusvõime dekonstruktsioon. See on meie kollektiivses kujutlusvõimes loodud jagatud maailma hävitamine ja filosoofiliste piiride hävitamine, mille me endale selles kujuteldavas maailmas seame.
Karm reaalsus on see, et klassikalise liberaalse demokraatia ülevad ideaalid on vaid habras kate, mis katab rahvahulga võimu. See toimib ainult seni, kuni enamus usub süsteemi aluseks olevatesse põhimõtetesse. ja on inspireeritud käituma nii, nagu nad oleksid päris. Varem vaidlesid traditsioonilised liberaalid, konservatiivid ja libertaristid väsimatult täpse retsepti üle, kuidas neid klassikalisi liberaalseid põhimõtteid praktikas rakendada, kuid lõputu vaidlus detailide üle oli iseenesest oluline osa sellest, mis hoidis ideaale avalikkuse kujutlusvõimes elus. Süsteem jäi puutumata, sest enamik uskus, et ideaalid on reaalsed, igavesed ja kaitsmist väärt isegi neile endile suure hinnaga, mis on teine viis öelda "püha".
Kui laseme postmodernse neoliberalismi nihilismil hävitada püha usu klassikalistesse liberaalsetesse põhimõtetesse, hakkavad ühiskonna reegleid määrama rahvahulga pidevalt muutuvad hoiakud ja isud. Kui miski pole püha, siis on ühiskonna ainsad tugisambad selle juhtide kapriisid. Me naaseme ajaloo vaikimisi põhimõtete juurde, kus „vägi teeb õiguse“, ja ühiskond paisatakse lõputusse nullsummavõitlusse trooni toore võimu kontrollimiseks. Isegi püha usk kuningate jumalikku õigusse täitis kunagi eesmärki, mitte ainult kaitsta hierarhia tipus olevaid altpoolt tulevate väljakutsete eest, vaid ka kaitsta kogu ühiskonda lõputu hõimusõja eest.
Pole juhus, et ühiskonna nihilistliku pühade põhimõtete hülgamisega kaasneb püha ja eksimatu tehnokraatia („usalda eksperte“) teke. Kui põhimõtted lakkavad olemast ankur, mille ümber ühiskond on üles ehitatud, on ainus alternatiivne ankur, mis suudab takistada ühiskonna lagunemist miljoniks sõdivaks hõimuks, ankurdada ühiskond oma juhtide toore autoriteedi ümber ja kaitsta nende autoriteeti iga hinna eest, isegi kui nad valetavad, petavad, varastavad või on äärmiselt ebakompetentsed. Ja täpselt siis, kui meie tehnokraatlikud juhid püüavad instinktiivselt mähkida end jumalikult määratud võimu aurasse, mida „ei tohi kahtluse alla seada“, et kaitsta end troonipretendentide eest.
Institutsiooniline teadusajakiri Scienz™ ja režiimisõbralik meedia on astunud rolli, mida kirik kunagi mängis valitud despootide võimu pühitsemisel. Püha tehnokraatliku võimu vaidlustamist peetakse (ja karistatakse) üha enam jumalateotuseks (defineeritakse kui „tegu või süütegu, mille käigus räägitakse jumalateotust teotavalt Jumalast või pühadest asjadest“). Iroonilisel kombel on isegi halo sümboolika riigisõbralikus meedias üha enam tagasi tulemas.
Ilma pühade põhimõteteta on autoriteet õrn võimuhaaramine, mida mängitakse illusioonide ja sümbolitega ning kaitstakse toore jõuga. Postmodernistliku neoliberalismi nihilism on iseenesest keerukas illusioon; vooruslikkuse märgistamise ja ühiskonna süstemaatilise dekonstrueerimise taga peituvad vaaraode ja keisrite kalkid instinktid, mis püüavad taastada oma jumalikku õigust valitseda. Ajalugu naaseb keskpärasuse juurde.
Kes on boss? Põhimõtted vs inimesed
Stabiilsuse loomiseks vajab ühiskond viisi, kuidas vastata suurte ja keeruliste ühiskondade keskmes olevale igivanale küsimusele: kes on boss? Et vältida ühiskonna mandumist lõputuks barbaarseks võitluseks sõdivate hõimupealike vahel, peame punuma keeruka müütide, lugude ja pühade uskumuste mustri kas pühade inimeste või pühade põhimõtete ümber. Üks tee viib klassikalise liberaalse demokraatia juurde. Teine viib türannia juurde. Uskumused, mida me otsustame pühadena pidada, kas kinnistavad võimu või piiravad seda. Pühade põhimõtete dekonstrueerimisega sillutavad postmodernistid teed tagasi pühade inimeste ja pühade kaitstud rühmade hierarhilise süsteemi juurde.
Ilma pühade põhimõteteta teeb vägi õiguse. Ilma pühade põhimõteteta taanduvad autonoomsed indiviidid ühekordselt kasutatavateks subjektideks, kes peavad alluma karja kollektiivsetele nõudmistele... või täpsemalt öeldes, nagu veised, saavad neist vägevate meeste omand, kes kinnistavad oma võimu, väites, et räägivad karja nimel.
Individuaalne autonoomia eksisteerib ainult seni, kuni enamus usub (ja käitub) nii, nagu oleks indiviidil mingisugused pühad, Jumala antud võõrandamatud õigused. mis asendavad valitsuse võimu isegi siis, kui üksikisiku huvid on vastuolus enamuse huvidega (või riigi huvidega)...Kollektiivne usk pühadesse individuaalsetesse õigustesse paneb iga ühiskonnaliikme käituma nii, nagu eksisteeriks individuaalne autonoomia. Ainult jagatud usk muudab selle reaalseks. Ilma selle püha usuta ohverdatakse vähesed taas paljude hüvanguks, samal ajal kui rahvahulk heakskiitvalt rõõmustab.
Pole midagi pühamat kui individuaalsete õiguste idee. Kui see idee on ühiskonna suurema osa poolt jagatud, võimaldab see meil igaühel individuaalselt olla oma saatuse peremees. See püha idee võimaldab meil eksisteerida millegi muuna kui karja hüvanguks mõeldud ressurssidena, millegi enama kui lihtsalt hammasratastena kellegi teise masinavärgis.
Et kohtunik kaitseks pühasid võõrandamatuid individuaalseid õigusi, ei pea ta mitte ainult ise neisse uskuma, ta peab ka vaata et suurem osa ühiskonnast usub neisseNiikaua kui ühiskond vaikib, kui avalikul väljakul langevad kujud ja raamatuid põletatakse, riskivad vähesed meie institutsioonides töötavad inimesed raamatupõletajate ja kujude hävitajate vihaga, rääkides selle vastu. Apaatia ja pahameel õpetavad institutsioonidele seda, mida ühiskond pühaks peab.
Ja nii jõuame ühe põlvkonna jooksul austades Piirideta Reporterid kummardama Piiranguteta valitsused. Institutsioonid kaitsevad seda, mida ühiskond pühaks peab.
Kõike dekonstrueerides on postmodernism kustutanud vaiba, millele ühiskond on ehitatud. Kõike tolmuks muutes on postmodernistlik neoliberalism loonud ühiskonna kanga väärastumise, püha paroodia, objektiivsete ja universaalsete tõdede otsingute naeruvääristamise. Pühade põhimõtete hävitamisega on postmodernism avanud ukse pühadele inimestele.
Kummalisel kombel on postmodernistlik neoliberalism klassikalise liberaalse demokraatia peegelpilt. See väidab end omavat sama ajalugu, kasutab sama keelt ja matkib sama institutsioonilist vormi. Ometi on see õõnes ja lihtsustatud plagiaat, papagoi, kes laulab laulu, milles iga noot on häälest ära ja iga sõna tähendus on ümber pööratud. Me elame... kaubakultuur mis on ritualiseerinud teaduse ja demokraatia sõnu ja näivust, mõistmata, kuidas see kõik toimib.
See kõik on nii äratuntav, aga samas nii groteskne.
Halvad ideed juurduvad tühjuses
Kultuurisõja võitmine ei seisne halbade ideede tsenseerimises. Probleem ei ole kokkupuude postmodernistlike ideedega. Probleem on selles, et ühiskond on kaotanud oma filosoofilised kaitsemehhanismid – tal puudub immuunsus nende halbade ideede suhtes.
Karl Marxi, Michel Foucault' ja CNN-i ideed ei ole võlukepp. Nende loogika on õhuke ja ehitatud liivavundamendile. Probleem on selles, et mitmed põlvkonnad pole peaaegu üldse kokku puutunud selliste autorite nagu Thomas Sowelli, Karl Popperi, John Locke'i, Thomas Jeffersoni, Adam Smithi, Sir Arthur Conan Doyle'i, Aldous Huxley ja lugematute teiste sõnade ja ideedega. See tühimik jättis ukse pärani lahti Marxi, Foucault' ja CNN-i poolt levitatud mädaniku juurdumiseks. See filosoofiline tühimik on pannud ühiskonna looma uue ühiskonnavisiooni, mis põhineb Marxi kadedusel, Foucault' küünilisusel ja CNN-i poolt kultiveeritud ohvrimeelsusel.
Nagu iga eelmine illiberaalne režiim, on ka postmodernistlik neoliberaalne kultuur veennud oma tõelisi uskujaid, et nad suudavad oma põletatud tule tuhast utoopia ehitada, sundides inimesi uskuma silmapiiril paistvasse miraaži, tuues eeskujuks need, kes väljendavad kahtlust visiooni puhtuses, allutades üksikisikuid sellele, mida peetakse kollektiivseks „suuremaks hüvanguks“, pannes võimupositsioonidele „õiged inimesed“ „õigete ideedega“ ja seejärel mässides kõik heade kavatsuste aurasse. Rahvas on võrgutava sööda hammustanud. Lusikatäis suhkrut paneb kibeda ravimi kõige meeldivamal viisil alla voolama.
Seni kuni me peame kohtuid ja valimisurni selle kultuurisõja esirinnas olevaks, võime küll võita ühe või kaks lahingut ja aeglustada hetkeks sõja kulgu, aga lõpuks kaotame selle sõja. Iga miljardäri, näiteks Elon Muski kohta, kes taastab Twitteris sõnavabaduse, on uus... desinformatsiooni haldusnõukogu režiimi loodud selle mahasurumiseks. (Juhul kui te uudistes teadet maha magasite, siis Desinformatsiooni Haldamise Nõukogu on päris asi; see on uus osakond, mis luuakse USA Sisejulgeolekuministeeriumis, et jälgida meie kõnet ja säilitada kontroll narratiivi üle. Elu imiteerib kunsti; see on Orwelli ellu ärkanud Tõeministeerium.)
Ainus väljapääs sellest segadusest, ainus viis meie institutsioonidesse püsiva mõistuse tagasi tuua, on päästa inimesed postmodernismi nihilistlikust embusest, ükshaaval, inspireerida neid uuesti klassikaliste liberaalsete põhimõtetega ja lasta sellel ärkamisel tagasi kogukonna kollektiivsesse kultuuri imbuda.
Kõik valitsused, sealhulgas türanniad, saavad oma võimu valitsetavate nõusolekul (ja/või valitsetavate apaatia kaudu). Institutsioonid võtavad ülalt käske vastu ainult seni, kuni nad tunnevad, et neil käskudel on altpoolt toetus (või puudub sisuline vastupanu altpoolt). Kui rahvahulk pöördub (ja kasvatab selgroo), langeb mädanenud keisri paleest väljaajamise räpane töö institutsioonide õlule, et proovida oma legitiimsust rahvahulga silmis tagasi võita.
Institutsioonid kaitsevad klassikalisi liberaalseid põhimõtteid siis, kui Main Street näitab, et see on inspireeritud nendest põhimõtetest ja väärtustest, ja mitte hetkegi varem. Postmodernistlik laskumine hullumeelsusesse hakkab imekombel pöörduma siis, kui Main Street hakkab püüdlema millegi muu poole kui postmodernse nihilismi pakutud tühja nägemuse poole. See on võitlus kujutlusvõime maastiku pärast.
Berliini müür langes, sest sinised teksad ja videolindid näitasid müüri valel poolel elavatele inimestele esmakordselt, et kommunismi hallile ja lootusetule udule on olemas alternatiiv – see andis inimestele visiooni, mille poole püüelda, ja aja jooksul see visioon õõnestas toetust režiimile. Esimene doominokivi, mis kokku kukkus, oli kujutlusvõime maastik. Aja jooksul kaotas see rahvahulga hirmu režiimi ees. Ja see pani institutsioonid oma juhtide vastu pöörduma, kuna need institutsioonid tajusid, et režiim oli kaotanud rahvahulga toetuse.
Samamoodi sillutasid teed kodanikuõiguste liikumisele sellised asjad nagu džässmuusika, komöödiaklubid ja USA sõjaväe desegregatsioon Korea sõja ajal, mis kõik lõhkusid segregatsiooni loodud vaimsed barjäärid. Need paljastasid süsteemis peituva silmakirjalikkuse ja hajutasid ajupesu, mille kohaselt nahavärv peaks meid lõhestama. Kultuur näitab teed; institutsioonid lohistatakse selle järelkaja.
Protestid, kohtuvaidlused ja valimised on avaliku meeleolu olulised baromeetrid – viis, kuidas lasta end arvestada ja murda illusioon, et oleme oma klassikaliste liberaalsete ideedega üksi –, kuid need ei ole peamine vahend, mille abil võidetakse uute südamete ja meelte poolehoidu. Meeleolu muutmine on luuletajate, jutuvestjate ja eriti vanemate, vanavanemate ja tavakodanike ülesanne, kes vastutavad meie kultuuri seemnete külvamise ja kasvatamise eest oma naabrite, sõprade ja laste meeltes.
Ükskõik kui väga me ka ei tahaks selle kaose eest vastutust poliitikute, korporatsioonide, õpetajate, kohtunike, aktivistide ja akadeemikute röövelliku käitumise kaela ajada, on lõpuks nii põhjus kui ka ravim meie kõigi kollektiivsete kätes. Me laseme sel juhtuda.
Me loovutasime avaliku ruumi, raamatukogu, koolipingi ja kino postmodernistidele. Olime enesega rahulolevad, kui meie kultuur libises intellektuaalsesse pankrotti. Me vaatasime teisele poole, sest olime oma eluga hõivatud. Liiga kaua vaikisime, et mitte sõprade ja töökaaslastega kära tekitada. Me ei suutnud tagada, et olulised lood juurduksid noorte kujutlusvõimes edasi. Me lasime korporatsioonidel, valitsustel, aktivistidel ja meedial avalikus ruumis domineerida, otsustada õppekava üle ja kujundada ühiskonna nägemust endast, et see teeniks nende vajadusi meie asemel. Ja nii jätsime terved põlvkonnad kaitsetuks postmodernistliku maailmavaate söövitava ahvatluse ees. Nüüd tiirlevad raisakotkad, keda tõmbab ligi kaitsetu ühiskonna lihtne saak. Orjus on silmapiiril.
"Kui fKui sõnavabadus ära võetakse, siis võidakse meid tummade ja hääletutena nagu lambaid tappa viia.„— George Washington
Postmodernismi düsfunktsiooni kritiseerimisest üksi ei piisa. Peame taasinnustama Main Streeti Thomas Jeffersoni, Abraham Lincolni, Martin Luther Kingi ja teiste hiiglaste ideedega, kelle õlgadel meie ühiskond seisab. Peame ühiskonnale meelde tuletama, et postmodernistide pakutavale on olemas alternatiivne nägemus. Visioon, mis pakub väärikust, tähendust ja vabadust.
Universumi mahasurumine
Postmodernismi haare ühiskonna üle tuleneb selle võimest panna meid ükskõikseks, destabiliseerida meie identiteeditunnet, röövida meie elult mõtte, külvata meie meeltesse ükskõiksust ja meeleheidet, meid lõhestada, demoraliseerida, täita meid ängiga ja uputada meid halli tühjuse udusse. See on Lõputu Loo Fantaasiat ähvardav Eimiski. Kujutlusvõime hämardumine. Fantaasia surm. Inimesi, kellel pole lootust, on lihtne kontrollida.
Suur iroonia seisneb selles, et kõike dekonstrueerides on postmodernism jätnud end ilma sügavast filosoofilisest kaevust, millele toetuda, et kaitsta end konkureerivate ideede eest, mis annavad tühjale elule tagasi tähenduse. See on jätnud end kaitsetuks naljamehe ees, kes hoiab ühiskonnale peeglit, luuletaja ees, kes äratab ajaloo ellu, vanemate ees, kes keelduvad oma laste mõtteid aktivistidele loovutamast, vanavanemate ees, kellel on lugu rääkida, ajatu filmi ees, mis jäädvustab inimolemise olulisi võitlusi, ja raamatu lehekülgedelt avastatud ideede maailma ees. Ainus viis, kuidas postmodernism saab kaitsta enda loodud tühjust, on terroriseerida oma elanikkonda tsensuuri ja toore jõuga. Keiser Caligula naerab meie üle oma hauast.
Kuid keelatud ideed levivad. Jõhkra jõu kasutamine on kindel viis südamete ja mõistuse kaotamiseks. Ja inimloomus kaldub ideede poole, mis toovad lootust. Postmodernistid püüavad institutsionaliseerida ideoloogiat, millel on kahanev toetusbaas. Aeg ei ole nende poolel.
Viimase neljakümne aasta jooksul on kultuur järk-järgult libisenud postmodernistliku neoliberalismi halli udu sisse. Covid on oma pimeduse liialdustega taas sütitanud igatsuse vabaduse järele. Covid on külvanud vastukultuuri seemned, mis hingab uut elu klassikalisele liberaalsele filosoofiale ja valgustusajastu väärtustele. Vabadus on nakkav. Kultuuri pendel hakkab aeglaselt pöörlema.
Meil on ees palju tööd, et lõpetada mitme põlvkonna postmodernistlik ängistus ja taaselustada klassikalise liberaalse demokraatia ajatud põhimõtted. Igaühe meist, kes on ärganud postmodernismi ohule, on kohustus toita seda vastukultuuri leeki oma uneskõndivate naabrite, perede ja sõprade kujutlusvõimes. Sädemete levides meie arv kasvab.
Pool võitu on meie esivanemate filosoofilise teekonna mõistmine. Lugesin hiljuti Sean Arthur Joyce'i eelmainitud uut raamatut, Surnute sõnad, kelle esseed pakuvad filosoofilist hüppelauda mõnda kõige mõjukamasse kirjandusse, popkultuuri ja ajalukku, mis kunagi ankurdasid klassikalist liberaalset ühiskonda. Platonist Toynbee ja Huxleyni, iiri bardide lintšimisest Elizabethi-aegses Inglismaal ja ajakirjanduse kirjust ajaloost kuni Star Treki frantsiisi kultuurifenomenini – tal on haruldane anne esile tuua filosoofiliste teoste ja ajaloosündmuste keskset sõnumit ning muuta need igapäevaeluga seotuks.
Algselt plaanisin kirjutada tema raamatust tavapärasema arvustuse (st millega ma nõustusin või mitte), aga raamatust tulenevad ideed ajendasid mind hoopis seda esseed kirjutama. Võib-olla on see parim viis öelda, et minu arvates on tema raamatu esseed teie aja väärt, ilma et need mõjutaksid mõtteid, mida nad teis tekitavad. Loodan, et leiate, et see raamat on teie tuleviku suhtes selguse saamiseks sama kasulik (ja nauditav) kui mina.
Teine pool võitlusest kujutlusvõime maastiku pärast on tagada, et need ideed leviksid kogukonda. Me peame oma sotsiaalmeedia mullidest välja astuma ja ulatama käe neile, kes on lõksus postmodernismi mürgises embuses. Tõeline lahing ei toimu meie kohtutes ja poliitilistes institutsioonides – tõeline lahing käib Pea tänava südamete ja meelte pärast. Seega jooge teed oma naabriga, kandideerige linnavolikokku ja viige oma lapselapsed kalale. Need on selle kultuurisõja rindejooned.
Näost näkku peetavad vestlused ja kala hammustamist oodates jutustatud lood jätavad mulje kogu eluks. Tilk tilga haaval külvame ideid, mis puhuvad uut elu ajatutele klassikalistele liberaalsetele põhimõtetele. Meie neljandast pöördest esile kerkiv suur narratiiv sõltub meist endist.
Autori omast mugandatud essee.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
