"Tegelikult me ei tea midagi; sest tõde peitub kuristikus."
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Need sõnad lausus väidetavalt kreeka filosoof Demokritos, mida kinnitab ka Diogenes Laertios oma teoses... Silmapaistvate filosoofide elulood.
Kreeka sõna bythôi (βυθῷ), sõna "bythos" või "buthos" (βυθός), viitab mere sügavusele ja seda tõlgitakse tavaliselt kui „sügavust“ või „kuristikku“; aga Robert Drew Hicks kasutas terminit "hästi":
"Tõest me midagi ei tea, sest tõde on kaevus. "
Ta võis küll pisut poeetiliselt vabalt ringi käia, aga põhiidee näib olevat alles. Sest kaev, nagu mere sügavuski, on omamoodi tume, vesine kuristik; ja see tundub sama tabava metafoorina kui Tõe peidupaik.
Siiski võib see olla veidi süngem peidupaik. Ühelt poolt on ookeanis peidus olev Tõde looduslik saladus, mis tuleb paljastada; lõppude lõpuks pole inimene selle sügavusi veel täielikult uurinud. Teisest küljest on kaev inimese loodud kunst; kui Tõde seal all peidus on, siis on ta suure tõenäosusega lükatud või visatud.
Ja seal ta ongi, ülal, justkui selle väite tõestuseks, kujutatud prantsuse kunstniku Jean-León Gerome'i 1895. aasta maalil. Ta lisas sellele kainestava suutäie pealkirja:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Hoolitsev Tõde peitub kaevus, olles valetajate ja näitlejate poolt tapetud.).
Ta oleks võinud selle eile maalida, sest niipea kui ma seda nägin, tundsin ära meie praeguse reaalsuse ilmeka kujutise. Ja mis puutub pealkirja, siis kuigi see võib olla pikk, oleks teil raske välja mõelda paremat kokkuvõtet maailmast pärast koroonat.
Kaunis naine on alasti – nagu „alasti tões“ – ja see on Demokritose kasutatud sõna jaoks sobiv – aletheia (ἀλήθεια või άληθέα) — etümoloogiliselt tähendab tajutava teadmatuse puudumineSee on selle puudumine lethe (ληθή), „unustus” või „unustus”, mis ise tuleneb tegusõnast lanthánō (λανθάνω), „et vältida märkamist või avastamist“. Alexander Mourelatose sõnul kirjutas ta Parmenidese teekond:
"Sõnasõnaline ja täpne ingliskeelne tõlge oleks „mitte-Latentsus'."
Heidegger tõlkis aletheia järgmiselt Unverborgenheit või „varjamatus“; aga see jätab tähelepanuta taju aktiivse komponendi.
Nagu saksa klassikaline filoloog Tilman Krischer oma teoses „Etehmos ja Alhihis„[Etumos ja Alethes]”:¹
"Sõna tõlgendamisel ei tohiks tajuaktist abstraheeruda, vaid pigem eeldada, et selline akt toimub ja realiseerub ilma võimaliku „hooletusest” tuleneva kahjustuseta. Ei piisa sellest, et objekt on αληθής [alethes] (tõene), et sellelt on piltlikult öeldes eemaldatud varjav eesriie [...]. Pigem tuleb objekti põhjalikult uurida [...]. Selle tulemuse kohaselt on väljend άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (tõtt rääkima) võib parafraseerida järgmiselt: „esitada väide nii, et objekt ei jääks märkamatuks (st seda tajutaks kahjustusteta).“ Ei eitata mitte looritatud või kaetut olekut, vaid pigem lethe (unustust), mis muudab ka vahetu taju mittetäielikuks. Märkamatuks jäämine esitab kõnelejale kõrgemaid nõudmisi kui pelk „varjamatus“ [...]. Kõnelejale ei piisa objekti paljastamisest; ta peab seda täpselt näitama ja detailidele tähelepanu juhtima; ainult sel viisil saab ta vältida millegi sattumist adressaadi tähelepanuta."
Aletheia kui „tõde” ei viita objektiivsete faktide kogumile (kuigi selle realiseerumine sõltub kõneleja faktiteadmistest).² Seega ei ole see sünonüüm pelgalt faktilisele „reaalsusele”. Samuti ei ole see lihtsalt varjatu ilmutamine. Pigem viitab see teadliku tunnistaja teadlikule katsele juhtida täpset tähelepanu millelegi, mis varem jäi märkamatuks või mis jäi vaatluse alt välja; ja seda viisil, mis loob tervikliku, usaldusväärse ja moonutamata kujutise selle objektist.
Me saame seda definitsiooni visandada kolme peamise aspekti kaudu:
1. Aletheia ei ole silt, mida infole, objektidele või sündmustele külge kleepida, vaid viljakas tulemus protsess mis on kõneaktist (ja seega ka selle allikast) lahutamatu.
2. See protsess tugineb terviklikule ja aktiivsele metoodikale, alates vaatluse algsest hetkest kuni vaatluse eduka edastamiseni ettenähtud adressaadile/adressaatidele.
3. Selle protsessi tulemuseks on eemaldamine või puudumine lethe (unustus).
See nüansirikas ja spetsiifiline lähenemine „tõele” erineb suuresti sellest, millega oleme harjunud. Kipume mõtlema tõest kui mingist kontseptuaalsest objektist, mida saab „avastada” väljaspool meid asuvas maailmas; ja kui see on „avastatud”, saab seda teoreetiliselt edasi anda või vahetada. ad libitum.
Kuigi enamik meist möönab, et seda „objekti” edastav allikas võib selle esitust potentsiaalselt moonutada või mõjutada, ei mõtle me tavaliselt tõest endast kui nähtusest, mis sõltub seda edastava isiku või allika oskuslikust vaatlusest ja suhtlemisest.
Aga me elame nii keerulises maailmas, et peaaegu kõik, mida me peame "tõeks", ei tule meile meelde mitte meie endi kogemuste, vaid teiste inimeste lugude kaudu. Ja paljud neist inimestest on ise mitme lingi kaudu eemaldatud algsest allikast, mis need tähelepanekud tegi.
See olukord on väga vastuvõtlik nii eksimuste kaudu saastumisele kui ka teadlikule manipuleerimisele oportunistlike eesmärkidega inimeste poolt. Kuna me ei saa iga meie maailma kohta tehtud väidet sõltumatu vaatluse abil kontrollida, peame otsustama, kas usaldada tunnistajaid ja allikaid, millele toetume. Mis juhtub, kui need inimesed ei ole andekad vaatlejad ega suhtlejad või kui selgub, et neid ei saa usaldada? Ja kuidas me peaksime kindlaks tegema, kas see on nii või mitte?
Sellele probleemile lisanduvad veel nii palju aruandeid on meile kättesaadavad väidetavalt paljastades reaalsuse olemust, et me ei suuda neid kõiki detailselt omastada. Selle asemel kipume tarbima isoleeritud fakte erinevate teemade kohta ja sageli peame neid fakte kogu pildi esindajaks, kuni pole tõestatud vastupidist. See positivistlik lähenemine reaalsusele julgustab meid unustama oma teadmiste lüngad ja konstrueerima oma maailmapilte madalama resolutsiooniga.
Tänapäeval on meil ligipääs rohkemale informatsioonile rohkematest maailma paikadest kui ühelgi teisel inimkonna ajaloo hetkel ning me veedame iga päev tunde seda uurides; aga sellest hoolimata näib meie võime sisukalt omastada ja kontrollida seda, mida me vastu võtame, olevat – kui üldse – vähenenud. Ja ometi tundub kuidagi, et mida enam me kaotame kontakti oma võimega teada, mis on reaalne, seda raskemini me oma arvamustes muutume ja mida enam me klammerdume võltsveendumuse külge, et me mõistame keerulist maailma, milles me elame.
Pole siis ime, et me kollektiivsel tasandil tunneme, et meie suhe tõega on lagunemas.
Aletheia mõiste seevastu rõhutab teadmatuse või eksimuse potentsiaali varjata tõde info edastamise igas etapis. See juhib tähelepanu piirialadele, kus meie kindlus hajub, ja koondab meie pilgu neile. Seega tuletab see meile meelde, kus asuvad meie pimedad kohad, ja kutsub meid kaaluma võimalust, et me võime eksida või meil puudub oluline kontekst.³
Just see idee näib tänapäeva sotsiaalses keskkonnas kaduma läinud olevat. Kaunis leedi Aletheia lebab kaevu põhjas, kuhu valetajad ja näitlejad ta on visanud. Sest petturitel ja šarlatanidel – kelle edu sõltub tõe monopoli nõudmisest – on alati isiklik huvi oma teadmiste piiride ja moonutuste taga peituva reaalsuse varjamiseks.
Kui infoallikas keeldub neid piire uurimast, eitab skeptitsismi või nõuab, et kogu dialoog peab jääma etteantud „õigsuse” vahemikku, on see suur punane lipp, mis viitab sellele, et teda ei saa usaldada. Sest just meie teadmiste sageli vastuolulistes piirides kipub tõde ilmnema kaootilise ja keerulisena ning ühelgi üksikul kildkonnal või üksikisikul muutub võimatuks monopoliseerida seda ümbritsevat narratiivi.
Mida me võiksime tänapäeval õppida oma suhte kohta tõega, kui püüaksime Aletheiat taaselustada? Kas see ajahambasse kadunud kontseptsioon, mis on meile teada vaid varaseimatest kreekakeelsetest tekstidest, aitab meil taastada selguse ja avatud meele diskursusele? Allpool uurin kõiki kolme peamist tahku, mis iseloomustavad seda lähenemist tõele mõtlemisele, ja nende mõju meie endi püüdlustele jõuda ühise arusaamani tõepärasusest tänapäeval.
1. Aletheia on seotud kõnega
Nagu varem mainitud, ei tähista aletheia tõde objektiivse, välise reaalsuse kohta. Selleks kasutasid vanad kreeklased sõna etuma (ἔτυμα, „päris [asjad]”) ja selle sugulased, millest me tuletame sõna etümoloogia (sõna otseses mõttes "[sõna] tõelise tähenduse, algse tähenduse uurimine„). Aletheia seevastu on kõne omadus ja seega sõltub kõneleja suhtlemisoskusest.
Nagu Jenny Strauss Clay täheldab, analüüsides luuletaja Hesiodose nende terminite kasutamist ... Hesiodose kosmos:
"Erinevus ἀληθέα vahel [aletheia] ja ἔτυμα [etuma], kuigi seda sageli eiratakse, on see oluline mitte ainult [kõnealune lõik], vaid kogu Hesiodose ettevõtmise jaoks. Aletheia esineb kõnes, samas kui et(et)uma võib asjadesse omaneda; täielik ja täpne ülevaade sellest, mida on nähtud, on aleedid kuigi etumos, mis võib-olla tuleneb sõnast εἴναι [einai] („olema“), määratleb midagi, mis on reaalne, ehtne või vastab asjade tegelikule seisule [...]. Etuma viidata asjadele nii, nagu need tegelikult on ja seega ei saa neid moonutada; aletheiateisest küljest, kuivõrd see on täielik ja tõene jutustus, saab seda tahtlikult või tahtmatult moonutada väljajätmiste, lisanduste või muude moonutuste kaudu. Kõik sellised moonutused on pseudo [valed]."
Siin kirjutab Clay, viidates lõigule (allpool) Hesiodose teosest Teogoonia, mis koos Tööd ja päevad, anonüümne Homerose hümnid, ja Homerose Ilias ja Odyssey, on üks vanimaid säilinud Kreeka kirjandusteoseid. Tuhanderealine poeem, mis pärineb umbes 8. sajandistth sajandil eKr jutustab kosmose päritolu ja surematute sugupuu.
Muidugi on jumalate sünd ja universumi loomine suured sündmused, mida ükski surelik ei saa väita, et suudab absoluutse kindlusega seostada, sest ühtegi surelikku olendit ei olnud seal, et neid pealt näha. Seega tekib loomulikult küsimus: Kuidas Hesiodos teab, et tema jutustatud lugu on tõsi?
Vastus on: ta ei tee seda ja ta annab oma publikule sellest kohe teada. Ta ei esita oma lugu vaieldamatult faktilisena; pigem raamib ta kogu oma narratiivi millegi konteksti, mida ta saab teoreetiliselt kontrollida: oma isikliku kogemuse. Ta paljastab avalikult kihid, mis asuvad tema publiku ja kirjeldatud sündmuste vahel: nimelt nii iseenda kui ka oma teabe algse allika, muusade, keda ta väidab, et on kokku puutunud Heliconi mäel: [tõlge ja sulgudes kommentaar Gregory Nagylt]
„[Need olid muusad], kes õpetasid mulle, Hesiodos, oma kauni laulu. See juhtus, kui ma karjatasin lambakarju Helikoni orus, sellel pühal mäel. Ja kõige esimene asi, mida jumalannad mulle ütlesid, need Olümpose mäe muusad, need Zeusi tütred, kes hoiab egiidi, oli see sõnastus [mūthos]: „Karjased, kes telkivad põldudel, alatud teotuse objektid, pelgalt kõhud! Me teame, kuidas rääkida palju petlikke asju, mis näevad välja nagu ehtsad [etuma] asjad, aga me teame ka, kuidas, millal iganes soovime, kuulutada asju, mis on tõesed [alēthea].“ Nii nad rääkisidki, need suure Zeusi tütred, kellel on ideaalselt kokku sobivad sõnad [epea], ja nad andsid mulle valitsuskepi [skēptron], õitsva loorberioksa, olles selle noppinud. Ja see oli ime vaadata. Siis puhusid nad minusse hääle [audē], jumaliku hääle, et ma saaksin teha au [kleos] asjadele, mis tulevad ja mis on olnud, ja siis nad käskisid mul laulda, kuidas õnnistatud [makares = jumalad] loodi, need, kes on igavesed, ja et ma peaksin neile [= muusadele] laulma esimesena ja viimasena.“
Hesiodos, alandlik karjane ja „lihtsalt kõhuline“, saab oma volituse sel teemal rääkida muusadelt, kes on jumalikud olendid. Sellisena pääsevad nad ligi universumi saladustele, mis on surelikele inimestele kättesaamatud.
Ometi, hoolimata muusade kõrgest staatusest, tohutust tarkusest ja tehnilisest edust, ei saa neile ikka veel usaldada tõe kuulutamist [aletheia, seotud kõneaktiga] – nad on kapriissed ja neil on omad kavatsused.
Nad kindlasti teavad, kuidas seda teha, millal iganes nad seda soovivad, aga nad teavad ka, kuidas öelda palju valedest [pseudo-viirpuu] et meenutavad tõde [st sarnanevad objektiivses ja välises mõttes „ehtsate asjadega”, esindatud "etuma" vormina]. Ja meie, pelgalt surelikud, ei saa lootagi, et suudame vahet teha.
Clay täpsustab:
„Muusad, juhtides tähelepanu oma kapriissele loomusele, näitavad, et neil on ühine joon, mis ka mujal iseloomustab jumalate suhtumist inimkonda. Kui muusadel on võime kuulutada tõde, kui nad seda tahavad, ei saa meie, surelikud, teada, millal nad seda teevad, ega suuda me eristada nende valesid nende tõdedest [...]. Libedate (ἀρτιέπειαι, 29) muusade sõnad Hesiodosele panevad meid tähele, et ka meie ei suuda eristada tõde järgnevas, st ... Teogoonia ise. Kuigi Hesiodos võib vabalt olla muusade eestkõneleja ja hääl (Aude), mida nad temasse hingasid, omab autoriteeti, sellegipoolest ei garanteeri ega saa ta garanteerida oma laulu absoluutset tõesust [...] Ja pole ime: asjad, mida jutustatakse Teogoonia, kosmose ja jumalate päritolu, on inimese arusaamatud ja seega kontrollimatud.“
Muusadel on võime rääkida aletheiat; aga mõnikord – ja tõenäoliselt sageli erinevatel põhjustel – nad lihtsalt ei tee seda. Me võime siin tõmmata mitu paralleeli Hesiodose olukorra ja ... vahel. Teogoonia ja meie enda olukord tuhandeid aastaid hiljem.
Tänapäeva maailmas on teaduslikud ja ratsionaalsed materialistlikud narratiivid suuresti üle võtnud kosmogoonilise jutuvestmise rolli. Selle all ei pea ma silmas ainult meie lugusid universumi enda päritolust: ma pean silmas ka kogu selle maailma struktuuri päritolu, mida me praegu asustame. Sest see reaalsus, mis kunagi koosnes peamiselt looduslikest ökosüsteemidest ja jõududest, on hakanud domineerima inimese tehniliste vahenditega.
Kust need institutsioonid ja ehitatud maastikud, mida me asustame, pärinevad? Miks me teeme asju nii, nagu me teeme? Kes loob süsteemid ja objektid, millega me suhtleme ja millest meie ellujäämine sõltub? Ükski tänapäeval elav surelik pole näinud seda tohutut infrastruktuuri tervikuna.
Seega peame maailma päritolu ja sisemise toimimise mõistmiseks toetuma teistelt inimestelt kogutud pusletükkidele – ehk mitte jumalikelt olenditelt või muusadelt, vaid üha enam autoriteetidelt ja ekspertidelt, keda saab sama kapriisneNagu muusadelgi, on ka neil teaduslikel ja institutsionaalsetel autoriteetidel keskmise inimese ees tohutud tehnilised eelised, mis võimaldavad neil vähemalt teoreetiliselt pääseda ligi kosmilistele saladustele, mida ükski tavaline surelik ei saa.
Erinevalt muusadest on nad aga ise surelikud ning neil puudub loomupärane tarkus ja tipptase, mida võiks jumalikkuselt oodata. Nende kapriissuson seetõttu veelgi ohtlikum: see võib ulatuda valdkonda otsene korruptsioon ja isegi perversne kurjusKuid nende institutsioonide ja ametivõimude ning keskmise inimese vahelise tehnilise erinevuse tõttu ei suuda tavainimesed sageli vahet teha oma tõeste ütluste ja vigade või valede vahel.
Enamik inimesi pöördub selle väite vastu pragmatismi poole. Muidugi on paljusid maailma kohta käivaid „fakte” võimatu isiklikult kontrollida; aga kui me ei saa endale lubada uskuda millessegi, mida me ise ei näe, siis on meil oht eitada väga selgeid ja praktilisi reaalsusi. Me ei pea alati asju ise jälgima, et nende kindluses kindel olla.
Kuid on ka vastupidine kalduvus liikuda pealtnäha otsekohese tõe esialgsest aktsepteerimisest dogmaatilise ja kitsarinnalise kangekaelsuse poole. Eraldades tõe idee kõneaktist ja seega ka kõnelejast, võime kergesti unustada ebakindluse, mis alati varjutab meie sõltuvust teistest vaatlejatest – nende eelarvamuste, moraalsete vigade ja piirangutega –, et nad jutustaksid meile täpse pildi reaalsusest.
Süsteemide ja inimeste, kellest me sõltume, haprus ja haavatavus kaob vähehaaval tagaplaanile ning see loob ideaalse keskkonna oportunistidele, kes otsustavad esitada valeväiteid ja otseseid valesid ilmse ja vaieldamatu dogmana. Ja see on aeglane tee maailma, kus väidetavad „arstid“ ja „bioloogid“ eitada tegelikkust sama jultunud ja sõltumatult kontrollitav kui erinevus „mehe” ja „naise” vahel – ja kus paljud inimesed neid tegelikult tõsiselt võtavad.
Milline protsess toimub siis kõne ajal ja määrab, kas miski on aletheia või mitte?
2. Aletheia on tõde ja meetod
Aletheia rääkimine ei ole sama mis faktiliselt õigete väidete esitamine. Ei piisa sellest, et midagi teada – või arvata, et sa tead – ja siis seda korrata; aletheia rääkimine on aktiivne protsess, mis algab isiklikust vaatlusest.
See punkt on oluline: aletheia on seotud pealtnägijate ütlustega – sellise ettekandega, mille võiks koostada detektiiv või hea ajakirjanik. Need, kes aletheiat räägivad, jutustavad tavaliselt oma isiklikust kogemusest: nad jälgivad äärmiselt detailselt ümbritsevat keskkonda, püüdes omastada võimalikult palju nüansse. Niipea kui jutuvestja ja sündmuse tunnistaja vahele tekib kasvõi üks kiht, seatakse kahtluse alla selle kvalifitseerimine alethesiks.
Tilman Krischer ütleb meile:
"Odüsseias, ἀληθής [alethes] ja ἀληθείη [alēthēíe, aletheia alternatiivne kirjapilt] esinevad koos 13 korda (nimisõna ainult koos tegusõnaga καταλέγειν [katalegeini, „loendama” või „ümber lugema”]). Enamasti hõlmab see olukordi, kus keegi jagab oma kogemusi. Näiteks 7, 297Odysseus jutustab kuninganna Aretele oma laevahukust. 16, 226ff, ta jutustab Telemachosele, kuidas ta faiaaklaste maalt Ithakasse jõudis. 17, 108ff, Telemachos annab Penelopele aru oma teekonnast Pylosele. 22, 420ff Eurykleia teavitab Odysseust teenijannade käitumisest. Kui sees on 3, 247 Telemachos palub Nestoril ἀληθής-st aru anda [alethes] Agamemnoni mõrva kohta, mille tunnistajaks ta kindlasti polnud, ja Nestor lubab hiljem rääkida ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [kuulutama kogu tõde] (254) on tegemist ilmselgelt piiripealse juhtumiga. Nestor annab pika ülevaate sündmustest, mida ta isiklikult koges; kuid erinevalt Telemachosest on ta ülejäänu kohta hästi informeeritud [...]. ἀληθής ulatus [alethes] piirdub sisuliselt pealtnägijate ütlustega, kus kõneleja räägib täpsete teadmiste põhjal ja peab vaid tagama, et ei esineks möödalaskmisi. Teisest küljest, kui väidet nimetatakse Etsamo [etumos], pole vahet, kust kõneleja oma teabe sai: ta võis teha oletusi, näha unenägusid, teha ennustusi või puistata tõdesid valesse – oluline on see, et see on ετυμος [etumos, 'reaalne'].”
Väide ei saa olla alethes, kui see on isikliku kogemuse valdkonnast liiga kaugel. Kuid tõeline võti peitub hoolikas tähelepanus, mida rakendatakse terviklikult: keegi, kes seda tegi mitte Kogemus võib millegi kohta ikkagi aletheiaks rääkida, kui see on täpne, põhjalik ja teadlik; teisest küljest ei saa isegi isiklikku kogemust õigesti nimetada alethesiks, kui see on mittetäielik või sisaldab eeldusi või ebatäpsusi.
Seda tervikliku täpsuse rõhutamist näeme kajastuvat tõsiasjas, et Homerose teostes on aletheia sageli seotud sõnaga „katalegein” (millest tuletatakse sõna „kataloog"). Krischeri sõnul on katalegein "tähistab ainult faktilist ja täpset esitust, mis läbib teema punkt-punktilt”, täpsemalt teabe esitamise kontekstis.
Esmalt tuleb olukorda või sündmust üksikasjalikult jälgida, igast küljest uurides; seejärel tuleb neid tähelepanekuid sama täpselt ja korrastatult naiivsele publikule taasesitada. Detailidele tähelepanu pööramine on seega sama oluline nii sündmuste pealtnägemisel kui ka narratiivi ülesehitamisel.
Tulemuseks peaks olema tasakaalustatud mikrokosmiline visand nähtust, nii et ükski oluline aspekt ei jääks märkamata. Selleks, et see pilt vastuvõtjale selgelt kohale jõuaks, on aga oluline mitte lisada liiga palju ebaolulisi või tähelepanu hajutavaid detaile ega kaunistada oma lugu isiklike projektsioonide või fantaasiatega.
Nagu Thomas Cole kirjutab teoses Arhailine tõde:
"On [...] olukordi, kus oluline pole mitte väljajätmiste puudumine, vaid hoopis vastupidine – vabadus ebaolulistest või eksitavatest lisamistest. [aletheia] näib tähistavat. Sellised lisamised, mis on julgustavad, kuid alusetud vihjed Odysseuse asukoha kohta, on ilmselt see, mida Eumaeus silmas peab, kui ta ütleb, et rändurid ei ole valmis alêthea mythêsasthai [ei taha tõtt rääkida] lugudes, mida nad Penelopele jutustavad (14,124-125). pseudo [valed] (samas).) mis ei ole lihtsalt valed, vaid, nagu Eumaios ise kolm rida hiljem (128) märgib, keerukad väljamõeldised: keegi, kes seisab silmitsi väljavaatega saada tasu iga hea uudise eest, mida ta toob, nagu rändurid, ei suuda kiusatusele vastu panna epos paratektaineshai [nende lugusid esile kerkima]Priamos võib olla ettevaatlik sarnaste täpsustuste – aga ka taktitundeliste väljajätmiste – suhtes, kui ta Hermeselt (kes oli maskeerunud Achilleuse teenriks) küsib pasan alêtheiên [kogu tõde] (Ill. 24,407) Hectori surnukeha saatuse kohta [...]. Tegemist on range (või range ja põhjaliku) edastamise või aruandlusega — midagi, mis on samavõrd välistatud nii hooplemise, väljamõeldise või ebaolulisuse kui ka tegematajätmise või alahinnangu poolest."
Aletheia edukaks kõnelemiseks peab kõneleja harjutama oskusi ja täpsust nii vaatluses kui ka ja artikulatsioon. Nad peavad olukorrast saama tervikliku ja proportsionaalse ülevaate, säilitades samal ajal täpsuse, mis on vajalik pisiasjade nüansside ja detailide omastamiseks.
Nad ei tohi liialdada ühegi konkreetse või eelistatud punktiga võrreldes teiste oluliste asjadega, luua karikatuure ega voolida oma lugusid vastavalt oma eelarvamustele või ootustele; samuti ei tohi nad lisada ilustusi, projitseerida oma oletusi ega esitada faktidena kujuteldavaid või hüpoteetilisi elemente.
„Aletheia rääkimine“ on keeruline kunst ja teadus, mille eesmärk on hoolikalt luua vaadeldavast reaalsusest pilt, mis ei moonuta ega kaldu kõrvale selle algsest vormist. Ja kui see reproduktsioon on ustav, tasakaalustatud, selge ja piisavalt detailne, siis – ja ainult siis – saab seda nimetada aletheiaks.
See protsess võib tunduda väga sarnane teadusliku meetodi idealiseeritud versiooniga või võtetega, mida seostame hea, vanamoodsa ja professionaalse ajakirjandusega. Tõepoolest, me ilmselt loodame, et meie teadlased ja ajakirjanikud teevad just seda, kui nad teevad oma tähelepanekuid reaalsuse sageli tabamatute niššide kohta, mida nad uurivad, ja seejärel oma leide levitavad.
Aga kas see praktikas ka tegelikult toimub? Üha enam tõendeid viitab sellele, et paljudel juhtudel on tegelikkusel selle utoopilise ideaaliga vähe sarnasust.
Alan MacLeod, uuriv ajakirjanik ja endine akadeemik, kelle uurimistöö on spetsialiseerunud propagandale, kirjeldab oma raamatus ühte sellist stsenaariumi. Halvad uudised VenezuelastMacLeod vestles 27 ajakirjaniku ja akadeemikuga nende kogemustest Venezuela poliitika kajastamisel. Ta järeldab:
"Peaaegu kogu teave, mida Briti ja Ameerika inimesed Venezuela ja üldisemalt Lõuna-Ameerika kohta saavad, on loodud ja töödeldud käputäie inimeste poolt. [. . .] Kuna uudisteorganisatsioonid püüavad oma palgakulusid kärpida ja kulusid kärpida, on nad muutunud üha sõltuvamaks uudisteagentuuridest ja kohalikest ajakirjanikest [...]. Selle tulemusena on trükis ilmuvad „uudised” sageli lihtsalt pressiteadetest ja uudisteagentuuridest uuesti üles võetud, mõnikord ümber kirjutatud ja toimetatult erinevatesse vaatenurkadesse, aga sageli sõna-sõnalt sõnasõnaline (Davies, 2009: 106–107) [. . .] Näiteks, The New York Times regulaarselt uuesti avaldatud Reuters uudisteagentuurid sõna-sõnalt, samas kui The Daily Telegraph tegi mõlemaga samamoodi Reuters ja AP [...] Üha enam Venezuela-teemalisi lugusid esitatakse Brasiiliast või isegi Londonist või New Yorgist. See, millist ülevaadet reporter nendest asukohtadest saada võiks, on vaieldav. Ladina-Ameerikas paiknevatele korrespondentidele antakse korraldus kajastada oma ametikohtadelt mitme riigi uudiseid. Kaks intervjueeritavat elasid Colombias ja külastas vaid harva isegi Venezuelat. Üks elas Ameerika Ühendriikides [...]. Väliskorrespondentide osas [Jim Wyss, Miami Herald] öeldi, et suurematest ingliskeelsetest ajalehtedest on Venezuelas ainult The New York Timesil üks. Venezuelas ei ole ühegi Briti uudisteallika jaoks täiskohaga korrespondente. Sellest järeldub, et kogu lääne ingliskeelse ajakirjanduse kohta on Venezuelas ainult üks täiskohaga korrespondent. Selle tulemusena puudub arusaam riigist."
MacLeod leidis, et ajakirjanikke saadeti riiki sageli vaid lühikesteks külastusteks ning neil puudusid piisavad taustateadmised riigi kultuurilisest kontekstist ja ajaloost. Paljudel juhtudel ei osanud nad ka hispaania keelt, mis takistas neil suhtlemast vaid 5–10% jõukaimate ja haritumate elanikega. Nad elasid riigi pealinna jõukaimates ja eraldatumates piirkondades ning olid sageli intervjueeritavatega seotud kolmandate isikute kaudu, kellel olid poliitilised eesmärgid. Kuidas saaks sellisest protsessist tuleneda midagi nüansirikast, detailset ja terviklikku reaalsuse kirjeldust?
Sellele probleemile lisanduvad ajakirjanikele narratiivide koostamiseks sageli kehtestatud lühikesed tähtajad. Bart Jones, endine Los Angeles Times ajakirjanik tunnistas üles:
"Sa pead uudise kohe välja andma. Ja see võib olla teguriks küsimuses, kellega ma ühendust saan. kiiresti juurde "Kas sa tahad mulle midagi öelda?" Noh, see ei ole ju Juan ega Maria seal. barrio [kohalik naabruskond] sest neil pole mobiiltelefone. Seega saab sellise tüübi nagu [valitsusevastane küsitluste läbiviija] Luis Vicente Leóni väga kiiresti telefonitsi kätte."
MacLeod kirjutab:
"See tõstatab küsimuse, kuidas saab ajakirjanik narratiivi vaidlustada, kui tal on loo kirjutamiseks vaid paar minutit. 24-tunnise uudiste ja internetiajakirjanduse ajastul pannakse suurt rõhku kiirusele. See rõhuasetus sunnib ajakirjanikke jääma järeleproovitud narratiivide ja selgituste juurde, taasesitades varasemat. Esimesena avaldamise olulisus tähendab ka seda, et ajakirjanikud ei saa detailidesse laskuda, jättes sisu nii analüüsi poolest pealiskaudseks kui ka varasema sisuga sarnaseks."
Selle asemel, et kahtluse alla seada lihtsustatud eeldusi, süüvida sageli keerukate ja sügavalt juurdunud sotsiaal-kultuuriliste dünaamikate nüanssidesse ning investeerida aastaid ja võib-olla isegi aastakümneid aega ja tähelepanu, mis on vajalik keerulisest reaalsusest täpse ja tasakaalustatud pildi saamiseks, kloonivad ajakirjanikud sageli lihtsalt varem avaldatud narratiive ühekülgsetest vaatenurkadest koomiksilaadselt. Ja just seda meile seejärel objektiivse reaalsuse esindajana ette söödetaksegi ning paljud inimesed aktsepteerivad seda kriitikavabalt kui „tõde“.
Sellistes tingimustes pole eriti oluline, kas keegi saab oma uudiseid mitmest allikast. allikad või poliitilised eelarvamused; teave pärineb lõppkokkuvõttes sarnastest kohtadest ja on kujundatud sarnaste vaatenurkade poolt.
MacLeodi sõnul liiguvad väljaannete toimetajad sageli samades sotsiaalsetes ringkondades; ajakirjanikud ise kipuvad olema üsna homogeense taustaga ja jagama poliitilisi vaateid; nad satuvad sageli samadesse kohtadesse, kogudes andmeid samadelt informaatoritelt; ja tegelikult jagavad paljud reporterid, kes hoiavad üksteise suhtes opositsiooni fassaadi või kes töötavad poliitiliselt vastandlikes väljaannetes, lõpuks kontakte ning osalevad samadel pidudel ja üritustel.
Igasugune informatsioon, mis on sellistest asjaoludest ammutatud ja seejärel lihtsustatult „tõena” esitatud, kipub peaaegu kindlasti suurendama lethe, selle asemel, et seda eemaldada.
3. Lethe eemaldamine
Kõne või suhtlus, mis väärib terminit „aletheia“, toob kaasa „lethe eemaldamise“. See eemaldatud lethe ehk unustus viitab unustusele, mis alati ähvardab tekkida, kui pealtnägija püüab edastada tähelepanekuid publikule, kes kohal ei olnud. See on unustus... tõeliselt objektiivne reaalsus olukorrast, unustusest, mille põhjustab paratamatult mittetäielik ja ebatäpne protsess, mille käigus filtreerime maailma läbi oma kallutatud ja piiratud meelte – ja sealt edasi välja räägitud sõna ohtlikku valdkonda.
Aletheia edukas kõnelemine tähendab võimet jutustada nähtud reaalsust sellise täiuslikkuse ja selgusega, et kuulaja suudab seda – teisest küljest – tajuda sama detailselt ja täpselt, justkui oleks ta ise seal alguses olnud.
Kuid sõna aletheia kasutamisel on ka teistsugune „lethe eemaldamine”: kuna aletheia tuletab meile juba oma nime poolest meelde, et unustus ja reaalsuse moonutused võivad imbuda suhtlusprotsessi igasse sõlme, kutsub see termin ise meid eemaldama omaenda unustuse selle kohta, kus täpselt asuvad meie teadmiste piirid.
Aletheia mõiste juhib meie tähelepanu just nendele punktidele selles protsessis, kus meie kindlus puruneb, ja see võimaldab meil oma positsiooni nii-öelda „geolokeerida“ omamoodi tervikliku tõe kartograafia sees. Oma vaatenurga ja arusaamise täpsete piiride määratlemisega saame luua kindla pildi oma teadaolevast reaalsusest, jäädes samal ajal avatuks asjade suhtes, mida me ei pruugi täielikult mõista.
Sõna aletheia metafunktsionaalsust näeme hilisemates töödes isegi siis, kui selle kasutus hakkab muutuma. Tilman Krischer ütleb meile:
"Mileetose Hekataiosel, keda Hesiodos oluliselt mõjutas, on eepose keele raamistik ületanud, aga uus [kasutus] saab vanadest juurtest lähtudes kergesti seletada. Kui ta kirjutab oma Ajalugude alguses (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Kirjutan neid asju nii, nagu need mulle tõe/aletheia'na tunduvad], kombinatsioon δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “]tundub (nagu) tõde”] näitab eeposest kõrvalekaldumist. Kui aletheia piirdub teabe edastamisega enda kogemuste kohta, siis selline δοκεΐ [dokeî, „tundub (nagu)”] pole tähendust. Hekataiose aletheia seevastu tekib ίστορίη kaudu. [ajalooline, “süstemaatiline uurimine"] ehk teistelt saadud teabe kombineerimise kaudu. Kirjutaja tuletab aletheia saadud teabest ja on ainult tema jaoks järjekindel öelda, et see tundub talle olevat άληθέα [aletheia]. The ίστορίη [ajalooline] kuna metoodiline uurimine võimaldab aletheia algselt väga kitsast ulatust meelevaldselt laiendada, kuid väiksema kindluse hinnaga. Deka [dokeî] väljendab kriitilist teadlikkust, et täielikku aletheiat ei saa saavutada ίστορίη kaudu [ajalooline].”
Hekataiose ajalugu – mis on meile nüüdseks kättesaadav vaid hajutatud fragmentidena – oli üles ehitatud erinevatest jutustustest, mis olid süstemaatiliselt koostatud teistest allikatest; kuigi ta püüdis oma parima, et usaldusväärsed versioonid kahtlastest eraldada, tunnistab ta siiski, et ta ei saa aletheia olemasolu täielikult garanteerida.
Sõna ise tugineb oma kriteeriumidele ja Hekataiosel õnnestub selle terviklikkust säilitada, lisades oma väitele sobiva ebakindluse astme. He ei olnud tunnistajaks sündmustele, millest ta kirjutab; seetõttu saab ta nende kohta kõige rohkem öelda, et nad „näib [teda] olema tõde".
„Aletheia” ei ole termin, mida kergekäeliselt kasutada või millega ringi loopida; see seab meile kõrged standardid ja kutsub meid pidevalt meeles pidama lõhet meie endi parimate reaalsuse tundmaõppimise püüdluste ja alati kättesaamatu täiusliku kindluse ideaali vahel. Seetõttu peaks selle õige kasutamine meid teadmiste ja arusaamise otsinguil alandlikuks tegema, võimaldades meil läheneda vastandlikele seisukohtadele uudishimu ja avatud meelega.
Sest isegi parimates oludes on raske kindlalt teada, kas inimene ise räägib aletheiat, ja veelgi raskem on informatsiooni saajal kindlalt teada, kas tema allikas seda teeb. Thomas Cole'i sõnul:
"Omaenda teabe põhjal on võimalik teada, et konkreetne väide on etümos, või isegi et see on eksimatult nii [...]; vaid et oleks võimalik hinnata [...] alêtheia Midagi üksikasjalikumat kui lühike praeguse kavatsuse avaldus [...] eeldab kogu edastatava teabe eelnevat valdamist. Ja see välistab tavaliselt vajaduse või soovi kõnet üldse kuulda."
Ometi ei eelda aletheia mõiste omaksvõtmine nihilistlikku arusaama teadmistest: see ei nõua meilt järeldust, et me ei saa kuidagi midagi teada, ja tõe otsingutest täielikult loobumist. See nõuab lihtsalt, et me liiguksime kaugemale puhtalt binaarsest teadmiste käsitlusest, kus kõik „faktid“, millega kokku puutume, tembeldatakse kas „aktsepteerituks“ või „tagasilükatuks“.
Aletheia on omamoodi „analoogne“ lähenemine – vinüülplaat või kaheksarajaline plaat, kui soovite – tõe otsimisele, vastandina CD-le või digitaalsele salvestusele, mida esindab ainult ühtede ja nullide jada. See võimaldab teatud kindlustunde astmeid, mis põhinevad meie isiklikul läheduses sündmustega, millega tegeleme.
Mis oleks, kui meie eksperdid ja võimuesindajad oleksid 2020. aastal kasutanud just seda lähenemisviisi, selle asemel, et kiiresti väita absoluutset kindlust ja seejärel seda kindlust kogu maailma elanikkonnale peale suruda?
Mis oleks, kui nad oleksid öelnud: „Karantiinid võib elusid päästa, aga kuna need on uskumatult drakoonilised meetmed, mida pole kunagi varem sellises ulatuses kehtestatud, peaksime ehk kaaluma alternatiivsete lahenduste pakkumisi?
Mis oleks, kui nad oleksid öelnud: „See Tundub nagu Need eksperimentaalsed vaktsiinid on paljulubavad, aga kuna neid pole kunagi inimeste peal testitud, siis ehk ei peaks me inimesi neid võtma sundima?
Kas me oleksime ühiskonnana saanud pidada rahulikku ja tõeliselt avatud dialoogi? Kas me oleksime saanud teha mõistlikumaid valikuid, mis poleks miljonitele ja võib-olla miljarditele inimestele tohutult kannatusi peale surunud?
Aga nad ei teinud seda, muidugi. Ja minu jaoks, kui ma jälgisin, kuidas valitsused kehtestasid alates 2020. aasta veebruarist üle maailma enneolematuid piiranguid põhilistele inimvabadustele, oli see ilmseks märgiks, et need eksperdid ja ametivõimud olid... mitte Heauskselt tegutsedes kiirustasid nad ütlema – enne kui ükski mõistlik inimene jõudis väita, et ta teab, mis toimub –: „Me teame tõde kindlalt ja igaüks, kes meie otsustusvõimet kahtluse alla seab, levitab ohtlikku väärinformatsiooni ning tuleb vaigistada.“
Mitte kellelgi, kes on inimkonna ajaloos sellist fraasi lausunud, pole kunagi olnud puhtaid või heatahtlikke kavatsusi. Sest need on sõnad, mis lõpevad alati sõnadega „aletheia“ – kaevu valatud – tavaliselt nende hüvanguks, kellel on isiklik huvi edendada lethe’t ehk unustust.
Kreeka mütoloogias oli Lethe jõgi üks viiest allilma jõest. Platon nimetas seda „jõeks“.amelēta potamon” („teadmatuse jõgi” või „hooletu jõgi”). Lahkunute hinged pandi sellest jooma, et unustada oma mälestused ja liikuda järgmisesse ellu.
Samamoodi toetuvad need, kes püüavad ühiskonda ülalt alla taasleiutada, meie tähelepanematusele ja unustusele – nii tegeliku reaalsuse olemuse kui ka selle suhtes, et meid petetakse ja manipuleeritakse. Nad vajavad, et me usaldaksime neid automaatselt, aktsepteerides kõike, mida nad meile räägivad, kui „fakti“. ilma liiga palju küsimusi esitamataJa nad loodavad meile unustades, kes me oleme, kust me tulime ja kus me seisame seoses tõe ning oma väärtuste ja ajalooga.
Viimaste aastate jooksul on valetajad ja näitlejad püüdnud panna meid unustama maailma, mida me kunagi tundsime ja kus oleme kogu oma elu elanud. Nad on püüdnud panna meid unustama oma inimlikkust. Nad on püüdnud... pane meid unustama kuidas teineteisele naeratada. Nad on proovinud pane meid unustama meie rituaalid ja traditsioonid.
Nad on püüdnud pane meid unustama et me kohtusime kunagi päriselus, mitte kolmanda osapoole arvutiekraanil oleva rakenduse kaudu. Nad on püüdnud pane meid unustama meie keel ja meie sõnad „ema“ ja „isa“ kohta. Nad on püüdnud panna meid unustama, et isegi veel mõned aastad tagasi ei sulgenud me terveid ühiskondi ega lukustanud inimesi siseruumidesse hooajaliste hingamisteede viiruste pärast, mis – jah – tapavad miljoneid inimesi, enamasti eakaid ja nõrgenenud immuunsüsteemiga inimesi.
Ja kes sellest „unustamisest“ kasu saab? Vaktsiinitootjad. Miljardärid. Ravimifirmad. Tehnoloogiafirmad, mis pakuvad tehnoloogiat, mida meile nüüd öeldakse, et me „vajame“, et üksteisega turvaliselt suhelda. Valitsused ja bürokraadid, kes omandavad üksikisikute elu üle rohkem võimu kui kunagi varem. Ja autoritaarsed eliidid, kes saavad kasu ilmselgetest pingutustest... kujundada ümber infrastruktuur ja kultuur meie ühiskonnast ja maailmast.
Kui need petised ja šarlatanid loodavad oma plaanide õnnestumiseks meie unustusele või haihtumusele, siis on ehk loogiline, et vastav vastumürk oleks mis unustuse eemaldab: kõrgresolutsioonilised tõekäsitlused, näiteks see, mida viitab aletheia mõiste ja aletheia abiline „mnemosüün” ehk „mälu” – see tähendab selle tõe mäletamine.
Vana-Kreeka maailmast surnute juurde maetud kuldsete pealdiste seeria, mis arvatakse kuuluvat vastukultuurilisele religioossele sektile, sisaldas juhiseid initsiaadi hingele allilmas navigeerimiseks, et nad võiksid vältida Lethe allikat ja juua selle asemel Mnemosyne veest. Nende fragmentide versioon kõlab järgmiselt:⁴
"Hadese saalides leiad paremal pool allika,
ja selle kõrval seisis hõõguv valge küpressipuu;
seal värskendavad end surnute laskuvad hinged.
Ärge sellele kevadele üldse lähenege.
Edasi leiad Mäluste järvest [Mnemosyne],
värskendav vesi voolab välja. Aga kaitsjad on lähedal. Ja nad küsivad teilt terava mõistusega,
miks sa otsid Hadese varjulisest hämarusest.
Neile peaksite kogu tõe väga hästi jutustama [aletheia vorm koos katalegiini vormiga];
Ütle: Ma olen Maa ja tähistaeva laps;
Tähinena on mu nimi. Ma olen janust kuiv, aga anna mulle juua Mäluste allikast.
Ja siis räägivad nad allilma valitsejaga,
ja siis antakse sulle juua Mälu järvest,
ja sinagi, olles joonud, lähed mööda püha teed, mida mööda käivad teised kuulsad initsiaadid ja bakkhid."
On tõepoolest lihtne aktsepteerida esimest, kõige silmapaistvamat või mugavamat lahendust, mida meile meie probleemidele pakutakse, eriti kui me meeleheitlikult otsime toitu või pääsemist. Kuid sageli osutub see lõksuks. Kangelase või initsiaadi hing on selliste lõksude suhtes ettevaatlik ja ta leiab tee läbi allilma pettuste tõelise allikani, rääkides edukalt aletheiat – see tähendab säilitades piisavalt juurdunud teadlikkuse tunnet, et kaardistada oma täpne positsioon ja trajektoor reaalsuse metafoorsel kaardil ning oma suhe tohutu ja keerulise maailmaga temast väljaspool.
Võib-olla saame sama teha, kui järgime ühiselt kõrgemat tõe standardit – sellist, mis hoiab meid meeles ebakindlust, igakülgset täpsust ja nüansse; ja ehk suudame lõpuks päästa oma leedi Aletheia kaevu pimedast sügavusest, kus ta praegu päikesevalgust igatsedes lebab.
Heliconi mäe muusa lööb raamtrummi, et Aletheiat äratada - kujutatud tarkuse pärlina - kus ta magab, 12,500 XNUMX jala sügavusel merepinnast allpool, varemetes Suur trepp RMS Titanicu (mis kujutab endast järjekordset inimliku ülbuse tragöödiat).
märkused
1. Saksa keelest tõlgitud ChatGPT abil.
2. Kreeka klassikalise kirjanduse uurijate seas on pikaajaline arutelu selle üle, mida täpselt sõna „aletheia“ antiikkreeklaste jaoks tähendas. Üldiselt ollakse seisukohal, et see tähendab sõna „lethe“ puudumist, kuid nüansid võivad olla tõlgendatavad. Olen püüdnud olemasolevate analüüside põhjal kokku panna pildi, mis on nii ajalooliselt usutav kui ka filosoofiliselt viljakas ja huvitav.
Siin kasutatud tõlgendused pärinevad peamiselt Homerose, Hesiodose ja anonüümse teosest. Homerose hümnid, Kreeka kirjanduse varaseimad teadaolevad teosed. Aja jooksul näeme, kuidas „aletheia” kasutus muutub laiemaks ja üldisemaks, kuni need filosoofilised nüansid näivad olevat kadunud.
Thomas Cole kirjutab Arhailine tõde:
„Varjatus (või mäletamatuse tunne) ja selle vastand on tingimused, mis peaksid kehtima nii asjade kui ka väidete sisu kohta. Ometi on peaaegu eranditult tegemist viimasega.“ alêthês viitab oma esimese kahe ja poole sajandi pikkusele tõestusele. Kreeklane võib algusest peale rääkida tõtt (või 'tõsiseid asju'), kuid alles palju hiljem suudab ta seda kuulda (Aesch. Ag. 680) või näha (Pind. N. 7,25) või olla tõeliselt hea (Simonides 542,1, 2,174,2. lehekülg) või uskuda tõelistesse jumalatesse (Herodotos XNUMX). Ja veelgi hiljem alêtheia viitab välisele reaalsusele, mille diskursus ja kunst on jäljendused.
3. Alexander Mourelatos tunnistab samuti aletheia olemuse „kolmikjaotust“, kuigi ta kontseptualiseerib seda jaotust veidi teistmoodi. Lõpptulemuseks on aga ikkagi meie tähelepanu suunamine meie kindluse piirangutele, mis tekivad kommunikatsiooniprotsessi igas järgnevas sõlmes:
"Homeroses hõlmab ἀλήθεια kolme terminit: A, faktid; B, informaator; C, huvitatud pool. Homerose ἀλήθεια polaarne vastand on igasugune moonutus, mis tekib ülekandel A et C.
4. Tegelikult on see kahest fragmendist moodustunud liitteos: „Orfiline” kuldtahvli fragment B2 Pharsalos, 4th sajand eKr (42 x 16 mm) aastast 477 ja fragment B10 Hipponion, 5th sajandil eKr (56 x 32 mm) aastast 474 (võetud allikast Orfilised kuldtahvlid ja Kreeka religioon: teel edasi Radcliffe G. Edmondsi poolt).
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
