Kell näib tiksuvat. Kasvav varaline ebavõrdsus, eluaseme- ja gaasikriis, silmapiiril kappav transhumanism, heroiseeritud ebaviisakus ja pidev viiruste oht, mille „ravimid“ võivad olla hullemad kui haigused ise.
Globaalne poliitika tundub tänapäeval kõhedusttekitavalt apokalüptiline ja paljud meist on oma väikestes maailmades nii eksinud, nii võõrdunud oma pandeemiaeelse elu mugavustest, et me ei tea, mis saab otsast või mida tulevik toob. Uuriv ajakirjanik Trish Wood hiljuti... kirjutas et me elame Rooma langemist (kuigi seda meile voorusena peale surutakse).
Huvitav, kas meiegi langeme samamoodi nagu Rooma? Kas on võimalik, et meie tsivilisatsioon on languse äärel? kokkuvarisemine? Mitte ehk peatselt toimuv kokkuvarisemine, aga kas me astume samu esimesi samme, mida meie eelkäijad tsivilisatsioonid enne oma lõplikku langust tegid? Kas meid ootab Induse, viikingite, maiade ja Hiina nurjunud dünastiate saatus?
Filosoofina pean ma kõigepealt aru saama, mida me mõtleme „tsivilisatsiooni” all ja mida tähendaks selle kokkuvarisemine.
See on oluline kontseptuaalne takistus. „Tsivilisatsioon” (ladina keelest civitas, mis tähendab inimeste kogumit) kasutasid antropoloogid esmakordselt „linnadest koosneva ühiskonna” tähistamiseks (näiteks Mükeene Pylos, Teeba ja Sparta). Muistsed tsivilisatsioonid olid tavaliselt mittenomaadide asulad, kus olid koondunud inimrühmad, kes jagasid tööd. Neil oli monumentaalne arhitektuur, hierarhilised klassistruktuurid ning märkimisväärsed tehnoloogilised ja kultuurilised arengud.
Aga mis on meie tsivilisatsioon? Selle ja järgmise vahel pole selget piiri, nii nagu maiade ja kreeklaste kooseksisteerimist määratles nendevaheline ookean. Kas lääne tsivilisatsiooni kontseptsioon – mis on juurdunud Vahemere basseinist üle 2,000 aasta tagasi tekkinud kultuuri – on endiselt tähendusrikas või on globaliseerumine muutnud igasuguse eristuse tänapäevaste tsivilisatsioonide vahel mõttetuks? „Ma olen maailmakodanik,“ kirjutas Diogenes neljandal sajandil eKr. Kuid muidugi polnud tema maailm nii avar kui meie oma.
Nüüd teise probleemi juurde: tsivilisatsiooni kokkuvarisemine. Antropoloogid defineerivad seda tavaliselt kui rahvastiku, sotsiaal-majandusliku keerukuse ja identiteedi kiiret ja püsivat kadu.
Kas me kannatame massilise rahvastiku vähenemise või sotsiaal-majandusliku keerukuse all? Võib-olla. Aga see ei ole see, mis mind muretseb. See, mille pärast ma tegelikult muretsen, on meie identiteedi kaotus. Ma muretsen, et oleme kaotanud süžee, nagu öeldakse, ja et kogu oma keskendumisega teaduse võimele meid päästa oleme kaotanud oma ideaalid, oma vaimu, oma olemasolu põhjused. Ma muretsen, et me kannatame selle all, mida Betty Friedan nimetas "mõistuse ja vaimu aeglaseks surmaks". Ma muretsen, et meie nihilism, meie fassaadidism, meie progressivism tekitavad võla, mida me ei pruugi olla võimelised maksma.
Nagu kirjutas väljapaistev antropoloog Sir John Glubb (pdf) „Suure rahva eluootus, nagu näib, algab vägivaldse ja tavaliselt ettenägematu energiapuhanguga ning lõpeb moraalinormide langemise, küünilisuse, pessimismi ja kergemeelsusega.“
Mõelge tsivilisatsioonist kui trepi ülemisest astmest, mille kõik alumised astmed on kadunud. Lääne tsivilisatsioon on tänapäeval üles ehitatud suuresti Vana-Kreeka ja Rooma alusideaalidele, mis püsivad kaua pärast nende füüsiliste struktuuride ja valitsuste kadumist. Kuid need püsivad, sest me peame neid tähendusrikkaks. Need püsivad kirjanduse, kunsti, vestluste ja rituaalide kaudu. Need püsivad selles, kuidas me abiellume, kuidas me teineteisest kirjutame ja kuidas me oma haigete ja vananevate eest hoolitseme.
Üks õppetund, mida ajalugu püüab meile õpetada, on see, et tsivilisatsioonid on keerulised süsteemid – tehnoloogia, majanduse, välissuhete, immunoloogia ja viisakuse – ning keerulised süsteemid ebaõnnestuvad pidevalt. Meie tsivilisatsiooni kokkuvarisemine on peaaegu kindlasti vältimatu; ainsad küsimused on, millal, miks ja mis meid asendab.
Aga see toob mind teise punktini. Antropoloogid hakkasid juba varakult kasutama sõna „tsivilisatsioon” normatiivse terminina, eristades „tsiviliseeritud ühiskonda” hõimu- või barbaarsetest ühiskondadest. Tsivilisatsioonid on keerukad, õilsad ja moraalselt head; teised ühiskonnad on tsiviliseerimata, mahajäänud ja ebavooruslikud.
Kuid vana eristus tsivilisatsiooni ja barbaarsuse vahel on 21. sajandil omandanud uue kuju. Just meie endi „tsiviliseeritud” kultuuri seestpoolt tärkab viisakuse ja jõhkruse mõistete ümberpööramine. Just meie juhid, ajakirjanikud ja professionaalid eiravad ratsionaalse diskursuse standardeid, institutsionaliseerivad vihkamist ja õhutavad lõhesid. Tänapäeval on eliit meie seas tõelised barbarid.
Waltilt eeskuju võttes Whitman, kes arvas, et tema enda 19. sajandi Ameerika on hääbumas, „peaksime oma ajale ja maale uurivalt otsa vaatama, nagu arst, kes diagnoosib mingit sügavat haigust.“
Kui meie tsivilisatsioon kokku kukub, siis mitte välise rünnaku pärast, näiteks kõrbest sisse tormavate beduiinide pärast. See juhtub nende inimeste pärast, kes meie seast parasiitide kombel meid seestpoolt hävitavad. Meie tsivilisatsioon võib kokku kukkuda ja see võib olla tingitud paljudest teguritest – sõjast, majandusest, loodusõnnetustest –, aga vaikne tapja, see, kes meid lõpuks tabab, on meie endi moraalne katastroof.
Seega pole lõppkokkuvõttes probleem inimestevaheline, vaid sisemine-isiklik. Kui meie tsivilisatsioon on kokku varisemas, siis sellepärast, et igaühes meist on midagi kokku varisemas. Ja me peame kõigepealt endid uuesti üles ehitama, telliskivi haaval, kui tahame, et meil oleks võimalus end koos uuesti üles ehitada.
Kordustrükk alates Ajastu
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
