Pruun kivi » Brownstone'i ajakiri » Seadus » Positiivne tegevus kindlustab lõhestatuse ja sallimatuse 
kinnitav tegevus

Positiivne tegevus kindlustab lõhestatuse ja sallimatuse 

JAGA | PRIndi | EMAIL

Selle nädala alguses võtsid Austraalia parlamendi mõlemad kojad vastu resolutsiooni, millega korraldatakse referendum valitsuse algatuse üle, mille eesmärk on muuta põhiseadus rassiliseks, lisades uue peatüki, mis annaks aborigeenidele esindusõigused, mis ei ole kättesaadavad ühelegi teisele rühmale.

Veel ühe tõestusena ajaloo irooniast on see, et 29. juunil tühistas USA ülemkohus Harvardi ja Põhja-Carolina ülikoolide vastuvõtupoliitikas rassipõhise positiivse diskrimineerimise häältega vastavalt 6-2 ja 6-3. Clarence Thomas ütleks nii: „Ülikoolide enesekuulutatud õiglus ei anna neile õigust diskrimineerida rassi alusel.“

Inimõigused käsitlevad üksikisikute, ühiskonna ja riigi vaheliste suhete õiget tasakaalu. Inimõiguste normide universaalseks muutmine oli üks eelmise sajandi suurimaid saavutusi. 

Inimõiguse kehtestamine on riigile esitatud nõue kaitse saamiseks teistelt isikutelt ja gruppidelt või riigi endi esindajatelt lähtuvate ohtude eest. Esimese põlvkonna „negatiivsed õigused” tekkisid põhiseaduslikest traditsioonidest, mis takistasid riigil kodanike kodanikuõiguste ja poliitiliste vabaduste piiramist. Teise põlvkonna „positiivsed õigused” peegeldasid paljude postkoloniaalsete vaeste riikide tegevuskava, mille eesmärk oli ette näha oma kodanikele aktivistlik sotsiaalsete ja majanduslike õiguste tegevuskava.

Kolmanda põlvkonna „solidaarsusõigused” puudutavad kollektiivseid üksusi, mis on koondunud identiteedipõhise solidaarsuse, mitte üksikisikute ümber. Kuid seaduste koostamine grupi määratletud identiteediomaduste alusel viib diskrimineerimisvastase võitluse sammu edasi ja ohustab inimõiguste tuuma, mis on paljude diskrimineerimisvastaste seaduste aluseks.

Inimõiguste seadused annavad jõudu moraalsele kujutlusvõimele tunda teiste valu nii, nagu see oleks meie endi oma. Kuid selle asemel, et kohelda kõiki kodanikke võrdsete õigustega, taandavad põhiseadusesse sööbinud positiivse diskrimineerimise programmid mõned rühmad alalises hooldusõiguses olevate ülalpeetavate staatusesse. See tähendab, et need kinnistavad madalate ootuste pehmet eelarvamust.

USA ülikoolide rassipõhise vastuvõtu peamised ohvrid on juba aastakümneid olnud Aasia päritolu ameeriklased. Iroonilisel kombel on aga kõigi positiivse diskrimineerimise programmide ema India koos paljude neist tulenevate ja stabiilseks tasakaaluks kivistunud patoloogiatega.

India on inimkonna ajaloo suurim põhiseadusega ette nähtud positiivse diskrimineerimise poliitika laboratoorium. Eelistuspoliitika aluseks olevad motiivid on laitmatud. Nagu ülemkohtunik John Roberts enamuse poolele kaldudes möönis, on uskumus – et „indiviidi identiteedi alustalaks ei ole mitte ületatud väljakutsed, omandatud oskused või õpitud õppetunnid, vaid tema nahavärv“ – „heade kavatsustega“.

Kuid institutsionaliseerides positiivse diskrimineerimise mis tahes grupi kasuks, diskrimineerivad need tegevused paratamatult teiste gruppide esindajaid, võõrandavad neid, toidavad nende rahulolematust ja võivad kaasa aidata kasvavale militantsile – ilma et tingimata aitaksid kõige abivajajaid.

Iga positiivne tegevus tekitab võrdse ja vastandliku sektantliku reaktsiooni. Kui valitsus kujundab avalikku poliitikat grupiteadlikult, ei saa ta eeldada, et suhtelise puuduse all kannatavad rühmad ignoreerivad grupi identiteeti. Iga rassikvoodi alusel vastuvõetud õpilase kohta oleks teenetesüsteemis edukas olnud ainult üks alternatiivne isik. Kuid sajad tagasilükatud õpilased tunnevad end lõpuks solvatuna ja pahasena, et nad eelistatud poliitika tõttu kaotasid.

Positiivse diskrimineerimise programme kirjeldatakse alati ajutiste abinõudena, kuid need sageli püsivad ja levivad. Indias pidid need 15. aastal 1965 aasta pärast lõppema, kuid see pole nii läinud. Kui grupipõhised programmid imbuvad riigi avalikesse institutsioonidesse, institutsionaliseerivad need lõpuks just need lõhed, mille kaotamiseks need on mõeldud.

Positiivse diskrimineerimise poliitika ulatus on Indias kolmekordistunud, hõlmates täiendavaid meetmeid sama sihtrühma jaoks, laiendades sooduskohtlemist teistele ühiskonnasektoritele ja kaasates programmidesse täiendavaid sihtrühmi. Hea näide on naistele suunatud soopõhised kvoodid ja veelgi parem näide on vikerkaarerühmade kvoodid mitmekesisuse, kaasatuse ja võrdsuse (DIE) tööstusest, mis on viimastel aastatel koloniseerinud lääne juhatuste ja uudistetoimetuste kujutlusvõimet.

Mõned India osariikide valitsused kaasavad moslemeid (kes ei kuulu hindu kastisüsteemi) ajalooliselt rõhutud kastide töökohtade reserveerimisskeemidesse. Kristlikud kirikud nõuavad kristlusse pöördunutele töökohtade reserveerimist. Aastakümnete jooksul on föderaalvalitsus lisanud üle saja kasti ja alamkasti kategooriasse, mida tuntakse kui „muud mahajäänud kastid“, kellel on õigus 27 protsendile föderaalse avaliku sektori töökohtadest. See lisandub 22.5 protsendile, mis on reserveeritud „mahajäänud“ kastidele ja hõimudele. Matemaatiliselt täpsed piirangud tulenevad India ülemkohtu otsusest, mille kohaselt ei tohi kõrvale jätta rohkem kui 50 protsenti vabade ametikohtade koguarvust.

Valitsus on laiendanud ka edutamiskvoote. Pärast aastakümneid kestnud põhiseaduslikult sanktsioneeritud pingutusi sektantlike eelistuste kaitsmiseks ja edendamiseks on India lõksu sattunud eskaleeruvasse tsüklisse, kus üha rohkem rühmitusi esitab üha suuremaid nõudeid õiguste osas. Erakonnad valivad kandidaate, kes on kooskõlas valimisringkondade kastisüsteemiga. Sellised „häälepanga” arvutused mõjutavad ka parteijuhtide valikut potentsiaalseteks valitsusjuhtideks ja föderaalsel tasandil presidendikandidaatide nimetamist. (India parlamentaarses süsteemis on presidendil enamasti tseremoniaalne ametikoht.)

Kui kuulumine konkreetsesse gruppi annab ebavõrdseid privileege ning kui tööturud ja ülespoole liikumise väljavaated on seisma jäänud või kahanevad, siis mitmekordistuvad petturlikud väited sihtgruppi kuulumise kohta. Eelisõiguste spiraalne tsükkel ja vajadus kaitsta end petturlike nõuete eest viib valitsuse rolli laienemiseni, samal ajal kui India vajab valitsuse sekkumise vähendamist majandusse ja ühiskonda.

Väidetavalt „ebasoodsas olukorras“ olevate rühmade sees, kes saavad eeliskohtlemist, saavad kasu paremini haritud, sõnaosavamad ja poliitiliselt osavamad eliit. Näiteks naiste parlamendikvootide osas kaaperdas selle skeemi juba ammu „bibi, beti ja bahu“ brigaad, mis tähendab ametisoleva poliitilise eliidi naisi, tütreid ja miniasid.

Eelistuspoliitika on poliitiline reaktsioon sektantliku identiteedi sümbolitele. See loob ja toetab omakasupüüdlikke huve. Kastisüsteemi kasutatakse Indias nüüd poliitilise saagi jagamise süsteemina. See on korraldatud poliitilise võimu ja sellest tulenevate sotsiaalsete ja materiaalsete hüvede haaramiseks, olgu selleks siis valitsuse töökoht, eelisjärjekorras vastuvõtmine haridusasutusse või valitsuse litsents. Seal, kus kastisüsteem juhtis, järgnes sugu.

Programmid on kontrolli alt väljunud, sedavõrd, et paljud rühmitused korraldavad massilisi avalikke proteste, et nõuda ebasoodsas olukorras olevate inimeste nimekirja lisamist. Nende peamine motivatsioon on materiaalsed ja karjäärivõimalused, mis sellega kaasneksid, alates koolidesse ja ülikoolidesse vastuvõtmisest kuni avalikku teenistusse värbamiseni ja ka ametikõrgendamiseni.

Positiivse diskrimineerimise programmid on mõeldud rühmadevaheliste ebavõrdsuste vähendamiseks ja kaotamiseks, kuid rühmajuhid sõltuvad oma juhtivatel kohtadel tajutavate ebavõrdsuste põlistamisest. Etniliste või sooliste probleemide lahendus jätaks juhid ilma platvormist ja rollist. Panuste tõstmine pidevalt laienevate nõudmiste esitamisega suurendab rühmaaktivistide rolli ja annab neile suurema lava, kust rohkem inimesi manipuleerida.

Heli tuttav?

Positiivse diskrimineerimise kõige salakavalam tagajärg on asjaolu, et see on nii sageli kahjulik. Eelistuspoliitika edendab ohvriks olemise kultusel põhinevaid solidaarsuse väärtusi – kokkuhoidlikkuse, raske töö, enesetäiendamise ja omandiõiguse asemel. See tugineb mitte-sihtrühmade üleoleku eeldusele ja tugevdab sihtrühmades alaväärsustunnet.

Riigi roll on pakkuda poliitilist, õiguslikku ja halduslikku raamistikku, kus üksikisikud ja rühmad saavad vabalt ja võrdsetel alustel konkureerida. Seadused ja poliitika peaksid olema neutraalsed nii usu, kasti ja soo kui ka majanduslike konkurentide suhtes, tagades võrdsed võimalused, tunnustades kodakondsuse loomupärast võrdsust. Avaliku poliitika ülesanne ei ole saavutada võrdseid tulemusi, kui inimesed on oma annete, oskuste, võimete ja rakenduste poolest loomupäraselt ebavõrdsed.

Kõiki eelistuspoliitikaid ei pea hülgama. Aga kui avalik poliitika nihkub võrdsetelt võimalustelt tulemuste võrdsusele, siis allutatakse individuaalsed ja riiklikud huvid erihuvirühmade väidetele.

Positiivse diskrimineerimise poliitika kujundamine ja rakendamine nõuab tundlikkust nii võimalike lõksude kui ka varasemate ebaõigluste suhtes. USA Ülemkohus on õigesti kinnitanud, et kaks väärust (ajalooline negatiivne diskrimineerimine ja praegune positiivne diskrimineerimine) ei moodusta õiget poliitikat.


Liituge vestlusega:


Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.

autor

  • Ramesh Thakur

    Ramesh Thakur, Brownstone'i Instituudi vanemteadur, on ÜRO endine peasekretäri abi ja Austraalia Rahvusülikooli Crawfordi avaliku poliitika kooli emeriitprofessor.

    Vaata kõik postitused

Anneta täna

Teie rahaline toetus Brownstone'i Instituudile läheb kirjanike, juristide, teadlaste, majandusteadlaste ja teiste vaprate inimeste toetuseks, kes on meie aja murranguliste sündmuste käigus professionaalselt kõrvale tõrjutud ja ametist kõrvaldatud. Teie saate aidata tõde päevavalgele tuua nende jätkuva töö kaudu.

Liitu Brownstone Journali uudiskirjaga

Registreeru tasuta
Brownstone'i ajakirja uudiskiri