Siin kohandan Michigani osariigis Grand Rapidsis Actoni Instituudis peetud kõnet. Video on siin:
Pealkiri „Jumalakartlik tee Adam Smithi liberaalse plaanini” viitab Smithi poliitilisele vaatele. Ta panema seda nii: „lubades igal inimesel oma huve ajada omal moel, võrdsuse, vabaduse ja õigluse liberaalse plaani kohaselt.“
Minu teema on jumalik tee. Millal see algab? Üks vastus on see, millest räägitakse 1. Moosese raamatus, seega miljardeid aastaid tagasi.
Aga ma hüppan aastasse 10,000 40 eKr, kui meie esivanemad elasid väikestes 1776-liikmelistes rühmades. Sellest ajast kuni XNUMX. aastani muutus meie kultuur palju, aga meie geenid ei muutunud ja pole siiani muutunud. Geneetiliselt ja instinktiivselt oleme me ikka veel bändimehed.
Bändimeestena olime meie – see tähendab meie esivanemad – bändi integreeritud. Need 40 inimest olid eetiliselt kõik-ühes. Loomupäraselt kaastundlikud ja sotsiaalsed, meil oli otsene tunne terviku hüvanguks ning polnud ühtegi tervikut, mis oleks bändist kõrgemal.
Meil on instinkt saada otseseid sotsiaalseid signaale, mis ütlevad meile, mida tunda ja teha, viisil, mis on konsensusele orienteeritud ja koheselt jälgitav. Bänd oli otsene ja vahetu alus tähenduse ja valideerimise jaoks. Tõlgendus oli lihtne ja kõigile ühine.
Tõepoolest, keel oli primitiivne, seega kriitiline mõtlemine oleks minimaalne isegi siis, kui seda talutaks. Me elasime üldteadmiste põhjal, mille järele igatsetakse tänapäevalgi.
Bändi heaolu moodustas aluse bändi vaimule või jumalale, nagu Emile Durkheim ütlesKogemus oli kõikehõlmav, tunne oli kõikehõlmav. Meie esivanemad teadsid, mida Durkheim nimetas kihisemine– püha kogemus osadusest vaimuga terviku vahelise osaduse kaudu.
Tänapäeval on ühiskond aga keerukas; teadmised on metsikult killustatud. Õitsev, sumisev segadus.
Meie jaoks tundub bänd kultusena. Sõna „kultus” on halvustav, aga bändi kontekstis oli kultuslikkusel mõte. See toimis sellises väikeses ja lihtsas ühiskonnas. Ja meil on endiselt kalduvus kultuslikkuse poole.
Adam Smithi liberaalse plaani jumalik tee on tee eemale kultuslikkusest.
Järgmine hetk on antiikmaailm—näiteks Homerosest Constantinuseni. Siinkohal hakkan ma Larry Siedentopi lugema, Indiviidi leiutamine: lääne liberalismi päritolu (2014). Siedentopi lugu ulatub näiteks Homerosest aastani 1600.
Siedentop ütleb, et kristlus tegi liberalismi võimalikuks. Olen nõus.
Siedentop seob oma loo antiikmaailmaga, mis oli ka üsna läbinisti kultuslik.
Miks ma ankurdan loo varem ürgse bändi külge? Seda seetõttu, et ma arvan, et iseenda, oma lappliku mina mõistmiseks peame nägema end bändimehena. Esiteks aitab bändimees meil poliitikat tõlgendada, nagu Friedrich Hayek soovitas. Paljud ankurdaksid loo 1. Moosese raamatusse ja see sobib mulle: aga ma soovitan teil anda bändimehele peatüki.
Seega kirjeldab Siedentop antiikmaailma kultuslikkust kolmes peatükis: „Muistne perekond“, „Muistne linn“ ja „Muistne kosmos“.
Religiooni peamine keskus oli perekond, mis oli kultus, mille preestriks oli perekonnaisa. Muistne maailm oli üksteisesse pesistatud kultuste kogum, alates perekonnast kuni linnani, kusjuures igal tasandil oli oma jumal, kes vastas rühma hüvele.
Siedentop kirjeldab seda kultuslikkust rikkalikult; toon välja mõned asjad:
- Valitseja või kuningas oli tipppreester, kui mitte jumal.
- Poliitika sees oli alluvuse üksuseks grupp, perekond välja arvatud, mitte inimene – valdaval enamikul inimestest puudus kodaniku staatus.
- Mees või naine oli liitrühmale nagu jalg kehale ja pidi kohanema kultuslike vihjetega, mis moodustasid kosmose üldise tõlgenduse. Mehele või naisele ei pandud tegelikult ülesannet mõelda, välja arvatud programmi õppimine. Ta pidi lihtsalt programmiga kohanema, mis oli kultuslikult ühemõtteline ja üheselt mõistetav – teate küll, „Järgi teadust“. Jalg ei mõtle.
- Mehelt või naiselt ei oodatud südametunnistust ega isegi hinge. Perekonnal oli hing ja surematus.
- Aga kuidas on lood nendega, kes programmiga kaasa ei tulnud? Teate küll, vale-, düs- või väärinformatsiooni levitajatega? Mõtlemine või rääkimine väljaspool paadunud liitkultuslikkust tähendas... 'idioot.' Tagasi vaadates võime öelda, et see oli võistlus kultistide ja idiootide vahel. Kuid idioote koheldi mõnikord ka reeturite või kodumaiste terroristidena. Pahatahtlikkus oli omamoodi riigireetmine.
Järgmine suur areng on universaalne heatahtlik monoteism, mis oli põhimõtteliselt vastuolus polüteistliku ja paadunud pesastatud kultuste ühendusega. Pärast judaismi, teisi monoteistlikke suundumusi, Sokratest ja Platonit ning Rooma ülemvõimu tahtliku seadusandluse eeskuju tuli kristlus.
Siedentop ei pretendeeri originaalsusele. Ta toetub suuresti väikesele hulgale autoritele. Paljud teised on väitnud, et kristlus tegi liberalismi võimalikuks.
Mis on kristluses nii tähelepanuväärset? – Jättes kõrvale näiteks inkarnatsiooni ja muu sellise.
Siedentop selgitab seda rikkalikult, pöörates erilist tähelepanu Paulusele ja Augustinusele ning jutustades edasisest arengust läbi sajandite. Loetlen punkte kristliku ontoloogia ja sellega seotud kristlike moraalsete intuitsioonide kohta:
- Jumal armastab oma looduid, kes on kutsutud tema lasteks saama.
- Igaüks on loodud tema näo järgi, Imago Dei.
- Jumala headus ulatub üle kogu inimkonna, kaasa arvatud järeltulevad põlved. See laiendab „terviku“ välja palju kaugemale teie perekonnast, linnast või rahvast.
- Jumalaga koostöö tegemiseks peate edendama seda, mida tema ilusaks peab, terviku hüve. See paneb inimese mõistma, kuidas maailm toimib ja mis tegelikult on headus.
- Sinu heaolu olemus muutub põhimõtteliselt: sinu heaolu keskseks küsimuseks saab Jumala heakskiit. sinu tegudestSa võid küll olla rahetormis kõnnumaal lõksus ja sul pole midagi süüa, aga kui oled käitunud lahkelt, vapralt või muul viisil vooruslikult, siis ei tunne sa end rahest ja näljast hoolimata nii halvasti.
- Sinu südametunnistus on Jumala esindaja – mitte tingimata hea esindaja, aga siiski esindaja.
- Jumal seisab eraldi igast ilmalikust kultusest. Ta seisab eraldi Caesarist. Tegelikult seisab Ta Caesarist kõrgemal, kes on ju lõppude lõpuks vaid järjekordne Jumala loodu. Vaimne on kõrgemal ajalikust.
- Jumalakartus võib sind kutsuda olema kui mitte mässaja või vastupanija, siis vähemalt „idioot“, jäädes nii sõnas kui ka usus oma südametunnistusele truuks.
Palju tuleneb neist kristlikest moraalsetest intuitsioonidest. Need pööravad maailma pea peale. Need seavad põhimõtteliselt kahtluse alla kultuslikkuse, mis on nii seotud ilmaliku võimu ja staatusega.
Jeesuse loos on mõned asjad, mida Siedentop ei rõhuta, aga mis minu arvates on olulised:
- Jeesus ei olnud poliitiline juht. — Tegelikult oli ta puusepp.
- Ta ei kandnud kunagi mõõka. Nimetus „Rahuvürst” tundub sobiv.
- Ta löödi risti kõrgeima poliitilise võimu poolt, mitte mingisuguse võitlejana. – Mis oleks parem viis valitsusskeptilise vaate levitamiseks kui lasta messiasel langeda valitsuse ja selle algatatud sunni ohvriks?
Siedentop selgitab, kuidas ontoloogilised vaated ja moraalsed intuitsioonid arenesid ning miks nende ülekandumine sotsiaalsesse ja poliitilisse praktikasse võttis nii kaua aega – sel määral, mil need praktikasse üle kanti.
Siedentopi kogu raamatu käsitluseks lubage mul teid suunata projekt postitatud St. Andrewsi ülikooli intellektuaalse ajaloo instituuti. Seal on täielik komplekt esitlusmärkused kaasa järgnema.
Mõned kontseptuaalsed punktid väärivad mainimist.
Pealkiri on: Indiviidi leiutamineKristlusmaailmas nähti maailma indiviidide asustatuna. Selline individualism oli Imago-Dei universalismi teine külg.
Kristlus võitles perekonna või klanni kultuse vastu. Kirik piiras mitte ainult polügaamiat, vaid ka nõbudevahelist abielu ja muud sellist. Tänapäeval kiidetakse seda arengut WEIRD teadlased—Läänelik, haritud, industrialiseeritud, rikas, demokraatlik. Meie lugu räägib kultistidest, keda vaidlustavad „idioodid”, kes omakorda sünnitavad veidrikke.
Üksikisiku positsioon Jumala ees andis eeskuju indiviidi positsioonile suverääni ees. Siinkohal püüame eristada kolme tüüpi üleolekut ja seega ka kolme tüüpi alaväärsust. On olemas minu alaväärsus, kui ma seisan tennises Novak Djokovici ees. Siis on olemas alaväärsus, kui ma seisan suverääni või kuberneri ees. Siis on olemas alaväärsus, kui ma seisan jumalasarnase olendi ees. Asi on selles, et jumalik suhe lõi poliitikale eeskuju: õigussuhtes sai alluvuse üksuseks indiviid.
Allumise rõhutamine ei pruugi tunduda väga liberaalne. Aga minu arvates on see probleem ... teatud tüved liberalismi sees, mitte Smithi liinis. Indiviidi allutamisega kaasneb, noh, indiviid ise ja seega ka tema huvide ja õiguste arvestamine.
Iga inimene on Jumala laps ja iga inimene, kaasa arvatud kuberner, kannab vastutust terviku hüvangu edendamise eest. Kuningas on küll seaduslik ülemus, kuid moraalselt seisab ta Jumala ees võrdselt ja samasuguse vastutuse all. Seega avasid kristlikud moraalsed intuitsioonid tee liberaalsele lähenemisele poliitikale, kus kuberneridele kehtestati piirangud, jagunemised ja vastutus. Kristlikud moraalsed intuitsioonid ise on võimu kontrollijaks.
Lisaks selgitab indiviidi allutamine subjektide vahelisi õigusmõisteid; see tähendab naabrite vahel, kes on üksteise suhtes õiguslikult võrdsed. See õigussuhete süsteem toimib seejärel lähtekohana. Subjekt võib suveräänile öelda: Kuule, mu naaber ei tohi minu asju ära võtta, seega kui sa kavatsed minu asju ära võtta, peaksid sa meile hea põhjuse andma.
Raamatu lõpus on peatükk pealkirjaga „Renessansist loobumine“. Renessanss tähendab taassündi. Kuid niinimetatud renessanss ei olnud iidsete kommete taassünd, kuna need olid väga kultuslikud. Niinimetatud renessansi ja valgustusajastu mõtlejad said oma ajaloost ja omaenda eelduste arengust valesti aru. Machiavelli, Montaigne, Voltaire ja Paine toetasid indiviidi eelarvamusi, mis olid kristluse pärand. Ja kristlust või kirikut rünnates viskasid nad sageli koos pesuveega ka lapse välja. Teised liberaalsed mõtlejad teadsid aga paremini ja just nemad, nagu lord Acton, esindavad liberalismi kõige paremini.
Siinkohal on Siedentopi oluline idee, et alati on oht, et kirik allub liialt ilmalikele võimudele. Kui kirikust saab nende võimude tööriist, siis on liberaalsel tasandil vähe väljavaateid. Allumine võib selgitada, miks idakristlus ei andnud alust liberalismile ja miks teised monoteistlikud piirkonnad seda ei teinud. Nn renessansi- ja valgustusajastul nägid paljud mõtlejad kirikut probleemi osana. Nad vaatasid katoliku kirikut ja mõtlesid: Mida sa minu heaks viimasel ajal teinud oled? Nad ei mõistnud oma eelduste arengut ja viskasin lapse koos vanniveega välja.
Epiloogis toob Siedentop esile sõna „ilmalik“ kaks tähendust: üks viitab religioossele veendumusele ja teine kiriku ja riigi lahususele. Keegi võib olla ilmalik ühes tähenduses, aga mitte teises. See, kes on nii Jumala kui ka kiriku ja riigi lahususe pooldaja, on teistlik ilmalik. Asi on selles, et liberaalne ilmalik võlgneb kristlusele palju ja mõlemas tähenduses: nii liberaalne mitteteist kui ka liberaal, kes pooldab kiriku ja riigi lahusust, võlgneb kristlusele palju.
Nüüd lisan Siedentopi loole mõned punktid, pidades silmas perioodi 1600–1776.
Deirdre McCloskey selgitab et 17th ja 18th Sajandeid tekkis seal ausa sissetuleku taotlemise moraalne autoriteet. See moraalne autoriteet koos sellega seotud liberaalse suundumusega elavdab majanduselu, tuues dünaamilisust, innovatsiooni ja suurt rikastumist. Olen nõus.
Mis on siis vajalik, et midagi moraalselt õigustatuks muutuks?
Esiteks sõltub millegi moraalne autoriteet moraalsetest autoriteetidest. Mõned mõjukad autorid ei olnud vaimulikud, näiteks Pieter de la Court, John Locke, Daniel Defoe, Joseph Addison, Richard Steele ja David Hume.
Kuid eriti kirikus baseeruvad moraalsed autoriteedid mõjutasid ühiskonda ja kinnitasid asja. Toon esile protestante, keda ma natuke tean, ja sarnaselt Max Weberi ettepanekuga. Luther ja Calvin liigutasid asju selle moraalse autoriteedi suunas, kuid vähemalt Suurbritannias on eriti tähelepanuväärsed sellised vaimulikud nagu William Perkins, Richard Baxter, 1684. aasta Richard Steele... Kaupmehe kutsumus, Francis Hutcheson, Joseph Butler ja Josiah Tucker. Enamikul neist meestest oli suur mõjuvõim. Need jumalakartlikud mehed andsid moraalse õiguse ausa sissetuleku taotlemisele.
Teiseks, selleks, et midagi moraalselt õigustatuks saaks, on esiteks vaja, et see midagi oleks piisavalt selge. Enne kui midagi moraalselt õigustatakse, peab see olema asi. Selleks, et ausa sissetuleku taotlemine muutuks moraalselt õigustatuks, peavad inimesed teadma, mis on „aus sissetulek“.
Mis siis on aus sissetulek?
Siinkohal pöördun ma õigusteadusHugo Grotius kirjutas õigluse põhivormist, mida nimetatakse sõimusõnaks; Smith nimetas seda kommutatiivseks õigluseks. See on kohustus mitte segada oma ligimese isikut, vara ja talle antud lubadusi. Õigusteoreetikud selgitasid, mis loetakse omandiks, mis loetakse lubadusteks või lepinguks ja mis loetakse ükskõik millise neist segamiseks. Tuginedes Francisco Suárezele ja teistele Hispaania kirjanikele, oli Grotius hiiglane, nagu ka Samuel Pufendorf, kelle loomingut kasutati Suurbritannias rohkem, suubudes Smithi eelkäijatesse Glasgow's.
Asi on selles, et õigusteadus pidi selgitama sellist mõistet nagu „aus sissetulek“, et selline mõiste oleks moraalselt õigustatud. Aus sissetulek oli sissetulek, mis tulenes tegevustest, mis vähemalt minimaalselt ei rikkunud kommutatiivset õiglust.
See õigusteaduse element kuulub jumalakartliku tee juurde. Grotius kirjutas raamatu pealkirjaga Kristliku religiooni tõde ja Pufendorf kirjutas jumalikust seadusest. Õigusteoreetikud nägid loomulikku õigusteadust Jumala seaduste sees. Jumalik sotsiaalne elu nõudis sotsiaalset grammatikat ja kommutatiivne õiglus oli sotsiaalsete reeglite süsteem, mis lõi sotsiaalse grammatika.
Nende vaimulike kirjutistes näeme kutsumuse käsitluses edasiminekut. Lutheri puhul on see kutsumuse raske, isegi vaga töö tegemine oma ametis. Kirjanikud pakkusid välja midagi sellist nagu nimekiri ametitest, mis olid valitud kutsumused. Kuid üldiselt on näha liikumist suurema abstraktsiooni poole:
- Nimekiri oli laiendatud et hõlmata rohkem tuttavaid töökohti, mida nüüd peetakse ka valituks.
- Toimub arutelu valimine teie kõne nimekirjas olevatelt inimestelt.
- Ja siis kombineerimine kutsed.
- And üleminek kutsumuste hulgas.
- Ja siis täiesti uute kutsumuste lisamine nimekirja; see tähendab innovatsioon.
Kõik see ajendab hoopis ausa sissetuleku põhiidee juurde tagasi pöörduma – see tähendab nimekirja idee täielikku kõrvaleheitmist. Olenemata sellest, kuidas sissetulekut teenida, oli sissetulek koššer, isegi kiiduväärt, kui see jäi kommutatiivse õigluse (ja ka muude oluliste piiride) piiresse. Kommutatiivse õigluse selgitamine tegi võimalikuks avatud, laiaulatusliku ja innovatsioonisõbraliku idee teenida Jumalat ausa sissetuleku poole püüdlemise kaudu.
Teiste inimeste asjadesse mittesekkumise teine külg on see, et teised ei sega sinu asju. Suverääni mittesekkumine inimeste asjadesse on vabadus. Vabadus on kommutatiivse õigluse teine külg. Seega tähendas kommutatiivse õigluse selgitamine põhimõtete – või õiguste – kogumi selgitamist, mida alamad saavad oma valitsejate vastu nõuda.
Dugald Stewart kirjutas et loomulik õigusteadus andis „esimesed alused… liberaalsest poliitikast, mida õpetatakse tänapäeval“. JGA Pocock panema mõte lühidalt: „Jurisprudentsi laps on liberalism.“
Ma arvan, et Adam Smith kaitseks liberaalset plaani kui kristlusele truud. Oma märkustes olen esile tõstnud elemente Smithi liberaalse plaani teel. Paljusid neist elementidest saab kõige paremini mõista universaalse heatahtliku vaataja seisukohast.
Isegi kui teistliku veendumuse poole püüelda, peaks inimene mõistma, et see eetilise mõtlemise muster võlgneb kõik teismile ning et see muster peaks teistlike tõlgendustega sobima.
Samuti peaks lapsevanema vaatenurgast mõistma, et hea viis sellise mõtteviisi lapsele edastamiseks on postuleerida Jumal ja sealt edasi minna.
Kokkuvõtteks tõstatan küsimuse: kas liberalism saab püsida maailmas, kus usk Jumalasse väheneb? tocqueville ütles et vabaduse vaim ja religiooni vaim sõltuvad teineteisest. Hayek lõpetas Saatuslik enesekindlus küsides, kas teismi hääbumise ajastul ei ole inimesed kalduvad leidma tähendust ja kinnitust kultuslikust poliitikast.
Kristlus viis indiviidi leiutamiseni, kuid Tocqueville ja Hayek kartsid, et taaselustuv kultuslikkus õõnestab indiviidi, purustades vabaduse ja kehtestades uue pärisorjuse vormi.
Usun, et liberaalid suudavad oma traditsiooni paremini säilitada, kui nad mõistavad – ja ma arvan, et Jordan Peterson ütleb seda –, et meie tähendusloomeviisid peavad hõlmama kvaasireligioosseid, kui mitte täielikult religioosseid sõnastusi.
Teistide puhul leian ma inimestes ülespoole viiva kutsumuse. Kultistid võivad küll kurjategijat idioodiks nimetada. Aga ainult „idioot“ avastab teid ülespoole ja ta teeb seda vestlustes teiste „idiootidega“.
Inimesed, isegi kultistid, teavad sügaval sisimas, et meid kutsutakse ülespoole ja ülespoole suunatud tegutsemist imetletakse.
Mida hullemaks ajad lähevad, seda idiootlikumaks me muutume. Seega jääge lootusrikkaks; Jumal ei kao kuhugi.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
