Mis on kurjuse olemus ja milline osa inimhingest seda sünnitab?
See on tsiviliseeritud inimese jaoks üks keerulisemaid küsimusi. Paljud meist suudavad kurjuse tagajärgi intuitiivselt ära tunda: kurjus põhjustab tohutuid inimlikke kannatusi; röövib meilt inimväärikuse tunde; loob inetu, düstoopilise või ebakõlalise maailma; hävitab ilu ja poeesia; põlistab hirmu, viha, ahastust ja õudust; põhjustab piinamist ja verevalamist. Sellegipoolest leidub alati inimesi, kes näivad selle olemasolust teadmatuses olevat – või uskumatul kombel peavad teatud siseelundite julmusi õigustatuks ja isegi heaks.
Need meist, kes on viimastel aastatel vabaduse eest seisnud, teavad instinktiivselt, et on toimunud suur kurjus. Miljonid inimesed on kaotanud elatusallika, langenud depressiooni ja sooritanud enesetapu, kannatanud rahvatervise ametivõimude ja bürokraatide käe läbi alandust, surnud või kannatanud tarbetult haiglates või eksperimentaalsete geeniteraapiate tagajärjel. turustatakse vaktsiinidena, neilt võeti ära võimalus jätta hüvasti oma lähedastega või tähistada olulisi pühi ja verstaposte... lühidalt öeldes, neilt võeti ära tähendusrikkad kogemused, mis teevad meist inimese.
Need meist, kes on otseselt kannatanud või kelle jaoks on meie kõrgeimad väärtused äkitselt kõrvale heidetud ja äraantavaks kuulutatud, tunnevad seda kurjust oma kontides ja teavad, et see on seal, ripub endiselt meie peade kohal, samal ajal kui maailm pöörleb ja teised, uskumatul kombel, elavad nii, nagu poleks midagi juhtunud.
Aga kust selline kurjus tuleb ja kes on selle eest lõppkokkuvõttes vastutav? See on raskem küsimus ja selle ümber käib palju vaidlusi. Kas kurjus on teadliku, tahtliku kavatsuse tulemus? Või on see millegi algselt healoomulisema kõrvalmõju?
Kas peaksime tundma kaasa inimestele, kes „lihtsalt tegid oma tööd“ ja said seeläbi ebaõigluse tööriistadeks? Kas peaksime vabandama teadmatust või argust? Kas kurja toimepanijatel on üldiselt „head kavatsused“, kuid nad teevad ausaid vigu või alistuvad isekusele, ahnusele, harjumusele või pimedale kuulekusele? Ja kui see viimane stsenaarium on nii, siis kui palju leebust peaksime neile lubama ja kui vastutavaks peaksime neid oma tegude eest pidama?
Ma ei püüa siinkohal kõigile neile küsimustele vastata; need on lugeja enda mõtiskleda. Selle asemel tahaksin vaadelda erinevaid vaatenurki kurjuse tekkimise psühholoogiale ja püüda leida nendest erinevatest mõistetest ühise niidi, mis neid seob. Loodetavasti aitab see meil paremini mõista oma kogemusi ja selgitada nüansirikkaid jõude, mis neid tekitasid.
Kuidas me kurjust intuitiivselt tajume? Kavatsus ja põhjendus
Kurjus on filosoofiale keeruline probleem, kuna see on suuresti intuitiivne mõiste. Puudub objektiivne „kurjuse” definitsioon, milles kõik nõustuksid, kuigi võib olla asju, mida me inimestena (peaaegu) universaalselt sellistena tunneme.
Meile tundub, et me tunneme kurjuse ära, kui seda näeme, aga selle olemust on raskem määratleda. Psühholoog Roy Baumeister käsitleb kurjust kui lahutamatult seotut inimeste sotsiaalsete dünaamikate ja suhetega. Oma raamatus Kurjus: Inimeste vägivalla ja julmuse sees, ta kirjutab:
"Kurjus eksisteerib eelkõige vaataja silmades, eriti ohvri silmades. Kui ohvreid poleks, poleks ka kurjust. Tõsi, on olemas ohvriteta kuritegusid (näiteks paljud liiklusrikkumised) ja arvatavasti ka ohvriteta patte, kuid need eksisteerivad marginaalsete kategooriatena millestki, mida defineeritakse peamiselt kahju tekitamisega […] Kui ohvriks langemine on kurjuse olemus, siis on kurjuse küsimus ohvri küsimus. Toimepanijad ei pea ju otsima selgitusi oma tegudele. Ja kõrvalseisjad on lihtsalt uudishimulikud või kaastundlikud. Just ohvrid on need, kes tahavad küsida, miks see juhtus?"
Juba 6. sajandi lõpusth sajandist kuni 5. sajandi algusenith sajandil eKr oli ka eelsokraatlik filosoof Herakleitos aimanud ideed kurjusest kui ainulaadselt inimlikust nähtusest, kui ta mõtiskles (fragment B102): „Jumala jaoks on kõik asjad head ja õiglased, aga inimesed peavad mõnda asja õigeks ja mõnda valeks."
Loodusmaailma protsessid on isikupäratud ja järgivad etteaimatavaid seadusi. Meile ei pruugi need füüsilised jõud alati meeldida, kuid me kõik oleme neile võrdselt allutatud. Teisest küljest on inimeste maailm vormitav maailm, mis on allutatud kapriiside konkurentsile; selle moraalne õiglus on inimlike asjade kogum, mille üle inimesed omavahel läbirääkimisi peavad.
Kui me käsitleme kurjust inimsuhete tulemusena, siis tekib esimene küsimus kavatsuse kohta. Kas inimesed, kes panevad toime kurje tegusid, planeerivad ja tahavad teadlikult teistele kahju teha? Pealegi, mil määral see tegelikult oluline on?
Järgi konsekventsialistlik eetika, see on tulemus tegude puhul on moraali hindamisel kõige olulisem mitte kavatsus, vaid hoopis see, mida ta ise teeb. Siiski on vähemalt lääne ühiskondades, kavatsus näib mängivat suurt rolli selles, kui karmilt me inimesi ebamoraalsete tegude eest hukka mõistame.
See on ehk kõige ilmekam meie õigussüsteemis: me liigitame raskusastet kuriteod nagu mõrv kategooriatesse vastavalt sellele, kui palju kavatsust ja planeerimist oli kaasatud. „Esimese astme“ mõrv, kõige tõsisem, on ettekavatsetud; „teise astme“ mõrv on tahtlik, kuid planeerimata; ja „tapmine“, mis on kuritegudest kõige vähem tõsine, toimub tahtmatu tüli („tahtlik tapmine“) või õnnetuse („tahtmatu tapmine“) kõrvalmõjuna.
Kui sa kasvasid üles lääne industrialiseeritud riigis, siis on tõenäoline, et sa pead seda suhteliselt õiglaseks; mida rohkem on tegemist kavatsustega, seda rohkem kurjust me näeme ja me vihkame näha, kuidas muidu "häid inimesi" karistatakse õnnetute õnnetuste või otsustusvõimetuse eest.
Aga see on keerulisem. Isegi tahtliku kurjuse puhul kipuvad kultuurid üle maailma süüdlasele vähem omistama, kui nad arvavad, et teo toimepanijal on oma tegudele mõistetav põhjendus.
Nende „leevendavate asjaolude” hulka kuuluvad enesesäilitamine või enesekaitse, vajadus, hullumeelsus, teadmatus või erinevad moraalsed väärtused. Ühes uuringus, mis käsitles kavatsuste roll moraalses hinnangustegelikult inimesed tihtipeale täiesti vabandatudvõi isegi heaks kiitnud kurjategijad, kes panid kahju toime enesekaitseks või eelkõige vajadusest.
Seega on selge, et mitte ainult kavatsus, vaid ka põhjendus, on oluline, kuidas me „kurjust” kontseptualiseerime. Kui me arvame, et keegi on hea põhjus Selle suhtes, mida nad teevad, oleme kaastundlikumad ja peame nende tegusid väiksema tõenäosusega kurjaks – olenemata tulemusest.
Kuid see tekitab kurjuse analüüsimisel kaks suurt probleemi: ühelt poolt julgustab see meid defineerima „tõelist kurjust“ liiga kitsalt ja lihtsustatult; teisalt võib see panna meid kurjategijate „kurje kavatsusi“ alavääristama, pakkudes nende tegudele igapäevaseid põhjendusi või õigustusi. Mõlemad eksitused, nagu ma siin püüan näidata, varjavad meie tähelepanu kurjuse tegelikule olemusele.
Irratsionaalne kurjus: „Koomiksikaabaka” arhetüüp
Kooskõlas lääneliku moraalse hinnangu paradigmaga on kurjuse „puhtaim“ vorm kurjus, mis on nii tahtlik kui ka näiliselt irratsionaalne. Seda tüüpi kurjust näeme kehastatuna multifilmikurjategijas. 1980. aastatel lindistasid psühholoogid Petra Hesse ja John Mack 20 osa tolle aja kaheksast enimhinnatud lastemultikast ning analüüsisid, kuidas need esitasid kurjuse kontseptsiooni. Nagu Roy Baumeister jutustab:
"Kurikaeltel pole oma rünnakuteks selget põhjust. Nad näivad olevat kurjad kurjuse enda pärast ja on seda olnud kogu aeg. Nad on sadistid: nad saavad teistele haiget tegemisest rõõmu ning tähistavad, rõõmustavad või naeravad mõnuga, kui nad kellelegi haiget teevad või tapavad, eriti kui ohver on hea inimene […] Lisaks kahju ja kaose loomise rõõmule näib neil kurikaeltel olevat vähe motiivi."
Koomiksikurja arhetüüp seab meid vastamisi psühholoogilise paradoksiga. Ühelt poolt on selline arusaamatu kurjus eksistentsiaalselt õõvastav ja me ei taha uskuda, et see päriselus aset leiab. Seega me... kipuvad seda eirama kui muinasjuttude valdkonda kuuluvat.
Kuid samal ajal leiame, et selle lihtsus on kütkestav. See on lugu, mis on jutustatud ohvri vaatenurgast. See eristab meid – loomulikult „head inimesed” – maailma grotesksetest koletistest, kujutades neid läbitungimatute hälvetena, mille eesmärk on hävitada... us.
Koomiksikurjategija karikatuur sobib ideaalselt lihtsustatud ja dramaatilisse narratiivi. Kolmnurk „kangelane-ohver-kaabakas”, kus „kaabakas“ kehastab puhast, sadistlikku kurjust; „ohver“ kehastab süütust ja süütust; ning „kangelane“ on vapper päästja puhtalt altruistlike kavatsustega.
„Kangelase-ohvri-kaabaka” kolmnurk – tuntud ka kui „Karpmani draamakolmnurk„— vähendab moraalsete otsuste langetamise segase ja ebamugava keerukuse turvaliseks ja mõnevõrra deterministlikuks lihtsuseks. See viitab kergele fatalismile.
Meil kõigil on ettemääratud rollid, mis tulenevad meie loomupärastest omadustest: kangelane ja ohver on „süütud” ja võimetud valesti tegema, samas kui kaabakas on päästmatu koletis, kes väärib mis tahes karistust, mis teda ootab. See eemaldab vastutustunde, mis on seotud keeruliste moraalsete valikute tegemisega, sageli surve all, ebamäärases maailmas. Meie roll on lihtsalt lavale astuda ja oma roll täita.
Aga nagu Aleksander Solženitsõn irooniliselt kirjutas . Gulagi Archipelago:
"Kui vaid kõik oleks nii lihtne! Kui vaid kuskil elaksid kurjad inimesed, kes salakavalalt kurje tegusid toime panevad, ja oleks vaja vaid nad meist ülejäänutest eraldada ja hävitada. Aga hea ja kurja vaheline piir läbib iga inimese südant. Ja kes meist on valmis hävitama tüki omaenda südamest?"
Tõde on nüansirikas. Sadistlik multifilmi kaabaka arhetüüp tegelikult eksisteeribPuhas kurjus ei ole müüt. Tegelikult peab Baumeister „sadistlikku naudingut“ üheks neljast peamisest kurjuse algpõhjusest. Kuid on ka tõsi, et selliseid inimesi on äärmiselt harva, isegi psühhopaatide ja kurjategijate seas. Baumeisteri hinnangul on ainult umbes 5–6% kurjategijad (märkus: mitte üldpopulatsioon) kuuluvad sellesse kategooriasse.
Tundub õige eeldada, et koomiksikaabaka arhetüüp on kõrgelt „destilleeritud“ kurjuse vorm. Kuid „kurja kavatsuse“ võrdsustamine irratsionaalse sadismiga välistab kõik peale ühiskonna kõige hälbemate koletiste – sadistlikud sarimõrvarid näiteks Tommy Lynn Sells. Kui Baumeisteri hinnang on õige, siis selline kitsas definitsioon ei seleta valdavat enamust (94–95%) maailma kurjusest.
Lisaks on isegi paljudel tõelistel sadistidel tõenäoliselt peened põhjendused oma tegude eest – näiteks võivad nad nautida võimutunnet, mida nende kuriteod tekitavad, või soovida esile kutsuda kelleski teises äärmusliku emotsionaalse reaktsiooni. Siinkohal riskime karvade lõhki ajamisega; väga vähesed inimesed näeksid sellist põhjendust moraalse süü „leevendava asjaoluna“.
Kuid see tõstatab küsimuse: kas me saame üldse eraldada „kurje kavatsusi” „ratsionaalsusest”? Kui isegi sadistlikud multifilmikurjad taotlevad peeneid instrumentaalseid eesmärke, siis ehk on kurjusel sellega vähem pistmist... kas või mitte ratsionaalne eesmärk on olemas ja sellega on rohkem pistmist kuidas inimene otsustab neid eesmärke taotleda. Võib-olla saame oma vaatenurka täpsustada, uurides eesmärgile pürgiva käitumise ja kurjade tegude kokkupuutepunkte.
Ratsionaalne kurjus ja kavatsuste spekter
Filosoof Hannah Arendt on ehk kõige kuulsam oma raamatus "Kurjuse ratsionaalsed motivatsioonid" uurimise poolest. Eichmann JeruusalemmasVaadates Adolf Eichmanni, mehe, kes koordineeris juutide transportimist koonduslaagritesse Hitleri „lõpliku lahenduse” direktiivi alusel, kohtuprotsessi, jäi talle mulje, et Eichmann oli väga „normaalne” mees – mitte selline inimene, kellelt võiks eeldada miljonite inimeste kohutava hävitamise hõlbustamist.
Ta vähemalt väitis, et ta isegi ei vihka juute ning väljendas kohati nördimust lugude peale nende julmast kohtlemisest; ta näis armastavat oma perekonda; tal oli tugev isikliku kohusetunne ja ta pidas oma töö head täitmist auväärseks. Ta oli omaenda vastikut ülesannet innukalt täitnud, mitte sellepärast, et ta tingimata uskus sellesse, vaid sellepärast, et ta väitis, et tema eetiline kohustus on seadust järgida ja kõvasti tööd teha ning kuna ta tahtis oma karjääri edendada.
Arendt nimetas seda nähtust „kurjuse banaalsuseks“. Selle kontseptsiooni variatsioonid toovad esile sageli igapäevased motivatsioonid, mis ajendavad muidu „normaalseid“ inimesi julmusi toime panema (või neis osalema). Need motivatsioonid võivad teistes kontekstides olla suhteliselt kahjutud, healoomulised või isegi auväärsed.
Roy Baumeister jagab need kolmeks põhikategooriaks: praktiline instrumentalism eesmärgi (näiteks võimu või materiaalse kasu) poole püüdlemisel; enesesäilitamine vastusena (reaalsele või tajutavale) egoohule; ja idealism. Ükski neist eesmärkidest pole iseenesest kuri; need muutuvad kurjaks tänu vahendid kasutatakse nende saavutamiseks ja kontekst ja ulatus mille poole neid taga aetakse.
Ratsionaalne kurjus varieerub suuresti selle kavatsuse astme poolest, mis seda juhib. Spektri ühes otsas on teadmatus, teises otsas aga midagi, mis meenutab koomiksikurja arhetüüpi – külm, kalkuleeriv ja amoraalne utilitarism. Allpool uurin vorme, mida ratsionaalne kurjus selles spektris võib võtta, ning loogikat, mille abil me süüd või vastutust omistame.
Ootused teadmatusele
Kavatsuse spektri alumises otsas on teadmatus. Selle üle, mil määral peaks teadmatust kurjuse eest vastutavaks pidama, käib palju vaidlusi; raamatu autorite sõnul... moraalse kavatsuse uuring Nagu eespool mainitud, kipuvad lääne industrialiseeritud ühiskondade inimesed oma teadmatust väärtegudest sagedamini õigustama kui maapiirkondade traditsiooniliste ühiskondade liikmed.
Ühes intervjuus Live ScienceArtikli juhtiv autor, antropoloog H. Clark Barrett ütles, et eriti himbad ja hadzad rahvad hindasid grupiviisilise kahju stsenaariume, näiteks veevarustuse mürgitamist.maksimaalselt halb […] olenemata sellest, kas sa tegid seda meelega või kogemata […] Inimesed ütlesid selliseid asju nagu: „Noh, isegi kui sa teed seda kogemata, ei tohiks sa nii hooletu olla.“""
Sokrates läks asjast veidi kaugemale. Ta mitte ainult ei õigustanud teadmatust, vaid uskus, et see on ka kõige muu päritolu. kõik kurjus. Rääkides Platoni kaudu Protagoras dialoogis kuulutas ta:
"Keegi ei vali kurja ega keeldu heast muidu kui teadmatusest. See seletab, miks argpüksid keelduvad sõtta minemast: – sest nad kujundavad vale hinnangu headusele, aule ja naudingutele. Ja miks on vaprad valmis sõtta minema? – sest nad kujundavad õige hinnangu naudingutele ja valudele, asjadele, mis on kohutavad ja mitte kohutavad. Julgus on seega teadmine ja argus on teadmatus."
See tähendab, et Sokratese arvates ei ole kurjus peamiselt tingitud halvad kavatsused, vaid julguse puudumisest tõe otsimisel, mis viib teadmatuseni ja halbade otsuste langetamiseni. Teadmatud ja argpüksid inimesed, kellel on ehk head kavatsused, panevad toime kurje tegusid, sest neil on puudulik või ekslik pilt sellest, mis on õige ja mis vale. Kuid teadmatus ja argus on moraalsed nõrkused.
Siin on mõte selles, et kõigil inimestel on kohustus püüda mõista endast väljaspool asuvat maailma ja omaenda mõju sellele ehk püüda mõista, mis on tõeline voorus. Lõppude lõpuks on inimaju planeedi võimsaim tööriist; kas me ei peaks õppima tundma oma mõtete ja tegude jõudu ning seda, kuidas vältida nende hoolimatut ja ettevaatamatut kasutamist?
See on osa väljaõppest, mida vanemad tavaliselt oma lastele annavad, piirates laste tahet maailmale avaldada, kuni nad on omaks võtnud teatud kontseptsioonid enda ja teiste vaheliste lugupidavate piiride kohta.
Isegi lääne ühiskondades, kus inimesed sageli teadmatust vabandavad, kehtib see loogika endiselt õiguspõhimõtte kohaselt asjatundmatu juris non excuse („Seaduse mittetundmine ei ole vabandus“). Enamikul juhtudel ei kaitse seaduse mittetundmine inimest vastutusest selle rikkumise eest. Kuigi „faktiviga„võib teatud asjaoludel õiguslikult õigustada väärteo, tuleb viga siiski pidada „mõistlikuks“ ja see vabandus ei kehti objektiivse vastutuse juhtudel.
Seega näib, et enamik meist eeldab oma keskkonna ja teiste vajaduste suhtes „minimaalset tähelepanelikkust“, millest allpool teadmatus enam halba käitumist ei õigusta. Inimesed erinevad selle läve paigutamise osas; aga kus iganes see asub, seal lõpevad „kahetsusväärsed õnnetused“ ja algab „kurjuse banaalsus“.
Head kavatsused läksid valesti
Veidi kaugemal kavatsuste spektris paiknevad need, kes on üldiselt kohusetundlikud ja empaatilised, kes on teiste heaolu pärast suhteliselt mures, kuid kes ratsionaliseerivad või õigustavad tegusid, mis tavaliselt nende väärtustega vastuolus oleksid.
Need inimesed kavatsevad toime panna tegusid, mida nad sooritavad, ja võivad isegi olla teadlikud mõnest tagajärjest, kuid nad usuvad siiralt, et need teod on head või õigustatud. Psühholoog Albert Bandura nimetab seda enesepettuse protsessi „moraalseks eemaldumiseks“. Oma raamatus Moraalne eemaldumine: kuidas inimesed endale kahju teevad ja iseendaga elavad, ta kirjutab:
"Moraalne eemaldumine ei muuda moraalinorme. Pigem annab see moraalselt eemaldujatele vahendid moraalinormidest möödahiilimiseks viisil, mis eemaldab moraali kahjulikult käitumiselt ja nende vastutuse selle eest. Teistes eluvaldkondades peavad nad aga oma moraalinormidest kinni. Just moraali valikuline peatamine kahjulike tegevuste puhul võimaldab inimestel säilitada positiivse enesehinnangu, tehes samal ajal kahju."
Bandura kirjeldab kaheksat psühholoogilist mehhanismi, mida inimesed kasutavad oma tegude tagajärgedest moraalselt vabanemiseks. Nende hulka kuuluvad: pühaks pidamine (st tegudele kõrgema moraalse või sotsiaalse eesmärgi omistamine); eufemistliku keele kasutamine (et varjata tegude ebameeldivat olemust); eelisvõrdlus (st tegude esitamine parematena kui alternatiiv(id); vastutuse loobumine (kõrgema võimu ees); vastutuse hajutamine (bürokraatia või muu näotu kollektiivi sees); (negatiivsete tagajärgede) minimeerimine või eitamine; ohvri dehumaniseerimine või „teisendamine“; ja ohvri süüdistamine.
Need taktikad aitavad inimestel, keda huvitab moraal ja kes peavad end nägema põhimõtteliselt „heade inimestena“, lahendada kognitiivset dissonantsi, mis tekib siis, kui nad teevad oma reeglitest erandeid. Kuigi teadlikud manipulaatorid, kellel on antisotsiaalsed kalduvused, võivad neid kindlasti esile kutsuda täiesti „normaalsed“ ja empaatilised inimesed, kes alateadlikult nendega tegelevad. Bandura jutustab loo Lynndie Englandist, sõdurist, kes osales Iraagi vangide piinamises Abu Ghraibis:
"Sõbralik noor naine, kes püüdis alati teistele meeldida, sai vangide väärkohtlemise skandaali avalikkuse eeskujuks, kuna ta poseeris paljudel fotodel. Tema perekond ja sõbrad olid šokeeritud sellest, milliseks Inglismaa oli muutunud: „See pole üldse tema. See pole tema loomuses. Tema kehas pole ainsatki pahatahtlikkust“ (Dao, 2004)."
Ta rõhutas, et ei tunne süüd, sest ta oli "käskudele allunud" (vastutusest loobumine) ja võttis kogu loo kokku kui „kurva armastusloo” (minimeerimine). Isegi aastaid hiljem, väitis ta, et vangid „saasid tehingust parema osa“ (soodne võrdlus) ja ütles, et ainus asi, millest ta kahju tundis, oli „[Ameerika] poolel inimeste kaotamine seetõttu, et [tema] avalikult pildile tuli“ (Teise dehumaniseerimine). Kuigi ta sõbrad ja perekond olid teda pidanud heaks ja muidu normaalseks inimeseks, suutis ta osaleda äärmuslikes ja jõhkrates julmustes, sest ta nägi neile ratsionaalset õigustust.
„Kurjuse banaalsus” ja kriminaalvastutus
On levinud arusaam, et ratsionaalsel kurjusel puudub teadlik teadlikkus või tahtlik kavatsus; et see on lihtsalt praktilise eesmärgipüüdluse kahetsusväärne kõrvalmõju ja seetõttu kuidagi vähem avalikult kurjus.
See kalduvus eraldada ratsionaalsus vastutusest – aga ka kurjast kavatsusest endast – on see, mis viib selliseid inimesi nagu Ron Rosenbaum, raamatu „... Hitleri selgitamine, et „kurjuse banaalsuse” idee täielikult tagasi lükata. poleemika vaatama, nimetab ta Hannah Arendti kontseptualiseeringut „keerukas eitamise vorm […] Mitte eitades [holokausti] kuritegu, vaid eitades toimepanijate täielikku kuritegelikkust. "
Rosenbaum, kes väidab veenvalt, et Teadliku valiku roll kurjuses, eeldab, et „kurjuse banaalsus“ viitab passiivsusele ja seega vähendab selliste natside nagu Adolf Eichmanni kuritegeliku tegutsemisvõime tähtsust. Ta rõhutab:
"[Holokaust] oli kuritegu, mille panid toime täielikult vastutustundlikud ja pühendunud inimesed, mitte mõtlematud automaadid, kes paberit sorivad, teadmata õudusest, mida nad toime panid, vaid täites käske regulaarsuse ja distsipliini säilitamiseks..."
Aga Hannah Arendt ise poleks sellega vastu vaielnud; ta ei näinud ratsionaalseid motivatsioone passiivse teadmatuse või kuritegeliku tegutsemisvõime puudumise sünonüümidena. Tegelikult oli tema mõte täpselt vastupidine – „kurjuse banaalsus” seisneb selles, et „kuri kavatsus” ei ole pelgalt sadism sadismi enda pärast; pigem on see tahtlik valik oma eesmärkide poole püüdlema üha kõrgemate hindadega teistele inimestele.
Kavatsuste spektri alumises otsas võib see avalduda enesesäilitamisinstinktina; „head inimesed“ „heade kavatsustega“ pigistavad ebaõigluse ees silma kinni või järgivad käske, et säilitada oma töökoht ja toita oma perekonda. Nad klammerduvad mugavate illusioonide külge, et kaitsta end selle häiriva tõe eest: et kui olukord muutub keeruliseks, ohverdavad nad enda päästmiseks kellegi teise.
Enesealalhoidmine on vähemalt üks inimese võimalikest kõrgeimatest prioriteetidest. Kui me läheme kriisirežiimi, siis see käivitub ja sageli tühistab meie kõrgeimad vaimsed ideaalidInimesed, kelle kavatsuste spektri alumine ots on, ei tee teistele kahju enne, kui nende endi kõrgeimad prioriteedid on ohus – ja isegi kui nad seda teevad, püüavad nad võimalikult vähe osaleda.
Kuid Adolf Eichmann polnud selline inimene ja Hannah Arendt teadis seda. Ta ei pruukinud genotsiidi tööd "armastada", nagu Rosenbaum väidab; tõenäolisemalt nägi ta seda külmalt kui vahendit eesmärgi saavutamiseks. Kuid ta ei täitnud ka "musti" käske. Ta oli täiesti valmis logistikat korraldama – hõlbustades kohutavaid julmusi miljonite inimeste vastu – vastutasuks suhteliselt tühise tasu eest karjääriedu. see is kuritegeliku tegutsemisviisi määratlus, kuri kavatsus.
Adolf Eichmanni ja temasuguseid võib kujutada kavatsuste spektri kõrgemas otsas, kus ratsionaalne kurjus hakkab sadismi suunas hägustuma. Siin ei hoia empaatia enam omakasu kontrolli all; siin peitub Tumeda Kolmiku ratsionaalne, kalkuleeriv kurjus ja külm moraalne ükskõiksus.
Ratsionaalne, amoraalne kurjus: isiksuse tume kolmik
. Tume kolmik viitab kolme isiksuseomaduse kogumile — nartsissism, psühhopaatiaja Machiavellianism — mis ajendavad inimesi oma ratsionaalsete eesmärkide saavutamiseks vabatahtlikult teisi ohverdama. Inimesed, kellel on üks või mitu neist omadustest, kipuvad olema kalkuleerivad ja manipuleerivad, neil on madal empaatiavõime ja/või neil võib täielikult puududa moraalne kompass. Neil võib olla üks järgmistest B-klastri isiksusehäired (antisotsiaalne, piiripealne, histrioniline või nartsissistlik), kuid nad võivad olla ka suhteliselt „normaalsed” inimesed, kes kliinilisele diagnoosile ei vasta.
Nende inimeste tunnusjoon on see, et moraalsed ideaalid puudutavad neid väga vähe. Neile võib isegi meeldida punaste joonte ületamine, teiste petmine või kahju tekitamine. Kuid lõppkokkuvõttes pole nad tõelised sadistid; nende motivatsioon on endiselt "banaalne" selles mõttes, et nad on eesmärgile orienteeritud ja utilitaarsed. Teiste kahjustamine on enamasti vahend eesmärgi saavutamiseks; aga mis kõige tähtsam, see on vahend, mida nad ei pelga ning mida nad võivad strateegiliselt ja isegi keerukalt ette planeerida.
Need inimesed võivad olla üsna ohtlikud. Nad on sageli piisavalt targad, et varjata oma tegelikke kavatsusi. Nad võivad olla võluvad ja hoolimata empaatia puudumisest võivad nad olla väga head teiste lugemises. Kuna need inimesed on oma eesmärkide saavutamiseks valmis nii kaugele minema ja kuna neil on sageli... soovitavad juhiomadusedNad kipuvad kõrgetele ametikohtadele tõusma aasta sotsiaalse võimu hierarhia. Nemad on leidub suurtes proportsioonides poliitikas, ajakirjanduses ja meedias, äris, meditsiinis ja muudes raha, võimu ja mõjuvõimuga seotud ametites.
Raske on täpselt teada, kui levinud need isiksused ühiskonnas tervikuna on. Machiavellianismi on eriti raske mõõta, kuna seda iseloomustab manipuleeriv käitumine. Kuid kuna Tumeda Triaadi isiksuseomadused esinevad spektril ja on sageli subkliinilised, võib protsent olla üsna kõrge.
Ainult kliinilise nartsissistliku isiksusehäire levimus on hinnanguliselt koguni 6 protsenti elanikkonnast. Tõelise psühhopaatia levimus on hinnanguliselt 1–4.5 protsenti, Kuid mõned uuringud soovitab et kuni 25–30% inimestest võib esineda ühe või mitme psühhopaatilise tunnuse subkliiniline tase.
See, mis eristab Tumeda Triaadi isiksusega inimesi kavatsuste spektri alumises otsas olevatest inimestest, on kui kaugele nad on valmis oma eesmärkide saavutamiseks minemaEmpaatia puudumine – või vähemalt selle väljalülitamise võime – võimaldab neil ohverdada teiste üha kõrgemaid prioriteete üha tühisemate prioriteetide nimel. Ja see omadus võib tegelikult esindada kurjuse enda tõelist olemust, alates spektri ühest otsast teadmatusest kuni sadismini teises. Seda tuntakse isiksuse „tumeda tuumana“ ehk „D-faktorina“.
D-faktor: ühendav kurjuse teooria
Saksa ja Taani teadlaste rühm väidab, et isiksuse "tume tuum" on inimliku „varju“ taga peituv ühendav olemus. Nad väidavad, et „tumeda kolmiku“ tunnused, aga ka sadism, moraalne eemalehoidmine, isekus ja muud inimliku vastikuse maskid on kõik seletatavad „D-faktoriga“, mida nad defineerivad järgmiselt:
"D voolav kontseptsioon tabab individuaalseid erinevusi kalduvuses maksimeerida oma individuaalset kasulikkust – ignoreerides, aktsepteerides või pahatahtlikult provotseerides teiste ebaotstarbekust –, millega kaasnevad uskumused, mis toimivad õigustustena."
. tume südamik või D-faktor seletab äärmuslikke isiksusehäireid, puhast sadismi või „multifilmi kaabaka” arhetüüpi, kogu ratsionaalse kurjuse spektrit, sealhulgas teadmatust, ja isegi kõige healoomulisemaid, igapäevasemaid iseka käitumise juhtumeid:
"Märkimist väärib see, et see, mil määral D-taseme kõrge tasemega inimesed on mures teiste kahjuliku mõju pärast, võib varieeruda […]. Samas kui mõned D-taseme kõrge tasemega inimesed võivad oma kasulikkust maksimeerida, vaevu isegi märkamata negatiivseid tagajärgi teistele inimestele. [teadmatus], teised võivad olla teadlikud – kuid mitte takistada – teistele inimestele tekitatud ebamugavusest ja veel teised võivad tegelikult teistele inimestele tekitatud ebamugavusest endale kohest kasu (nt naudingut) saada. [sadism]."
D-faktor ühendab kurjuse erinevaid ilminguid, selgitades neid ühise, inimliku põhjusena. See ei seleta kurjust pelgalt psühholoogilise kõrvalekalde või isiksuse iseärasusena, vaid prioriteetide spektri äärmusena, mida tavaliselt empaatia kontrolli all hoiab. See mõõdab, mil määral on inimene valmis oma eesmärkide saavutamiseks ohverdama teiste prioriteete. Seda tajub ohver ebaõiglase või isegi „kurjana“.
Aga ma lisaksin siia veel ühe elemendi ja seda nimetab Roy Baumeister „suurusjärgu erinevuseks“. Ta kirjutab:
"Kurjuse juures on keskne fakt teo olulisuse lahknevus toimepanija ja ohvri jaoks. Seda võib nimetada ... suurusjärgu vahe...Toimuva tähtsus on ohvri jaoks peaaegu alati palju suurem kui toimepanija jaoks […] Toimepanija jaoks on see sageli väga väike asi."
Üks raskemaid küsimusi kurjuse uurimisel on eristada „ohvreid” ja „kurjategijaid”. Maailmas, kus inimestel on sageli vastuolulised soovid ja eesmärgid, on teatud määral paratamatu, et ohverdame teiste prioriteedid – eriti kui nende kasulikkus tekitab meie vastuseisu. utiliit vastutasuks. Seega ei saa olla loomupäraselt isekas ega antisotsiaalne seada oma kasulikkust teiste kasulikkuse ette. Aga kuhu peaksime piiri tõmbama?
Kõik prioriteedid ei ole võrdsed ja kõik ohvrid ei ole tegelikult ohvrid; näiteks transnaised kes nõuavad õigust seksida lesbid seavad oma rollimängufantaasiad naiste seksuaalse autonoomia ette. Seega nõuavad nad teistelt uskumatult suuri ohverdusi suur prioriteedid, et rahuldada suhteliselt triviaalne oma prioriteedid. Kuigi nad mängivad ohvrit, on nad tõelised kiusajad.
Jagatud reaalsuses, kus üksikisikute prioriteedid on seotud konfliktidega, tähendab rahumeelne kooseksisteerimine mingisuguse hierarhia üle läbirääkimisi – süsteemi, kus mõned prioriteedid ja eesmärgid annavad teed teistele. Üldiselt peaksid ühe inimese madalamad prioriteedid andma teed teise inimese kõrgematele prioriteetidele.
Kuid see on subjektiivne ja suhetepõhine protsess; puudub objektiivne viis välja selgitada, kelle prioriteet peaks kelle omast tähtsam olema. See on sisuliselt diplomaatiline, väärtuspõhine küsimus, mis nõuab asjaosaliste vastastikust austust ja mõistmist. Kurjus esindab teatud mõttes nende läbirääkimiste nurjumist; see on ühe poole ühepoolne otsus teise poole eesmärke alahinnata ja aktiivselt allutada.
Seepärast on individuaalne vabadus nii oluline. Kui vabadus valitseb, saab igaüks meist püüda oma prioriteete järgida, pidades samal ajal reaalajas üksteisega läbirääkimisi piiride tõmbamise kohta. Vabadus võimaldab kohanemisvõimet, loomingulist probleemide lahendamist ja nüansirikkaid, individuaalselt kohandatud lahendusi, suurendades tõenäosust, et kõigil on võimalus oma eesmärke saavutada.
Vaba ühiskond ei tee laiaulatuslikke, ülalt-alla suunatud otsuseid selle kohta, kelle prioriteedid peaksid kelle omad üle olema; see ei ole selline otsustusvõime, mille langetamiseks meil on objektiivsed vahendid. Vastupidi, see on subjektiivne filosoofiline küsimus, mida pole kunagi lõplikult lahendatud (ja tõenäoliselt ei lahendatagi kunagi).
Ülalt-alla suunatud tsentraliseeritud kontroll allutab paratamatult kõik prioriteedid – olenemata nende olulisusest – võimsaimate ühiskondlike rühmituste kapriisidele. Parimal juhul on see taunitav filosoofilise ülbuse ilming; halvimal juhul on see tige, loomalik rahvahulga türannia. See on..., absoluutselt, definitsiooni järgi kuri.
Viimaste aastate jooksul on just see paljudega meist juhtunud. Ühiskonna võimsad jõud otsustasid ühepoolselt, et paljud meie kõige olulisemad prioriteedid – enda ja oma perede toitmine, kogemine sotsiaalne seos, loodusega treenimine, kummardamine ja sellega ühenduse loomine – paljud neist asjadest, mis on meie tervise ja isegi ellujäämise jaoks üliolulised –, ei muutunud järsku enam oluliseks.
Läbirääkimisi ei toimunud. Ei püütud välja mõelda, kuidas me kõik saaksime seda, mida tahtsime – loomingulisi lahendusi, näiteks... Suur Barringtoni deklaratsioon, saboteeriti ja halvustati. Meile öeldi lihtsalt: teie prioriteedid on ohverdamist väärt. Ja kõik see viiruse pärast, mis ei ohusta isegi enamiku inimeste elusid.
Tõenäoliselt panid seda kurjust toime inimesed erinevatest kavatsustest, ühiskonna eri tasanditelt ja sektoritest. Mõnda ajendas argus ja teadmatus. Teised uskusid siiralt, et teevad õiget. Veel teised olid kalkuleerivad psühhopaadid ja isegi sadistid, keda lihtsalt ei huvita, kes nende võimu-, kasumi-, naudingu- ja kontrollijahil kannatab.
Tõde kurjuse kohta on nüansirikas. See on keeruline kontseptsioon, mis avaldub mitmel erineval moel. Kuid selle aluseks on ühisosa, kaastunde ja austuse puudumine ning suutmatus läbi rääkida prioriteetide hierarhiat, mille armastavad, empaatilised inimesed loovalt üles ehitavad. See on koostöö ja kujutlusvõime ebaõnnestumine, suutmatus osaleda jagatud reaalsuste loomisel ja ühisosa ületamisel. See võib olla vihkamist täis ja sadistlik, külm ja kalkuleeriv või lihtsalt argpükslik ja ignorantne; aga see tuleb samast universaalselt inimlikust kohast.
Ja võib-olla teadmine, et kuigi see valu ei kustuta, aitab meil end selle varjus vähem jõuetuna tunda ning annab meile julguse ja vahendid sellele vastu astuda.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
