Oma raamatuuuringu jätkuna, mille avaldab Brownstone'i Instituut, vestlesin hiljuti sotsioloog dr Frank Furediga, raamatu „ Kuidas hirm toimib: hirmukultuur 21. sajandil, hirmukultuuri järjepidevusest COVID-19 pandeemiale reageerimisel ja sellest, miks idiootlikud kultuuriliikumised saavad peaaegu alati alguse Californiast. Toimetatud selguse ja asjakohasuse huvides.
STMul on väga hea meel, et sa nõustusid minuga rääkima. Ma tean, et sul on siin palju projekte silmapiiril ja sul tundub olevat palju erinevaid huvisid. Aga ma tahan tagasi minna ja sinu raamatust rääkida. Kuidas hirm toimibTunnistan, et ma pole teie pandeemia kohta palju öeldud ja teie raamatut lugedes sain aru, et seal on palju teemasid, mis sobivad ideaalselt pandeemiale reageerimise selgitamiseks – asjad, mida kirjutasite selle kohta, kuidas me riski ja hirmu käsitleme. Ma tahan kõigepealt rääkida teie huvist hirmu definitsiooni uurimise vastu ja sellest, kuidas teie arvates see on muutunud.
FFMind hakkas huvitama – mitte niivõrd hirm –, vaid see, kuidas hirmu ümbritsev kultuur toimib – see on tegelikult spetsiifiline viis, kuidas angloameerika ühiskonnad on hakanud suhtuma riski ja ohtudesse ning kalduvus nn halvima võimaliku mõtlemise poole peaaegu iga inimkogemuse dimensiooni puhul. Mind huvitas see, kuidas hirm keskendus lastele ja seejärel laienes teistele valdkondadele, ja mulle sai selgeks, et kui vaadata laste või terrorismi või keskkonnaga seotud narratiivi, siis kuigi need tunduvad täiesti erinevad, on neil struktuurilt väga sarnane muster kasutatavas keeles ja probleemi esitamise viisis. Seega näete vaid jäämäe tippu, tõsiasja, et „see konkreetne oht on praegu palju suurem kui kunagi varem“ ja asjad muteeruvad juhuslikul viisil omamoodi eksistentsiaalseks ohuks. Seega muutuvad tehnilise iseloomuga probleemid peaaegu kohe elu ja surma või isegi tehniliselt inimliku eksistentsi küsimuseks. See tähendab põhimõtteliselt seda, et pandeemia ajaks oli narratiiv juba paigas selle kohta, kui kergesti rahvatervis politiseeriti ja poliitika medikaliseeriti, sest juba valitses kalduvus näha inimesi jõuetutena olukorraga toimetulekuks. Ja meil oli selline fatalistlik reaktsioon, mis hirmu esitamise viisil viis maailma sisuliselt viiruse liikumise ümber korraldamiseni – viirus määras meie elu, majanduse, haridussüsteemi ja kõik muu. Seega näen selles kõiges järjepidevust.
STMa arvan, et ma ütleksin seda teisiti, et kultuurikeskkond võimaldas seda kõike. Sest iga juht tahab – nad mõtlesid: „Mida ma teen, et näidata, et olen tegutsenud ja et ma olen midagi teinud, et ma olen midagi ette võtnud“ – see ei pea olema otsustav tegevus, aga vähemalt selle näivus – ja „me kavatseme riskid nullini viia“.
FFSee oli Suurbritannias selge, kus valitsusel oli algselt pandeemia suhtes õige instinkt – teate küll, kuidas nad reageerisid – nad ei kavatsenud teha seda, mida kõik teised tegid. Seejärel läks meedia täiesti hüsteeriliseks ja nad toetasid põhimõtteliselt kõiki, kes tahtsid sulgemist, avaldades valitsusele survet. Põhimõtteliselt muutus see peaaegu üleöö ja nad andsid sellele survele järele, sest nad kartsid, et kui keegi sureb, saab süüdistuse osaliseks nemad. Ja kartsid, et nad muutuvad väga ebapopulaarseks. Ja nagu te teate, on tekkimas see, mida ma nimetan sulgemise elustiiliks, kus isegi tänapäeval suhtuvad paljud inimesed positiivselt karantiini ja väljas mittekäimisesse ning see on tõesti suurepärane. Ma ei pea oma õpilasi õpetama tulema ja kogu seda passiivset reaktsiooni.
STKõige eest, mille eest saate end kaitsta – autoõnnetused ja igasugused riskid –, püsige lihtsalt kogu aeg kodus ja töötage Zoomi vahendusel. Ma arvan, et osaliselt on see tingitud – ja te räägite sellest oma raamatus – inimestest, kes toime tulevad ebakindlusega. Miks on inimesed selles praegu eriti halvad võrreldes varasemaga?
FFEbakindlust saab hallata riski muutmise teel arvutatavaks nähtuseks ja see nõuab suuremaid teadmisi – suuremat usaldust teadmiste vastu ja see nõuab suuremat usaldust inimühiskondade võime vastu leida lahendus. Ja ma arvan, et on juhtunud see, et kui ajalooliselt tänapäeval peeti ebakindlust millekski põnevaks –, siis polnud see pelgalt eetiline probleem. Seda peeti millekski, mis andis inimestele võimalusi oma teed minna. Nüüd peetakse seda lihtsalt halvaks, täiesti negatiivseks. Ja seetõttu muutub ebakindlus probleemiks, mille eest tahad pigem põgeneda, kui vastu astuda. Ma arvan, et see on kinnistunud halvima stsenaariumi mõtlemise arengust või sellest, mida ma raamatus nimetan possibilistlikuks mõtlemiseks, et tõenäosustega ei saa enam töötada. Võib lihtsalt eeldada halvimat, mis tähendab kõike, mis võib valesti minna, tõenäoliselt ka läheb. Ja see väljendub kõige selgemini ettevaatusprintsiibis ja keskkonnakaitses. Ma pean silmas ka tervist – kogu rahvatervis on algusest peale põhjalikult muutunud.
STJa sa arvad, et pandeemia lihtsalt kiirendas asju millegi niikuinii toimuva tõttu – see ei ole pandeemia enda mõttes mingi suur muutus –, vaid see lihtsalt liikus selles suunas ja läks hüpermootorisse?
FFIlmselgelt, kui asjad kiirenevad nii nagu pandeemia ajal ja kui olemasolevad trendid intensiivistuvad, võib see kujutada endast suurt muutust või vähemalt tajuda seda, mistõttu inimesed räägivad nii kergesti uuest normaalsusest. Või suurest lähtestamisest, sest neile tundub, et midagi ootamatult transformatiivset on toimunud, mõistmata, et need trendid on juba mõnda aega eksisteerinud. Aga ma arvan, et sellel on olnud sügav mõju, sest see toimis peeglina, mille kaudu ühiskond nägi juba olemasolevaid probleeme ja tõstis kõik uuele tasemele.
STMiks inimesed ei näinud meie tegevuse kõrvalkahjude võimalikkust? Kas see on lihtsalt hetkeline lühiajaline mõtlemine versus pikaajaline mõtlemine? Ilmselgelt on kõiges, mida me teeme, kompromiss.
FFJah, on küll. See on huvitav nähtus – hoolimata asjaolust, et paljud inimesed nägid, et majandus laguneb ja eriti globaalses majanduses toimub suur moonutus. Lisaks sellele tekib laste haridusele ja muule kaasnev kahju. Tekkis selline halvatuse tunne, justkui tuleks kõik hüljata, et viiruse võimalikku kahju piirata. See on omamoodi äärmuslik fatalismi vorm, kus saatus saavutab ülimuslikkuse ülimalt meditsiinilisel kujul.
STEbakindluse idee – inimesed ei suuda sellega toime tulla – nad püüavad endale kindlust anda, isegi kui see on vaid näiline. Siis on inimesed, kes on valmis seda kindluse illusiooni vaidlustama, nad on fatalismi suhtes skeptilised. Aga skeptitsism on halb sõna. Mida te sellest arvate, sellest, kuidas koheldi inimesi, kes olid asjade käigu suhtes skeptilised?
FFOlen skeptitsismi patologiseerimisest palju kirjutanud. Teate küll, kuidas kliimaskeptikud või Suurbritannias euroskeptikud – igasugune skeptitsism –, mis varem oli auväärne, intellektuaalne ja teaduse jaoks üsna oluline suund – muutub lihtsalt selleks, mida nad nimetavad eituseks, kvaasipatoloogiaks, mis tuleb paljastada ja välja ajada. See on suur probleem, sest see sulgeb debati ja arutelu. Teine probleem on aga see, et on inimesi, kes alustavad skeptiliselt ja seejärel võtavad omaks vandenõuteooria tõlgenduse toimuvast. Sest nad nägid, et midagi on valesti, aga nad ei saanud faktidest ega tõest aru. Ja nad justkui pöörasid ümber ja teil on see väga karikatuurne debatt ühelt poolt, aga need inimesed hakkasid viirusevastasteks ja kogu asi oli väljamõeldis ja viirust ei eksisteerinud ning teil oli rahvatervise lobi ja peamiselt poliitilise klassi kultuur, kõik eliidid ühel pool. Seega oli see väga ebaproduktiivne arutelu, kus väga vähe mõistlikke inimesi juhtis tähelepanu vajadusele mitte allutada elule, mitte lasta rahvatervisel saada kõigeks.
STKui keelustad mõistliku debati, siis tulemuseks on ebamõistlik debatt ja tekib olukord, kus terminit "eitamine" kasutatakse mitte ainult vandenõuteoreetikute, vaid ka kõigi kohta, kes sinuga ei nõustu, seega ei saa mõistlikku debatti pidada.
STMulle meeldib teie raamatus veel üks osa, kus te ütlete, et terminil „uuring näitab” on rituaalse loitsu iseloom. Mida te sellest terminist arvate ja kuidas seda viimase kahe aasta jooksul on kasutatud?
FFAga sellest on möödas veidi rohkem kui kaks aastat ja sellel on selline kvaasireligioosne iseloom – see on peaaegu nagu „nagu Jumal ütles“ ja teine kasutatud väljend on „tõendite kohaselt“. Ja on olemas see eeldus, et „uuringud näitavad“ ei ole lihtsalt faktide kogum, vaid ka ettekirjutus, kuidas oma elu elada, nii et see kuulub käitumise, moraali ja kõige muu valdkonda. Ja seda kasutatakse üsna regulaarselt viisina, et vältida arutelu selle üle, mida sa selles konkreetses kontekstis teha tahad, sest mida iganes „uuringud näitavad“, on oluline see, mida sa sellest konkreetsel ajahetkel arvad. Kuidas sa seda tõlgendad, kuidas sa sellele reageerid. See ei ole midagi, mida uuringud näitavad, see on midagi, mis tekib arutelu, väitluse ja kaalutlemise kaudu.
STTeadusliku konsensuse idee on muutunud täiesti ebareaalseks – inimesed nõuavad vastuseid väga varakult –, hüpates peale eeltrükiuuringutele, mis on vaid isoleeritud, ja ei saa öelda, et üks konkreetne uuring on lõplik, kui inimesed tegelikult ei mõista, et teadusliku konsensuse saavutamine võtab aastaid. Ja see peab toimuma mitmete huvitamata inimeste kaudu, kes võivad osades eriarvamusel olla, aga lõpuks mingisugusele kokkuleppele jõuavad. Ma arvan, et see on aknast välja visatud.
STMulle meeldib kasutada terminit „turvalisuse näivus“ ja mõned inimesed nimetavad seda „pandeemiateatriks“, aga ma arvan, et poliitikud ja nende otsused on kõik kultuurist tulenevad. Nad lihtsalt peegeldavad kultuuri, kui inimesed nõuavad kindlust – nad peavad seda neile pakkuma. Ja kui nad ei saa seda neile pakkuda, loovad nad neile illusiooni sellest. Sest see on osa kultuurist. Ma arvan, et seepärast tehti palju asju avalikkuse nõudmistele järele andmiseks ja selline ohutuskultuur on nüüdseks võtnud peaaegu kõige kuju. Kolledžites on tudengeid, kelle arvamust ei saa vaidlustada, ja nüüd läheme ringiga tagasi ja räägime ka nakkushaigustest.
FFJah, kuigi see kultuur ei kukkunud lihtsalt taevast alla. See oli huvigruppide, poliitikute ja kõigi nende inimeste saavutus, kelle jaoks sai sellest mugav viis maailmast aru saada, ja on huvitav – minu enda eluajal – viimase 25, 30 aasta jooksul, kuidas on näha turvalisuse teema pidevat laienemist, nii et turvalisus muutub üha enam kontseptsioonide leviku objektiks ja see omandab hoogu, see on midagi, mille edendamises paljud inimesed osalevad. Inimesi tuleb sotsialiseerida ja harida sellisel viisil mõtlema. Vaadake, kuidas lapsed koolis õpivad, kuidas neid kasvatatakse, kuidas neile öeldakse, et nad on haavatavad ja jõuetud, et meil on erivajadused ja kõik need erinevad asjad, nii et neid koheldakse sõna otseses mõttes patsientidena, mitte inimestena, kellel on potentsiaali iseseisvaks käitumiseks. Siis pole üllatav, et kui neist saavad noored mehed ja naised, saavad nad väga teadlikuks turvalisuse puudumisest isegi väga turvalises keskkonnas. Idee ülikoolilinnaku turvalisusest on saanud nii suur probleem. Ülikoolilinnakud on maailma kõige turvalisem koht, kuid ometi on see nagu džungel, kus võtad oma elu enda kätte.
STMa arvan, et sa tahad öelda, et juhid saavad seda ära kasutada – see on nende endi huvides – nad saavad näidata, et nad teevad midagi, mis võiks näidata, et nad tegutsevad, ja seega on see omamoodi ennasttäitev, igavene tsükkel, kus püütakse leida rohkem asju, mille suhtes saab „turvaliselt“ olla. Kuidas sellest tsüklist välja tulla? Kas võib tekkida mingi kultuuriline tagasilöök?
FFMa ei usu, et kultuuriline tagasilöök kunagi toimib. Tagasilöök pole kunagi nii tugev kui see, millele see reageerib. See on olnud probleem viimased 20 või 30 aastat. Nad lähevad väga vihaseks ja ütlevad, et aitab küll. Aga esiteks on vaja radikaalselt ümber defineerida, mis inimene on. Teiseks peame muutma laste kasvatamise ja sotsialiseerimise viisi, sest iga põlvkond, keda ma tean, mida noorem on põlvkond, seda riskikartlikumaks nad muutuvad. Mida rohkem nad alluvad ja uppuvad sellesse "turvalise ruumi" vaatesse. Ja see ei ole tingitud millestki, mis on seotud nende isiksusega, vaid lihtsalt sellest, kuidas neid haritakse ja sotsialiseeritakse ning haridussüsteem on nad peaaegu võimetuks muutnud. Siis tugevdab seda veelgi ülikooli minnes, seega arvan, et see on tõesti oluline valdkond, sest sa pead juba varakult elus proovile panema, kust kõik need tõeliselt halvad asjad alguse saavad. Seega jah, see on suur töö ja inimesed kipuvad sageli alahindama, kui laialt levinud see on ja kui palju kultuurilist tuge sellel on.
STSee viib ideaalselt järgmise küsimuseni, mida ma tahtsin küsida. Kas läänemaailmas on mõni koht, mis seda kultuuri väldib, mis on suutnud seda vältida või vähemalt seda tüüpi turvalisuse ja hirmu kultuuri vähendada?
FFIga kord, kui ma seda uurima hakkasin, algab see minu arvates alati Californias.
ST:
FFTõsiselt, kõik need idiootlikud asjad algavad alati sealt ja siis eksporditakse need idarannikule, seejärel seotakse ülejäänud Ameerika Ühendriigid ja lõpuks jõuavad nad Kanadasse. Kuus kuud hiljem imporditakse need tunded Inglismaale, Suurbritanniasse ja lõpuks Põhja-Euroopasse ning seejärel järk-järgult, võib-olla aasta või kaks hiljem, liiguvad need Lõuna-Euroopasse ja võib-olla ka Ida-Euroopasse. Aga on olemas ajaline erinevus, angloameerika maailm on halvim ja selles on erinevusi. Aga asi on selles, et Ameerika pehme jõu rolli tõttu globaalselt on see hakanud mõjutama isegi keskklassi inimesi Hiinas ja Indias, nii et kui minna Shanghaisse või Mumbaisse, siis avastad, et eriti kõrgharidusega inimesed, ja et lapsed on nagu San Francisco keskkonna viletsad jäljendused. See levib Netflixi kaudu – kõik need erinevad asjad ja kultuurimudelid.
FFOlen veetnud palju aega Itaalias ja Ida-Euroopas. Veedan igal aastal kolm kuud Itaalias, kolm kuud Ungaris. See on osa minu tööst. Ja seal on parem, on tore näha pingevabamat keskkonda. Aga isegi seal on tõesti näha, et see muutub üha valdavamaks. Aga Ameerika on omaette klass. See on uskumatu, kui ma näen ameeriklasi, kuidas nad käituvad. Ma tegin selle mõtte raamatus välja, teate, ma olen Brooklynis ja räägin mõne vana sõbraga ja ma ütlen: "Ma lähen toon pudeli veini," ja nad ütlevad: "Hoia end, Frank." Ja see on esimene kord, kui ma seda väljendit kuulen. Nagu oleks paari kvartali jagu jalutamine oht minu eksistentsile. Lihtsalt kogu see teadvus muudab sügavalt Ameerika isiksust robustsest individualismist millekski väga, väga erinevaks.
STJah, absoluutselt. Ma kirjutan alla telefonikõnele kellegagi teises osariigis seoses mingi äriasjaga, eriti pandeemia ajal, inimesed kirjutaksid alla sõnadega „Olgu, olge ettevaatlikud.“ Ja see ajaks mind hulluks. Ja ma armastan öelda, et see on mitteametlik Ameerika moto, et „kõik, mida teha annab, tuleks üle pingutada“. Ma arvan, et see on midagi, milles me head oleme, midagi, mis võib väikestes kogustes olla üsna kasulik ja mille suurendamine koguseni on täiesti kahjulik.
STMida te arvate asjadest, mis said alguse Californias ja levisid üle maailma? Kas on mingit võimalust seda kvantifitseerida? Kas see on lihtsalt teie arvamus või saate Google Analyticsist vaadata ja seda teada saada?
FFMa olen kindel, et saaksid. Mäletan, kui kirjutasin raamatu pealkirjaga „Teraapiakultuur“, siis panid tähele, et kogu see jama enesehinnangu kohta on Californias hoogu kogunud, aga ma lihtsalt märkasin üsna sageli, et seal kerkivad esile mured, eriti inimestevaheliste teemade pärast. Kui teeksite nimekirja kõigist neist uutest paanikahoogudest, siis kindlasti suudaksite selle välja mõelda. Tegin kunagi uurimisprojekti Ameerika uuriva sotsioloogi Joel Bestiga ja me uurime sotsiaalse probleemi leiutamist. Kuna see liigub tavaliselt Ameerikast Euroopasse, oli ainus erinevus kiusamise idee leiutamise uuringu puhul. Enne sündi oli kiusamine ainult see, mida lapsed üksteisele tegid. Kiusaamisprobleemi polnud. Ja siis muutub see lastega tohutuks probleemiks ja siis täiskasvanute seas suureks probleemiks töökohal. Sa muudad kõik need inimesed infantiliseks. See algas Rootsis ja Šveitsis ametiühingute poolt, kasutades põhimõtteliselt kiusamist töökohal viisina inimressursside rolli suurendamiseks ja seejärel jõudis see Ameerikasse, kus see võeti üsna kiiresti omaks. See oli ainus, mis mulle pähe tuli ja mis sai alguse Euroopas, ja kõik muu oli teises suunas.
ST: Jah, see on tõesti huvitav.
FFTeine näide Californiast on saatanlik väärkohtlemise hüsteeria 1980. aastatel. Ma arvan, et selliseid asju võiks päris mitut vaadelda.
STKas teie arvates on Hollywood selle peamine edendaja, kuna see toimub Californias?
FFMa arvan, et see on seotud asjaoluga, et kuni viimase ajani kolis Californiasse suur hulk inimesi, kes olid hiljuti paikseks jäänud, teate küll, väga mobiilne, juured kaotanud ja killustunud elanikkond, aga ma arvan, et siin peab olema midagi muud. Võib-olla on see piirkond, kus kultuuriliselt eliidi esindajad on rohkem paikseks jäänud.
STOn huvitav, et mainisite Rootsit, sest ma kaldun arvama, et Põhjamaad reageerisid pandeemiale palju leebemalt kui ülejäänud Euroopa ja anglosfäär. Ma arvan, et see peegeldab nende kultuuri. Nad rõhutasid isiklikku vastutust. Nad ei käitunud nii, nagu oleksid nende lapsed suures ohus. Nad hoidsid koole lahti – isegi kohad, mis suleti, ei suleti väga kauaks. See paneb mind mõtlema ajale, mil ma paar aastat tagasi Taanis viibisin, kus ma seal uurimisettekande pidasin ja õhtustasin ühe kaastöötajaga. Ta tõi näite Taanist pärit paarist, kes olid tulnud Ameerika Ühendriikidesse ja õhtustasid New Yorgi restoranis. Neil oli laps kärus ja nad jätsid lapse kärus kõnniteele, et ta saaks mööduvaid inimesi vaadata. Ja nad arreteeriti lapse ohtu seadmise eest millegi eest, mis oli Taanis väga levinud tava. Nad olid ikka veel hämmingus, miks ameeriklased on nii kinnisideeks laste turvalisusest ja kuritegudest, kuigi statistika seda ei kinnitanud. Sa räägid kiusamisest, mis pärineb Rootsist, aga samal ajal tundub, et neil riikidel on veidi erinev vaatenurk. Seega, kui saaksid mulle oma mõtteid jagada.
FF: Ei, ma arvan, et sul on õigus. Minu lemmikriik seal on Taani. Taani on palju vähem riskikartlik. Norra on tõesti poliitiliselt korrektne, keskkonnast kinnisideeline. Rootsi on keskel. Soome on okei. Balti riigid, Eesti, on okei. Rootsi oli varem palju parem kui praegu. Ilmselgelt pole see ikka veel samasugust ohutuskultuuri toonud, kuigi ma arvan, et asjad muutuvad halvemaks. Ja peate meeles pidama, et Rootsi reaktsioon pandeemiale oli suures osas tingitud ühe inimese käitumisest. Peaarst keeldus üle minemast ja ta pidas tõesti vastu ning tal oli palju autoriteeti. Seega on lihtne ette kujutada, et Ameerikas oleks keegi nagu Fauci tema moodi, tal oleks võinud olla suur mõju. Ja ta andis väga hea eeskuju ja muidugi sai ta palju kriitikat, eriti pärast nelja-viit kuud, ja ta jäi endale kindlaks. Hea oli see, et Rootsil oli väga oluline roll, sest Rootsis oli piisavalt inimesi, kes toetasid seda otsust ja keeldusid kogu survele järele andmast. Kogu kriitika, mida Rootsi kõikjalt Euroopast sai, oli lihtsalt hämmastav.
STÕige, ja mul on tunne, et väljastpoolt Rootsit oli olukord palju hullem kui seestpoolt ja alati võib lugeda lugusid inimestest, kes kritiseerivad riigisiseseid asju. Aga mul on tunne, et enamasti toetasid inimesed sulgemiste ja koolide sulgemise puudumist.
STSa oled sotsioloog, aga tundub, et sa ei jaga enamiku sotsioloogide traditsioonilisi vaateid, vaid hindad individuaalseid õigusi rohkem kui mingit kollektiivset hüve. Seega tahan teada, mis sind sellele teele viis ja kuidas kolleegid sinu tööd vastu võtavad.
FF: Kuni viimase ajani üsna hästi. Mul on Suurbritannias akadeemilises keskkonnas päris hea maine. Viimasel ajal on see olnud palju negatiivsem, palju vaenulikkust selle vastu, millest ma olen kirjutanud. Ja on maailma paiku, kus mu kirjutisi väga hinnatakse, näiteks Soome. Ma just tulin sealt tagasi, nad just tõlkisid sinna ühe mu raamatu. Itaalia, Holland, Austraalia – kohad, kus sellel läheb väga hästi. Aga tuleb meeles pidada, et see, mida ma teen, läheb vastuollu domineeriva kultuuriga, sest ma kirjutan ka poliitilistest asjadest ja eriti praegu teen palju juttu kultuurisõdadest ja sellest, kuidas identiteedipoliitikat, transseksuaalsust ja kõiki neid asju kasutatakse üsna kohutaval viisil laste segadusse ajamiseks, ja seepärast olen selle vastu üsna huvi tundma hakanud. Ilmselgelt pole see mu eakaaslaste seas eriti populaarne. Aga ma avaldan mõju laiemale avalikkusele ja mul on teatud järgijaskond. Aga probleem on selles, et kuna asjad on polariseerunud, on olemas kas riskikartlik, identiteedi- ja turvalise ruumi pool. Ja siis on olemas vastand, mis on peaaegu karikatuurne, peaaegu ülireaktsionaarne viis, kuidas nad sellele reageerivad. Tegelikult ei ole olemas seda, mida ma nimetaksin vanakooli liberaalseks lähenemiseks maailmale, mis kipub olema üsna piiratud. On väga põnev elada põnevatel aegadel, kui suudad pakkuda alternatiivset maailmavaadet.
FFNäiteks mina kirjutas artikli– on olemas ajakiri nimega Ühiskond Ameerikas – sotsiaalse distantseerumise kohta, arendades oma ideid sellega seoses. Sellel oli tohutu mõju isegi eakaaslaste seas. Seega on mõned minu raamatud üsna hästi läinud, aga see jääb veel mõnda aega väikeseks arvamuseks.
STSeega oled vastanud küsimusele, kuidas eakaaslased sinu uskumusi vastu võtavad, aga sa ei jõudnud päris "päritoluloo" juurde, näiteks kuidas sa jõudsid punkti, kus sinu uskumused on sind sotsioloogia ja tausta juurde ajanud.
FFSee on olnud omamoodi teekond, sest tudengipõlves olin seotud äärmusvasakpoolsete liikumisega, mis mulle väga meeldis, õppisin selle käigus palju. Mingil hetkel 1980. aastatel sain aru, et vasak- ja parempoolsete eristamine oli tegelikult kasutu ja et mitmes mõttes ei olnud meie aja tõeliselt suured probleemid mitte see, mille üle vasakpoolsed vaidlesid, vaid pigem see, et nad võtsid seisukoha individuaalsete õiguste osas, võttes sallivuse ja vabaduse väärtusi palju tõsisemalt ja sellele mõtlemata – mäletan, kuidas ärkasin üles ja mõistsin, et minu vaated olid järk-järgult liikunud teises suunas, nagu ka paljudel inimestel, kellega ma varem vasakpoolsete seas suhtlesin – nad kõik jõudsid sarnastele järeldustele. Nad kõik liikusid eri suundades, aga enam-vähem olen ma selline, keda ma nimetaksin „vastutustundlikuks libertariks“. Ma vihkan seda silti kasutada, sest on asju, mida ma ise ei nimetaks, näiteks ameerikalik (libertarism), nagu Põhjus ajakiri. Näiteks mul pole sama usku turumehhanismi kui neil, ma arvan, et seda tuleks veidi muuta. Aga isiklikes küsimustes ja inimkäitumise ning vabadusega seotud küsimustes olen ma sõnavabaduse absolutist. See ongi see, mis mind õiges suunas pööras. Mäletan, et vasakpoolsed kritiseerisid mind varem, sest 1970. aastatel olin Inglismaal ainus ülikooliprofessor, kes oli vastu inimestele, kes tahtsid platvormita rassistlikke või platvormita fašistlikke tegusid teha. Ma ütlesin, et kui nad on rassistlikud või fašistlikud, siis leidke viis nende vastu vaielda, mitte bürokraatlik meetod nende vaigistamiseks. Siis ma sain aru, et ma ei ole nagu nemad.
STPõhimõtteliselt, kui vasakpoolsed oma sõnavabaduse põhimõttest loobusid, siis teie sellest eemaldusite?
FFVäga, väga kiiresti.
Liituge vestlusega:
Avaldatud all Creative Commons Attribution 4.0 rahvusvaheline litsents
Kordustrükkide puhul palun muutke kanooniline link tagasi algsele. Brownstone'i instituut Artikkel ja autor.
